апостольская церковь что это значит
Апостольская церковь что это значит
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Единая, святая, соборная и апостольская Церковь
Кратко поясню, что словом «церковь» обозначается не только храм и религиозная организация, но еще апостол Павел в своем послании к Ефесянам определяет церковь как «Тело Христово» (Еф.1, 22-23), то есть это собрание всех верующих в Христа, стремящихся к Нему и объединенных Им. Православные христиане в своем Символе веры исповедуют веру в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Рассмотрим подробнее каждое прилагательное.
Бывают случаи, когда автокефалии пытаются добиться совсем незаконным (неканоническим) путем. Так, например, бывший предстоятель Украинской православной церкви Московского Патриархата Филарет (Денисенко), будучи митрополитом Киевским и всея Украины, в 1992 году объявил об автокефалии Украинской православной церкви, а себя возвел в ранг патриарха. Ни одна из 15 поместных церквей не признала данной автокефалии. Поэтому сегодня на территории Украины помимо канонических православных приходов, существуют еще неканонические (раскольнические). В 2018 году неканонические Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) объединились и сейчас в соседней стране действует Православная Церковь Украины (ПЦУ). Сложность состоит в том, каноничность ПЦУ помимо Константинопольской церкви (с подачи которой ПЦУ образовалось) признала еще Элладская православная церковь.
Автокефалию Американской православной церкви тоже признали не все абсолютно. Но те церкви, которые по определенным причинам не признали ее юридического статуса, тем не менее, признают Американскую церковь вполне канонической, рассматривают ее как самоуправляемую часть Русской православной церкви и имеют с ней так называемое «Евхаристическое общение». То есть православный румын, серб или араб, спокойно могут причащаться и участвовать в других церковных таинствах в любом русском или американском православном храме. Точно таким же правом обладают православные русские и американцы по отношению к другим поместным церквям.
Ситуация изменилась после 2018 года, когда священноначалие Русской православной церкви (РПЦ) объявило о прекращении евхаристического общения с Константинопольской церковью. Причиной тому послужила ситуация с Украинской церковью. В 2019 году каноничность Православной церкви Украины (ПЦУ) признало священноначалие Элладской (греческой) православной церкви. В результате русская церковь прервала евхаристическое общение и с этой поместной православной церковью. На сегодняшний день мы наблюдаем раздробленность в православном мире. Как будут развиваться события дальше, спрогнозировать сложно. Хочется верить, что по всем разногласиям будет достигнут консенсус и снова наступит единство, которое было раньше.
Не смотря на политические разногласия, все православные церкви объединяет общее вероучение, то есть во всех поместных и автономных церквях исповедуют такой же Символ веры как и в Русской православной церкви. Неправильно думать, что православные церкви объединяет язык богослужений. На церковнославянском языке молятся далеко не во всех православных церквях, а только в русской, сербской, болгарской, польской и чешской. Кроме того, в сербской и болгарской церквях богослужения еще совершаются также и на национальных языках. У каждой церкви могут быть свои какие-то обрядовые особенности. Даже календарями мы пользуемся разными. Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская и Польская используют юлианский календарь, а все остальные применяются так называемый «Новоюлианский», то есть Рождество Христово они празднуют 25 декабря и другие непереходящие праздники тоже как и католики. Пасха же празднуется всем православным миром в один день, за исключением Финляндской Церкви, где используется метод вычисления даты празднования такой же как в католической церкви. Главное не забывать, что календарь – это всего лишь астрономическое изобретение и календарный вопрос не является вероучительным. Самое главное то, что, несмотря на все существующие между нашими церквями различия мы сохраняем Евхаристическое общение.
Евхаристического общения у нас нет с Римо-Католической церковью с 1054 года, когда произошел раскол. Но кроме этого, был в истории церкви еще один раскол в 451 году, когда в г. Халкидоне состоялся IV Вселенский собор, на котором приняли догмат о двух природах в Иисусе Христе. Четыре церкви не приняли этот догмат, и теперь тех, кто принадлежит к этим церквям, мы называемым монофезитами, а сами церкви дохалкидонскими или древневосточными. Это Коптская церковь (территория Египта), Эфиопская, Сиро-Яковитская (территория Сирии) и Армянская.
Есть еще так называемая униатская или греко-католическая церковь. В 1596 г. в г. Бресте ряд епископов Киевской митрополии заключили союз (унию) с Римо-католической церковью. По условиям договора подписавшиеся признали власть папы римского и приняли католическое вероучение, сохранилось только право служить по православному обряду и на церковнославянском языке. Мы православные христиане не имеем евхаристического общения с униатской церковью.
В истории Русской православной церкви в 17-м веке произошел раскол, который породил еще одну юрисдикцию – Русскую православную старообрядческую церковь. В народе их еще называют «староверами». Патриарх Никон стремился привести церковные обряды и богослужение к единообразию с православными греками. Для этого были проведены соответствующие реформы, которые никак не касались вероучения. Нашлись те, кто предпочли остаться верными старым обрядам, а не матери церкви и ушли в раскол. Со старообрядцами у нас тоже нет евхаристического общения.
Несмотря на множество расколов, мы исповедуем веру в единую истинную Церковь – православную, которая нам дана для нашего спасения от власти греха и вечной смерти. Что касается вопроса, возможно ли спасение в неправославных церквях, то здесь лучше всего привести слова святителя Феофана Затворника: «Не хочу входить в суждение: спасутся ли католики, – одно знаю: если я оставлю православие и уйду в латинство, то – несомненно погибну».
Святая
Сразу следует отметить, что Церковь – это сообщество не одних святых, а в первую очередь спасаемых. Когда Иисуса Христа упрекали, что Он ест и пьет с мытарями [1] и грешниками, то Спаситель ответил: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9, 12). Церковь освящена Самим Богом, поэтому: «В Церкви нет места греху, но она существует для грешников» (протоиерей Александр Шмеман).
Соборная
Синонимом к этому слову может послужить прилагательное «вселенская» или «кафолическая». Православная Церковь распространяется на всю вселенную, поэтому не имеет границ ни государственных, ни этнических. Человек абсолютно любого гражданства, расы, пола, возраста и социального положения может стать членом церкви.
Неправильно ассоциировать принадлежность к православной церкви с какой-то национальностью. Так, например, в Западной Беларуси слово православный воспринимается чуть ли не как синоним слову «русский», в то же время католиков отождествляют с поляками. Хотя православным вполне может быть как белорус, так и поляк. Ведь существует же Польская православная церковь, членами которой являются не только этнические белорусы, проживающие на территории Польши, но и коренные поляки.
В каждой поместной православной церкви могут быть какие-то свои национальные особенности, но это никак не сужает православие к каким-то определенным нациям. Православным может стать абсолютно любой человек.
Апостольская
Апостолы рукополагали (посвящали) епископов, то есть преемников, для основанных христианских общин. Епископам поручалось духовное окормление верующих и совершение Таинств. Епископы в свою очередь через рукоположение передавали право священнодействий священникам. Таким образом, в Православной Церкви сохранилось апостольское преемство, то есть у каждого священника можно проследить «родословную» рукоположений, у истоков которой будет стоять кто-нибудь из апостолов.
Апостолы, то есть ближайшие ученики Иисуса Христа, послужили основанием Церкви. Можно сравнить их с закваской из Евангельской притчи, которую женщина положила в три меры муки, и все вскисло (Мф. 13, 33). Так и апостолы были первыми христианскими проповедниками и заквасили весь мир верой в Иисуса Христа Спасителя Бога нашего.
Православная Церковь сохранила все от апостолов. Конечно, в наше время церковная действительность не идентична апостольскому периоду. Ведь Церковь эволюционировала (т.е. развивалась). Например, то же богослужение формировалось на протяжении длительного периода времени, но мы сохранили именно апостольский дух.
Почему Церковь называется апостольской?
Сегодня, братья и сестры, апостол Павел обращается ко всем нам с такими словами: «Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе» (1 Кор. 9:2). Эти слова напоминают нам о важнейшей характеристике нашей Церкви. В «Символе веры» мы поем: «Верую во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Эти четыре качества: единство, святость, соборность и апостольство – главные признаки истинной Церкви. О последнем качестве, апостольстве, у нас есть повод сегодня поговорить.
Прежде всего нужно сказать, что именем «апостол» в Писании обозначаются не только ученики Христовы. Апостолом именуется Сам Христос. Например, в Послании к евреям говорится: «Уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр. 3:1). Слово «Посланник» здесь является переводом с греческого «апостолос». Также служение Христа называется апостольством: в Послании к галатам написано: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного]» (Гал. 4:4). «Послал» (по-гречески «эксапестилен») образуется от того же корня, что и слово «апостол». Таким образом, Христос является, если позволительно будет так выразиться, Апостолом Бога-Отца.
Христово апостольство несет на себе и Его Церковь, которая есть Тело Христово. Отсюда можно понять один из смыслов именования нашей Церкви «Апостольской Церковью». Церковь носит это высокое звание согласно цели своего бытия. Миссия Церкви в мире есть миссия Христова, апостольская. Церкви дана заповедь: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Это очень важный момент – великое повеление Христа адресовано не только апостолам и их приемникам, епископам, но всей Церкви, и касается всех нас. Если бы обязанность проповедовать свою веру лежала только на епископах и священниках, то церковная история не знала бы лика равноапостольных мирян. Не было бы в наших святцах ни равноапостольной Феклы, ни святой Нины Грузинской, ни великого князя Владимира и княгини Ольги, ни равноапостольных Константина и Елены. Эти люди не имели священного сана, но просветили светом христианства тысячи людей. Или, например, святой Григорий, просветитель Армении, он хоть и принял священный сан, но уже после того, как благодаря ему христианство стало официальной религией Армении.
Конечно, братья и сестры, это не значит, что мы все должны сегодня же выбежать на улицу с Библией в руках и начать бросаться на прохожих. Нет. Проповедовать можно по-разному, и не об этом сейчас разговор. Важно осознать саму мысль: к проповеди призвана вся Церковь. А как эта мысль будет реализоваться в жизни верующего, это уже личное дело для каждого из нас.
Итак, Церковь называется апостольской по цели своего бытия. Далее – такое название она носит по своему основанию. Павел пишет в Послании к ефесянам, что Церковь утверждена на «основании Апостолов и пророков» (Еф. 2:20). Что это значит? Именно апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви, передали ей учение веры и жизни, установили по заповеди Господа Таинства и священнодействия, положили начало ее канонической структуры. Апостолы являются основателями целого ряда Поместных Церквей, которые потом, в свою очередь, стали матерями многих других Поместных Церквей.
Далее, Церковь называется апостольской потому, что в ней сохранилось апостольское Предание. Этот пункт – важнейший. Если бы все православные хорошо ознакомились с этим положением, вряд ли кто-то нашел бы веские причины для перехода из православия в протестантизм (что, к сожалению, случается). Начиная от дня Пятидесятницы и до нашего времени в Церкви непрестанно течет живой поток благодати Святого Духа, передаваемый через Таинства, и возвещается правильное учение о домостроительстве нашего спасения. И это – главное. Что нужно человеку для спасения? Правильная вера и благодать Божия. Приходит в храм человек – и слышит слова истины и здравого смысла. Приходит – и получает прощение грехов и благодатную силу для возрастания в вере. Церковь Христова дарит человеку величайшую драгоценность: правильное учение о том, как спасаться, и действенные средства для совершения своего спасения. Все это содержится в апостольском Предании.
Итак, вот три причины, по которым Православная Церковь называет себя апостольской: по цели своего бытия, по основанию, по наличию в ней апостольского Предания.
Все это, казалось бы, должно заставить православного человека любить апостолов Христовых, читать их книги, молиться им, изучать их жизнь. Однако в связи с этой темой в нашей церковной жизни наблюдается некоторое повреждение. Во-первых, в православных кругах считается абсолютно нормальным не знать апостольских посланий. Во-вторых, в нашем церковном благочестии отсутствует обязательная графа о частой и усердной молитве апостолам Христовым. Мы гораздо более молимся свв. Николаю, Спиридону, Пантелеимону, Татиане, чем двенадцати апостолам. Почему-то ученики Христовы не заслуживают того, чтобы стать для нас «своими», «родными». Это хорошо станет видно, если обратить внимание, сколько людей стоит в храме на службе Святителю Николаю и сколько на службе, скажем, апостолу Фоме. Или на службе великомученице Варваре и на службе евангелисту Матфею. Это хорошо, что мы так любим Николая и Варвару, но при этом, к сожалению, ясно просвечивается ущербность нашего миссионерского сознания.
Поэтому, братья и сестры, так важно наше самосознание себя как Церкви апостольской. Поэтому и Павел подчеркивает, что мы должны носить «печать апостольства». Апостольство Церкви не просто слова, но мировоззрение. Один из современных богословов писал, что христианин – это тот, кто смотрит на мир глазами апостолов. Апостольство Церкви есть духовная реальность, в которой мы должны жить и спасаться. От апостолов наша вера берет начало, и к ним она и приведет. Ибо так сказано о небесном Иерусалиме, в котором будут обитать все угодившие Богу христиане: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Откр. 21:14). В городе, основанном на апостольских именах, поселит Господь всех тех, кто имеет на себе печать апостольства, а такими должны быть все мы.
Пусть же слова сегодняшнего чтения помогут нам залатать некоторые прорехи в нашей церковной жизни, которых у нас немало, братья и сестры. И нам не нужно бояться это признавать. Православный человек всегда должен быть готов учиться и исправляться. Когда Православная Церковь скажет, что в Ней все идеально, тогда с минуты на минуту можно будет ожидать конца света. Но пока есть люди, признающие свои болезни и согласные лечиться в Христовой больнице по имени Церковь, мир будет стоять. И в первую очередь это зависит от нас, которым Павел, а в его лице и другие апостолы, говорит сегодня: «Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе».
Почему наша Церковь — апостольская?
Сегодня мы с вами празднуем память первоверховных апостолов Петра и Павла. Пример их жизни глубоко и ярко раскрывает перед нами смысл евангельской проповеди. Апостол Петр, призванный Самим Господом и ставший первым из учеников позже, после смерти Спасителя, воскресения и вознесения, Его, был во главе первой христианской общины Иерусалима. А затем отправился в Антиохию, в великую Антиохию, столицу Востока, где основал христианскую общину. Именно там, в Антиохии, на берегу Средиземного моря впервые последователи Господа и Спасителя стали именоваться христианами. А затем переехал в Рим, столицу Римской империи, где стал первым Римским епископом и пострадал во время гонения при императоре Нероне. Он был схвачен, как глава христианской общины, — а христиане подозревались в том, что они подожгли Рим, — и был распят жестоко вниз головой. Вслед за ним и вместе с ним погибло множество христиан, оставшихся верными Господу, и кровью своею утвердивших веру в Риме, и не только там.
Апостолы Петр и Павел. Эль Греко 1587-92
Апостол Павел принадлежал к элите израильского общества. Он был ученым мужем. Одновременно римским гражданином. Можно сказать, аристократом, который верно хранил предание своей веры и воспринял появление христиан как появление некой враждебной, по отношению к иудеям, силы. Вместе с фарисеями, книжниками, первосвященниками он включился в борьбу с христианской Церковью. Но чудесным образом был обращен в веру Христову Самим Господом, Который явился ему чудесно во время его путешествия в Дамаск, куда направлялся Павел для того, чтобы там преследовать христиан. И будучи обращенным Самим Господом, стал на путь особого служения Ему, неся свет истины Христовой за пределы иудейской общины, язычникам, обращая тех, кто даже не знал Единого Бога, но находился во мраке идолопоклонства.
Апостолы Петр и Павел, действительно, более других потрудились во благовествовании Христовом. Они благовествовали то, чему были научены Самим Господом. Они ничего не сочиняли от себя. Они не создавали новой веры. Они передавали людям только то, что получили от Самого Господа. И Церковь, основанная святыми апостолами, явилась Церковью Христовой. Потому что она исповедовала всегда ту веру, которую Сам Господь передал Своим ученикам, и в которой Он их наставил. Мы именуем нашу Церковь, Церковь Божию, Церковь Христову, Церковь Духа Святаго одновременно Церковью святых апостолов. Потому что они, приняв веру от Учителя Своего, не только сами насладились даром этой веры, не только сохранили ее, но они передали ее другим людям.
Апостолы основали общины, ставшие зачатком бытия вселенской Христовой Церкви. Апостолы разнесли по тогдашнему греко-римскому миру весть о Спасителе. И эту весть подхватили их ученики, их последователи и преемники, которые стали называться епископами, архиереями, священниками, иереями и благочестивыми мирянами. Слово Христовой истины было сохранено несмотря на гибель святых апостолов, несмотря на мученичество тысяч и тысяч верных, несмотря на угрозы и жестокость, которую применяла в отношении к христианам власть и тогдашнее общество.
Почему мы называем Церковь нашу Церковью апостольской? Да именно потому, что в основе ее бытия — подвиг апостолов, их вера, их проповедь, их учение. До сих пор веру, которую мы разделяем, мы называем также апостольской верой, потому что от них, через их последователей и преемников мы научены тому, чему Сам Господь научил святых апостолов. Потому Церковь и называется апостольской. Она называется также апостольской и потому, что проповедует слово Божие, до сих пор несет это слово миру. И если взглянуть внимательно на 2000-летнюю историю Церкви, то, наверное, не было бы того времени, когда бы дьявол не восставал на Церковь, не пытался бы уничтожить или разделить наследие Христово.
Апостол Павел — элита, аристократия израильского общества. И бросая вызов окружающему его миру, он встает на путь служения Спасителю. И что же? И умерщвляется. Потому что его слово было словом правды Божией, которая слепила глаза тем, кто жил во грехе и тем, кто боролся с Богом по научению дьявола. И Петр, великий мученик и основатель Церкви в Риме, также приносит себя в жертву, потому что вместе со своей общиной шел против общего течения. А общим течением того времени была комфортабельная и благоустроенная жизнь Римской империи. Великая цивилизация, великая языческая культура, римское право, могучее войско, прекрасные дороги, обустроенный быт, богатая жизнь. Римляне были очень богатыми. Наслаждались всем, что давало богатство. Наслаждение было как бы в центре жизни людей. Им хотелось как можно больше иметь и больше потреблять, тешить свои страсти. И делали они это изысканно, со вкусом. Все эти пороки, вся эта жизнь римского общества превозносилась поэзией, прозой, философами, учеными. И всему этому могуществу бросают вызов святые апостолы, говоря о том, что правда жизни не там, где ее искали римляне. Правда жизни не в силе денег, не в силе власти, не в наслаждениях, не в богатстве. Правда Божия там, где Бог. Правда Божия живет только там, где Бог присутствует, и эту правду можно получить только через общение с Господом. Они пошли против общего течения, и принесли себя в жертву.
И сколько же этих жертв было на протяжении 2000 лет. Еще совсем недавно в нашей стране быть верующим человеком также означало идти на огромный риск. И те, кто жил в тяжелейшие 20-е и 30-е годы, за одно только слово и имя «христианин» нередко подвергались и тюрьмам, и даже уничтожению. И в последующие годы знаем, как трудно было быть верующим человеком. Но давайте спросим себя, а разве сегодня просто быть верующим человеком? А разве сегодня Церковь не бросает вызов всем тем ценностям, которые становятся подавляющими ценностями современного общества? К чему устремляются сегодня люди? Они устремляются, в первую очередь, к деньгам и власти. Вот ради чего живет большинство людей — чтобы больше иметь и большим наслаждаться. И разницы с той римской цивилизацией никакой нет. То же самое языческое и безбожное восприятие мира. И кто же сегодня говорит людям, что так жить нельзя? Кто свидетельствует о том, что жизнь вне Бога и правды Его — это страшная жизнь, это бессмысленная жизнь, это жизнь во власти дьявола. Так свидетельствует Церковь Божия. И, как и в апостольское время, она идет против течения. Ибо именно это движение против течения Сам Господь и назвал узким путем, ведущим в Царствие Божие.
Очень важно, чтобы этим узким путем шло как можно больше людей. Особенно важно, чтобы в нашем многострадальном народе сегодня вера апостольская укрепилась так, чтобы уже никогда невозможно было ее поколебать, чтобы правда Божия стала великой истиной и абсолютной ценностью для людей. Чтобы в соответствии с этой правдой строилась наша жизнь. Апостольская Церковь — это Церковь, хранящая веру святых апостолов и провозглашающая эту веру всему миру. И провозглашают эту веру не только приемники апостолов — епископы, не только рукополагаемые епископами священнослужители, но и весь народ Божий, который через крещение и миропомазание вступает также в священство, которое апостол Петр именует царским священством. И говорит первоверховный апостол такие дивные слова, обращаясь ко всем верующим: «Вы — род избранный, царское священство, люди, взятые в удел». Вы призваны для того, чтобы провозглашать Божию правду, люди, взятые в удел. Потому служение апостольское есть наше общее служение. Мы все, как единая христианская община, призваны хранить апостольскую веру и провозглашать ее, несмотря ни на какие трудности, с которыми Церковь постоянно сталкивается на своем историческом пути.
Смоленск, храм св. апп. Петра и Павла, 12 июля 2008 год
Мужской монастырь «Крестовая Пустынь», поселок Солох-Аул
Официальный сайт монастыря
В чем разница между Православием и Армянской «церковью» и есть ли в ней спасение?
Армянская григорианская «апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин называющая себя христианской, но является ли она таковой рассмотрим далее. Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить её в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это-же время в Римской империи изданы эдикты полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остаётся. Уже много веков между нами нет церковного единства, это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения Единства Веры переданной нам апостолами и указанному Словом Божиим: «Един Бог, едина вера, едино крещение» (Ефес.4,5). С 4 века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.) приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую и монофелитскую и миафизитскую ереси и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту не уврачеванную рану так, что и не можем вместе молиться и Причащаться покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ. Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными и причисленными к армянской «церкви» как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.
Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа, а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.
Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – божественную и человеческую пребывающих неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т.ч. АГАЦ) во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого монофизиты не признают Вселенские Соборы начиная с 4-го (а всего их семь).
Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ Армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа никакого значения не имеют. Армянская церковь дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими церквями (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик). В АГАЦ отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В АГАЦ используются три Символа веры: 1) краткий Символ употребляемый в чине оглашения. 2) «средний» в чине Божественной литургии АГАЦ, 3) пространный Символ, в читаемый священником в начале утреннего богослужения. Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретичен, а всякая ложь и ересь от дьвола, что неприемлемо особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу «ведь Он более Бог, а человечество в Нем поглащено». Т.о. унижается человечество во Христе и рвутся мотивации к христоподражанию и не дается благодать.
Одно заблуждение потянуло и другие. Так лишь в 12 в. окончательно признается иконопочитание, при священнодействии АГАЦ употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношение животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 г. АГАЦ стала перекрещивать переходящих в нее из православия армян.
Основные разногласия с Православием:
— в АГАЦ признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным, и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;
— АГАЦ считает, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба — Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством.
Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.
Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время их всего три:
1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции. 2) Армянская Григорианская АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопская (Эфиопская и Эритрейская «церкви»).
АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).
С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, они готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов никакого интереса не обнаруживает. К сожалению, представители АГАЦ поставили себя вне Церкви Христовой от этого она превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную церковь, имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими церквями.
Как крещенные в АГАЦ (и др. монофизиты) сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии, получила автокефалию (самостоятельность).
В 387 году Великая Армения оказалась разделеной, и вскоре ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная часть стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.
Представители Армянской Церкви присутствовали на I и II Вселенских Соборах; также были приняты решения III. Но вот уже IV Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошёл без участия армянских епископов и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяя свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 г. АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX в. православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем, в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как «грузинские».
Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в Армянской церкви и мнения многих армян, тяготевших к православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства. Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности Армянской церкви (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню Армянского вероисповедания. О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.» (Кол. 3:11). Как известно, Бог гордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (1 Петр. 5:5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и многих др. великих святых, которых рождает Православная Церковь.
Свтитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой говорит: «производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси… грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы со скорбью и болью ждем наших братьев армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ которые не внимательно относящихся к личности и учению Христову Единстве Веры (см. Еф.4:5).
«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». (Рим. 16:17)
Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после IV Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и истинная природа человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова — Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.
Например, святые отцы Четвертого Вселенского собора, Халкидонского, осудившего ересь монофизитства, для нас являются святыми отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются древневосточными. Между самими древневосточными церквями есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских церквях (при всем уважении к египетскому монашеству у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных богословов, совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в Столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что Ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.
Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.
Конечно же, в кратком ответе невозможно сформулировать богословское вероучение АГАЦ, и вряд ли Вы могли бы этого ожидать.
(По матер. прот. Олега Давыденкова и Правосл. Энцикл.)
Крестовая пустынь – мужской монастырь, п. Солохаул, г. Сочи