как в античной философии называлось мифологическое учение о душе

14. Душа античной философии

§ 14. «Душа» античной философии

Многозначность и поливариантность понимания души, ее свойств и качеств обнаруживается на протяжении всей истории философии. Уже Пифагору приписывают учение о бессмертии и переселении души (метемпсихозе), а также представление о теле как «гробнице души», что говорит о бестелесной природе души, органически связанной с телом. Душа человека разделяется им на три составляющие: ум (nous), рассудок (phren) и страсть (thymos), локализованные в теле человека в области от головного мозга до сердца. Рассудок и ум сконцентрированны в мозге, страсть – в сердце. «Питается» душа кровью, а вены, жилы и артерии – «скрепы» души [1, с. 314]. Ум, рассудок и страсть (в другом переводе – сознание, интеллект и эмоции) относятся к разумной части души – «предельной, светлой, прямой». Кроме нее, душа содержит еще и неразумную, бессознательную часть (anohton) – «безграничную, беспредельную, многочисленную». Сила души – совершенная энергия ума (nous) и слова (logos), являющихся порождением разумной ее части. Четыре способности души: мышление; чувство; чувственное ощущение; наитие. Мышление выполняет логическую и номинативную функцию; чувство определяет ценность вещей; чувственное ощущение сообщает душе о присутствии вещи, данной в ощущениях; наитие «помогает душе постигнуть суть явлений и вещей, которые не даны в ощущениях, с помощью внутреннего восприятия и безмерного бессознательного» [2, с. 280-285].

Согласно определению Платона, также утвердившему дуализм души и тела [3], душа – это «то, что само себя движет, причина жизненного движения существ» [4, с. 427]. Душа, в отличие от тела, бессмертна; тело сопринадлежно душе подобно вещи. Душа человека сопоставляется Платоном с мировой (космической) душой, которая также вечна и самодвижима [4, с. 462]. Познание осуществляется душой. Даже ощущения, исходящие от тела, рождаются в душе как «внеразумная познавательная способность» [4, с. 432]. Но превозносит Платон созерцание умопостигаемого, разумное познание и мышление, которые присущи исключительно душе и составляют ее «божественную» часть. Самопознание души связано с обнаружением в себе самой мудрости, определяемой как «беспредпосылочное знание», «знание вечных вещей», «умозрительное знание причины существующего» [4, с. 432]. Платон приводит многочисленные примеры состояний души, ее стремлений, способностей и умонастроений: добродетель, мужество, справедливость, хладнокровие, кротость, проницательность, память, легкомыслие, злоба, бесстыдство и т. д. Три части души образуются разумным, страстным и вожделеющим началами [4, с. 478]. В учении Платона о припоминании (anamnesis) выражена идея о том, что в душе уже содержится истинное знание, полученное во время пребывания в мире идей, до воплощения в теле. Припоминание – это познание с помощью априорных форм, знание, полученное вне опыта и делающее возможным опытно достоверное знание. Поэтому, «несмотря на свою явную натуралистически-мифологическую природу, учение о знании как припоминании […] носит все черты сознательно чистого и логического трансцендентализма» [5, с. 447]. В «Феаге» впервые появляется термин «даймоний», или «демон» Сократа – некий голос, предостерегающий мудреца от несчастий и призывающий к совершению благих дел. Даймоний является сверхличной бессознательной силой. А.Ф. Лосев подчеркивает, что даймоний не должен пониматься как божественное начало, как мифический демон или, в духе новоевропейской философии, как наивысшая духовная способность субъекта. По его мысли, даймоний – это «интуитивное и ни в каком смысле не дискурсивное состояние человеческого сознания, когда оно находится под действием более высоких и более общих идей, когда оно видит в них свою практическую мудрость и когда оно вполне отдает себе отчет в том, что фактические материальные силы борются с этой внутренней силой субъективно сознаваемого императива» [6, с. 10].

Систематическое учение о душе, изложенное в трактате Аристотеля «О душе», принято считать началом психологической науки в западной традиции. Аристотель, в отличие от предшественников, настаивал, что душа неотделима от тела и составляет с ним живое существо. Душа есть сущность, формообразующий принцип тела, актуализующий и активирующий его жизнь. «Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью» [7, с. 395] – пишет Аристотель. Исходя из того, что душа определяется двумя признаками – движением и ощущением – Аристотель описывает и различает типы жизнедеятельности (одушевленности), на основании чего выделяет (соответственно душевным способностям) растительную, ощущающую и разумную душу. Растениям присуща только растительная способность, животным – растительная и ощущающая, человеку – все три. Разумной душевной способностью обладает только человек. Разумная душа не принадлежит телу и находится в отношении к нему как вечное к преходящему. Анализируя чувственные способности человека, Аристотель выделяет помимо пяти основных чувств «общее чувство», синтезирующее данные отдельных чувств. Благодаря ему становится возможно восприятие общих свойств (движение, покой, фигура, число, величина, единство), различение данных отдельных чувств и самоотчет в восприятии. М.А. Гарнцев заостряет внимание на том, что «синтезирующая деятельность общего чувства выступает у Аристотеля в качестве одного из важнейших факторов, определяющих единство самосознания эмпирического Я» [8, с. 41]. Как и Платон, Аристотель делит душу на разумную и внеразумную части, относя к разумной части разумность, проницательность, мудрость, научаемость, память и т.п., к неразумной – благоразумие, мужество, справедливость и другие нравственные черты [9, с. 304-305]. Разумная часть подразделяется на совещательную (избирающую) часть, направленную на чувственные предметы, и познавательную, направленную на вещи умозрительные [9, с. 332]. Аристотель различает активный и пассивный ум. Активный ум – деятельный, созидающий, нерушимый, ни в чем не нуждающийся и не с чем не смешиваемый, вечный и бессмертный. Активный ум – причина мыслительной активности ума пассивного, воспринимающего, преходящего и подверженного внешним воздействиям [7, с. 435-436].

Вышеизложенное позволяет постулировать, что традиция анализа сознания в европейской культуре берет начало в древности и с момента зарождения отличается обстоятельностью. Категории разума, рассудка, ума; понятия о сознательном и бессознательном; о динамике души; различение эмоциональной, волевой, разумной сфер души; представления о связи души и тела; о познавательных способностях и т. д. – все эти проблемы, поставленные античными мыслителями, сформировали проблемное поле, в рамках которого на протяжении последующего времени разрабатывались концепции сознания.

Не менее важно для современного понимания сознания обращение к древней восточной (прежде всего, индийской) традиции анализа сознания. Эта значимость усиливается особым статусом необычных состояний сознания в восточных философско-психологических учениях. Картина мира, присущая восточному мировидению, включает в себя области, недоступные для восприятия, свойственного человеку в обычном состоянии сознания. Таким образом, проблема необычных состояний наделяется онтологическим и гносеологическим смыслами.

1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1986.
2. Пифагор. Золотой канон. Фигуры эзотерики. М.: Эксмо, 2003.
3. Необходимо отметить, что понятие «душа» в античности совершенно никак не связано с человеческой индивидуальностью в современном значении слова. Лишь воспринятое и переработанное схоластикой, учение о душе стало включать в себя христианские представления о ее индивидуальной неповторимости и личностном характере. Поэтому никакого собственно дуализма между душой и телом – в этом, современном понимании и отношении – ни у Платона, ни у кого бы то ни было из дохристианских авторов не наблюдается.
4. Платон. Диалоги. М.: Мысль, 1986.
5. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993.
6. Лосев А.Ф. Ранние диалоги Платона и сочинения платоновской школы // Платон. Диалоги; Сочинения платоновской школы. М.: Мир книги, Литература, 2007.
7. Аристотель. О душе // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1. М.: Мысль, 1976.
8. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии (от Аристотеля до Декарта). М.: Изд-во МГУ, 1987.
9. Аристотель. Большая этика // Аристотель. Сочинения: В 4-х т. Т. 4. М.: Мысль, 1983.

Источник

Что такое душа в античной философии?

Душа в античной философии, в этой своеобразной науке о человеке, — тема, можно сказать, центральная. Учение о душе создавалось самыми разными мыслителями древности. Стоит рассмотреть вкратце несколько из самых известных и популярных концепций, чтобы ваше представление об этом было было более или менее определенным.

Представления древних философов о душе

Прежде, чем взглянуть на эту тему во всей ее последовательности, давайте разберемся, в какой исторической очередности и преемственности следует рассматривать самих этих философов и их учения. Говоря об общем понятии и представлении о душе, стоит напомнить, что речь здесь идет о неком учении о человеке.

Знание о душе — это та наиболее ценная и уникальная информация, которая, независимо от исторического периода или времени нашего в нем нахождения, помогает человеку не просто жить, но еще и выжить.

Так, древнегреческие мыслители делились с нами посредством своих учений не только теми сведениями о душе, что получили от Вселенной сами. Эти люди попытались определить даже такие понятия, как структура и функции души… Впрочем, — поговорим об этом немного подробнее.

Душа по-гречески, от Сократа до Аристотеля

Практически почти первым из древних греков заговорил о душе и теле Сократ. Основная его мысль сводилась к тому, что при том, что человек воспринимает себя как некое телесное существо, главенствующим элементом в нем, все же, является именно душевное начало.

Именно душа, — говорил он, — управляет телом и действиями человека. — Она царствует в нас, но мы ее не видим.

Таким образом, получается, что человек — это, в первую очередь, его душа. Но что тогда является в ней первостепенным.

Сократ о душе

Сократ считал, что над душой главенствует разум.

Если бы у нас не было души, мы и вовсе лишились бы разума, а вместе с ним — и возможности познавать мир. Ведь благодаря ей, мы и получили возможность ощутить в себе Божественное знание.

Именно в человеческой душе, — говорил Сократ, — и родятся крупицы разумности. Разум сообщает человеку свет, ведущий того в течение всей его жизни. Мы получаем возможность постигать окружающий нас мир, осознавать происходящие события и их изменения, можем осознанно выбирать себе в союзники либо добро, либо зло… Так, человеком и его телесным обличьем руководит душа, управляющая одновременно и нашим разумом.

Доказательства бессмертия души по Сократу

Иными словами, человеку не дано до конца осознать Божественное происхождения бытия: — такой можно вывести итог, ознакомившись коротко с некоторыми из сократовских убеждений относительно запредельных знаний бессмертной души и ее связей с эмпирической природой человеческого тела.

Я знаю, что ничего не знаю

Вспомним, что все наследие Сократа — есть его устное творчество, дошедшее до нас, благодаря многим его ученикам, и, прежде всего, Ксенофонту с его «Воспоминаниями» и Платону с его «Диалогами». Свои идеи и взгляды Сократ высказывал, в основном, в многочисленных его беседах: во времена расцвета Афин слово ценилось высоко, и все, что говорилось на людях, приобретало особый смысл и вес.

И, выражаясь нашим сегодняшним языком, философ договорился… Откровенные его высказывания — о значении, происхождении и природе души, о ее безусловном бессмертии, о том, что истинное познание имеет Божественную природу и что и в природе, и в человеческом обществе должен господствовать разум, а не тирания и беззаконие… — всё это привело, в конце концов, к тому, что сограждане просто-напросто казнили его на площади как преступника.

Какой же закон преступил Сократ?

А преступил он не закон, а уровень обычных представлений, царивших в ту эпоху среди обывателей, выступив глашатаем и провозвестником новых взглядов и убеждений. Философ считал, что так называемая человеческая мудрость ничто в сравнении с мудростью Божественной. Единственное, в чем может быть уверен человек на сто процентов — это в том, что

И, как, опять же, говорил Сократ, — большинство людей не считает, что знание обладает какой-то силой и может само по себе руководить. И все потому, что они и не размышляют о нем вовсе.

Великий философ и гуманист пронес через всю свою жизнь убеждение в том, что самой важной задачей для любого человека является не только попытка постижения им мира и природы. Наиболее важной вещью является постижение своей собственной души. Только это, — считал Сократ, — и может принести в человеческую жизнь истинные покой и гармонию.

Сократовское понятие души

Оно было напрямую связано с сознательным началом и нравственным отношением к жизни: и это было главным жизненным принципом и для самого Сократа. Осознанность — это то, что должно в полной мере присутствовать в жизни каждого. Человек должен не только знать и понимать, что такое справедливость, дружба, храбрость и благочестие: он должен жить в соответствии с этими понятиями. И каждый миг своей жизни он должен осознанно выбирать свой путь. Люди выбирают зло тогда, когда они не понимают, что это есть зло… — так считал Сократ… Умышленное зло невозможно, — наивно полагал он.

Как же далеко продвинулось, в таком случае, наше невежество…

Но, что интересно, — как невозможно, повторим, умышленное зло, с точки зрения Сократа, так нельзя человеку и научиться добродетели. Ибо добродетель — есть Божественный разум, который доступен лишь подлинному философу. Но стремиться к получению истинного знания, исходящего от Божественного начала, человек может и должен.

«Лишь добродетельный человек счастлив. Неправедный и злонамеренный несчастлив всегда».

Сократ не разделял людей по их сословным доблестям

Единственным справедливым для него критерием в отношении правителей и управляемых было знание. «Править должны знающие”, — говорил он и это свое убеждение адресовал всем без исключения согражданам.

«Цари и правители – не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обманом, но те, которые умеют править».

И это было не просто убеждение великого философа. Это были принципы, которым всегда следовал и он сам. Так, возглавив совет Афин, Сократ не допустил появления ни одного безнравственного или несправедливого закона. И такая его принципиальность не могла не настроить против него лукавых политиков.

Быть бельмом в глазу порока — не самая благодарная участь. В результате, против Сократа было состряпано обвинение в якобы нарушении им государственных законов, а также — в якобы развращении им молодого поколения. После чего философ был казнен.

Сограждане, после казни через публичное отравление ядом одного из достойнейших своих учителей, вскоре, впрочем, раскаялись… И, как это обычно бывает, соорудили в честь казненного философа бронзовую статую, выставив ее в одном из музеев Афин.

Вот уж воистину: «Человек, познай самого себя!»

Демокрит о душе

В отличие от Сократа, живший примерно в одну и ту же с ним эпоху Демокрит считал, что тело, душа и макрокосмос — все состоит из атомов. Происхождение и природа души по Демокриту — это суть и итог вполне материальной субстанции, а именно: некая телесная материя, состоящая из разнородных и подвижных огненных атомов. То есть, именно эти самые рассеянные по всему душевному пространству атомы, с точки зрения Демокрита, и делают наше тело способным двигаться.

Учение о душе этого философа-материалиста отличается тем, что даже мертвое тело, — как он полагал, — обладает такого рода атомистической душой, но в малых ее количествах. Душу Демокрит считал такой же смертной, каковым является и наше тело. А мозг, с его точки зрения, есть пристанище высоких духовных функций.

Таким же образом подразделялись им на разные функции и остальные человеческие составляющие:

сердце — прибежище благородных страстей, а, например, печень — место, где находятся чувственные желания и вожделения.

Говоря же о методах познания истины, Демокрит рассуждал об ощущении и мышлении. То есть, говоря в общем, Демокрит вовсе не считал, что наша жизнь является неким итогом Божественного творения. Его взгляды, в отличие от гуманистических взглядов Сократа, больше похожи на зачатки теории эволюции. И с этой точки зрения, их можно считать провозвестниками известных научных теорий.

Эпикур о душе

С точки зрения Эпикура, душа человека немногим отличается от субстанции, определенной Демокритом. С той лишь разницей, что Эпикур несколько модернизировал атомистическое учение философа в сторону его конкретизации:

Впрочем, с точки зрения эпикурейцев — а Эпикур организовал целую школу, в которой проповедовал свое учение — человеком управляет не столько разум, сколько его чувства. И все, что человеку приятно, Эпикур и считал нравственным. Что же касается такого понятия как счастье, то его мыслитель видел в обретении душевной невозмутимости.

Бессмысленно и бесполезно, — считал он, — участвовать во всех этих бесплодных спорах, политических дебатах и баталиях: «Проживи жизнь незаметно». — Таков был его девиз.

Таким образом, даже во всем этом разнообразии взглядов и позиций прослеживается то значение, которое придавалось нашими древними учителями понятию души, осознанности, внутренней гармонии и своих места и роли каждого в этой жизни.

А последнее каждый выбирает и определяет для себя сам.

Еще статьи о душе читайте в рубрике Душевные подробности

Источник

Представление о душе в философских учениях античности

2)Античность ознаменовала собой новый этап в истории человечества: культурный расцвет, возникновение многочисленных философских школ, появление выдающихся исследователей и первые попытки подвести под явления окружающего мира философскую, а часто и научную основу, были предприняты шаги понять и описать психику человека. Начало науки психологии было положено именно в античности, а у истоков формирования этой науки стояли великие древнегреческие мыслители и философы: Платон, Аристотель, Гиппократ, Демокрит.

Источниками изучения истории психологии являются материалы, в которых собран весь исторический процесс психологических знаний, работы самих ученых, философов, психологов, материалы других общественных наук.

Психологические идеи Гераклита и Демокрита

Представление о душе: душа («психея») является «искоркой» космоса, который определялся как «вечно живой огонь». Все окружающее человека и сам человек подвержены вечному изменению. Единым и для души, и для космоса является закон, согласно которому нет беспричинных явлений и все они являются неотвратимым результатом столкновения атомов. Случайными же люди называют те события, причин которых не знают.

веществом, состоящим из самых мелких круглых, гладких, очень подвижных атомов огня, рассеянных по всему телу. Душа движет телом посредством движения мелких атомов огня. После распада тела атомы души выходят из него, рассеиваются в пространстве и пропадают, т. е. душа также смертна, как и тело.

Учение о психических процессах основано на понимании человека как соединения определенных атомов друг с другом. Восприятие есть взаимодействие атомов предметов, которые воспринимает человек, и его органов чувств. От предмета исходят определенные атомы, копии, «эйдолы», которые по внешнему виду подобны самому предмету. Из органов чувств направляются встречные потоки атомов души, которые улавливают образы, или эйдолы, от предметов. Получается отпечаток, который отражается во влажной

части глаза. Видения у человека возникают в результате вхождения в него образов. Образы могут восприниматься любыми частями тела, только в этом случае восприятие будет хуже, чем через органы чувств.

Изучение роли личности, ее индивидуального пути в становлении самой науки.

Движущие силы и причины исторического развития психологических идей:

связь науки с общей социально-культурной основой эпохи;

тесное взаимодействие науки с общими условиями и законами научного познания;

связь с теми объективными требованиями, которые предъявляются к научному познанию самой природой

изучаемых явлений на данной стадии их исследования;

4) общая ситуация, исторические условия и временные особенности периода, в котором развивается наука;

5) особая ситуация в науке в целом в изучаемый период, изучение открытий в других науках, заимствование

Источник

Как в античной философии называлось мифологическое учение о душе

Е.Е. Соколова. [Античные представления о душе]
Добавлено Psychology OnLine.Net
15.11.2008 (Правка 15.11.2008)

Демокрит (Demokritos, ок. 460 — ок. 370/360 до н.э.) как пред­ставитель материалистического направления в философии стре­мился «вписать» душу в материальный мир, который он понимал как вечный и несотворенный, состоящий из множества движу­щихся в пустоте атомов. Для него душа — это «вещь среди вещей», она тоже состоит из наиболее легких и подвижных атомов — ато­мов огня. В силу того что душа как телесное образование подчиня­ется тем же закономерностям, что и любое тело (при долгом его использовании или каком-либо повреждении тело может разру­шиться, «рассыпаться»), душа не бессмертна — она после смерти тела также рассыпается. Поэтому Демокрит считал, что душа не противостоит миру как особая, подчиняющаяся каким-то сверхъ­естественным законам реальность.

При объяснении конкретных психических процессов (воспри­ятия и мышления) Демокрит сталкивался с определенными труд­ностями. Если возникновение образов восприятия тех или иных объектов еще можно было объяснить отпечатыванием в душе отделяющихся от вещей тонких (толщиной в один атом) пленок, как считал Демокрит, то как быть с мышле­нием, которое может познавать и то, что скрыто от органов чувств вообще? Са­мое интересное, что он признавал пре­восходство мышления как рационально­го познания над чувственным, посколь­ку именно мышление приводит к пони­манию того, что существует не видимое нами, не различимое органами чувств. Таковы, по мнению Демокрита, атомы как мельчайшие, далее неделимые частицы. Благодаря умозаключениям он при­шел к выводу об их существовании на основе обобщения имеющихся фактов высыхания мокрого белья, постепенного стирания монеты от долгого обращения и пр., — видимо, во всех этих слу­чаях соответствующие невидимые частички (атомы) отделяются от вещей.

Мышление Демокрит считал качественно отличным от вос­приятия и более истинным познанием мира, чем чувственное познание, — ведь органы чувств нас часто обманывают, тогда как умственным «взором» мы «видим» точнее и — самое главное — познаем все тоньше и глубже. Однако попытка Демокрита объяс­нить мышление с помощью того же распределения атомов души в теле кажется поздним комментаторам его творчества наивной и примитивной. Невозможность объяснения с позиций атомисти­ческого материализма «земной» природы процессов обобщения и их результатов (идей) приводит других философов Античности к утверждению их неземного (божественного) происхождения (эту позицию разделял, в частности, афинский философ Платон).

Терпит крах и попытка объяснить, исходя из концепции ато­мистического материализма, причины поведения человека путем «толчка душой» (которая, как мы помним, состоит из огненных атомов) тела (которое состоит из более тяжелых и малоподвиж­ных атомов другого рода). Демокрит строго придерживался прин­ципа детерминизма в объяснении различных явлений жизни (а это, как мы помним, признак научного подхода к действительно­сти), однако из всех вариантов у него можно обнаружить лишь строгий причинный детерминизм (ничего не происходит без пред­шествующей причины). Для человеческого поведения такой тип объяснения кажется весьма примитивным. Пусть душа и движет тело с помощью материального толчка, но тогда непонятно, по­чему она в одной и той же ситуации заставляет одних действовать так, а других — иначе (например, при виде опасности душа одно­го человека заставляет тело бежать, а другого — останавливаться и защищать иных даже ценой собственной жизни).

Оппоненты Демокрита подчеркивали, что, если следовать его позиции, надо признать отсутствие свободы воли в жизни челове­ка, все причинно обусловлено разными обстоятельствами, — а между тем кажется, что это не так: ведь человек может взять и решить что-то по-своему даже вопреки обстоятельствам. Слабость позиции Демокрита в этом вопросе прекрасно подметил Платон (Platon, 427 — 347 до н.э.). В своих философских произведениях, написанных в форме диалогов, главным героем которых был его учитель — Сократ (Socrates, ок. 470 — 399 до н.э.), Платон гово­рил, что человек ведет себя так или иначе не в силу каких-либо вещественных (вообще материальных) причин, а в силу того, что им движет идея, качественно отличная от любой материальной вещи. Поэтому Платон — как представитель идеалистического на­правления в философии — стремился вписать душу уже в мир идеальных сущностей, в мир идей, наличие которого он также пытался доказать путем логических рассуждений и приводимых им примеров. На этом основании — наличия стремления к рацио­нальному познанию мира и обоснованию своей точки зрения — можно утверждать, что и в творчестве Платона есть элементы на­учно-психологического познания, несмотря на обилие мифов в его диалогах (миф, как было показано, является результатом ино­го способа ориентации в мире). Характерно также то, что в отли­чие от материалистов для Платона главным объектом познания выступал не мир в целом, а человек как таковой и его место в универсуме. При обращении к человеку, к его специфи­чески человеческим формам жизни, Платон обнаруживал такие высшие пси­хические процессы, которые явно не сводимы к низшим процессам и не выводимы из них.

Так, например, Платон видел невоз­можность вывести наличие в душе чело­века общих понятий («прекрасное», «благо», «треугольник», «круг» и т.п.) из простого обобщения чувственного опыта индивида, который никогда не имеет дела с абсолютно правильными, «идеальными» треугольниками или аб­солютно прекрасными сущностями. Че­ловек в своем чувственном опыте стал­кивается, напротив, с весьма несовершенно нарисованными на бумаге или песке треугольниками или видит красивые лица, которые тем не менее далеки от идеальной красоты, и т. п. И тогда Платон постулировал наличие иного — отличного от земного, материального, мира — мира идей как идеальных моделей для земного мира, существующих отдельно от него. То, что мы обнаруживаем в земном мире, не более чем отблеск, отсвет этих идей как абсолютно совершенных «образцов».

Идеи являются «руководящей силой» даже для Бога-демиурга (творца), который творит мир по образцу идей. Отсюда ясно, что в таком мире место душе отводится уже не среди тел, как у Де­мокрита, а среди данных божественных сущностей, где душа мо­жет находиться какое-то время. Правда, периодически она отпа­дает от этого мира идей, вселяется в тело (и находится в нем, как в своей темнице), храня воспоминания о пребывании в мире идей. Сама душа об этом не помнит отчетливо, сохраняя лишь смутное стремление к идеальному, и потому задача философа состоит в том, чтобы, беседуя с человеком, побудить душу вспомнить эти идеи. Так поступал учитель Платона — Сократ, потому форма бе­седы, которая приводит наилучшим образом к припоминанию душой имеющихся в ней идей, называется сократической беседой. При этом сама беседа имеет форму специфического диалога, где философ лишь задает собеседнику вопросы, а тот отвечает на них, — и в процессе такого диалога душа собеседника философа, как утверждал Платон, начинает вспоминать то, о чем раньше не помнила. С особенностями этого диалога можно познакомиться «из первых рук», поскольку сохранилось весьма много произведе­ний Платона, большинство из которых отличается, ко всему про­чему, совершенной литературной формой.

В диалогах Платона особое место, как уже было сказано, зани­мает проблема человека и его души как активного начала, несу­щего в себе идеи. Путем ряда рассуждений Платон пытается дока­зать бессмертие души и описывает ее существование до вселения в тело и после отделения от него. Душа отвечает за все процессы жизни, поскольку тесно связана с телом, поэтому, вообще гово­ря, отделяется от тела и бессмертна лишь высшая часть души — разумная. Что касается изучения Платоном отдельных познава­тельных процессов, то, в отличие от Демокрита, который считал, что чувственное предшествует рациональному (прежде чем осу­ществить процесс мышления, надо хотя бы увидеть то, о чем ты собираешься рассуждать), Платон был уверен, что рациональное предшествует чувственному (до всякого чувственного опыта в душе существуют уже общие понятия как эталоны, схемы, критерии, которыми душа пользуется при чувственном познании). Так, на­пример, на основании имеющейся в душе идеи «прекрасного» можно отличить красивого человека от некрасивого, а имеющая­ся в душе идея треугольника позволяет наблюдателю распознать треугольник даже в не очень точном его изображении, сделанном на песке неуверенной рукой ребенка. Таким образом, Платон до­казывал несводимость понятий к обобщениям лишь чувственных впечатлений, что было подтверждено последующим развитием пси­хологической науки.

Что касается причин действий человека (мы бы назвали их сей­час мотивами), то для Платона совершенно очевидна недостаточ­ность натурфилософских построений Демокрита. Почему, напри­мер, Сократ, который, как известно, за свои философские бесе­ды с согражданами был приговорен к смертной казни, остался в тюрьме, несмотря на то что ему неоднократно предлагали бежать? Можно ли объяснить этот поступок апелляцией к телу, к работе каких-либо телесных органов? По Платону, нет. Это объясняется тем, что сам Сократ посчитал за благо остаться в тюрьме и при­нять то наказание, которое назначило ему государство, — для него смертная казнь означала освобождение души из темницы тела и вознесение в столь желанный для философа мир идей.

Таким образом, материалисты, в частности Демокрит, при­знавая обусловленность человеческого поведения, не учитывали важнейшего типа детерминации, свойственного только человеку, — целевой (ради чего Сократ остался в тюрьме, а не бежал, ради какой цели?). Поэтому в истории психологии детерминирован­ность поведения человека поставленными им самим целями изу­чалась в основном представителями идеалистического направле­ния в философии.

§ 3. Проблемы души в творчестве Аристотеля

Крайности тех вариантов материализма и идеализма, которые были представлены в творчестве Демокрита и Платона, попытал­ся снять величайший ученый-энциклопедист Аристотель (Aristoteles, 384 — 322 до н.э.). В его философском учении мир предстал как неразрывное единство материи и формы. Пассивным, бесформен­ным составляющим в этом единстве является, с его точки зре­ния, материя, активным, структурирующим материю началом вы­ступает форма.

Аристотель пытался показать разнообразие возможных связей явлений мира друг с другом, говоря о существовании в мире че­тырех различных «причин» (в данном случае имеются в виду виды детерминации вообще, а не одна только причинно-следственная связь как таковая). Учение Аристотеля о четырех действующих в мире «причинах» можно проиллюстрировать на примере статуи из бронзы. Одной из таковых является «материальная причина» — то, из чего сделана статуя, в данном случае — бронза. Однако сама по себе бронза еще не статуя, хотя и несет в себе потенци­альную возможность стать статуей. Для того чтобы превратиться в статую, бронзе необходимо оформление («формальная причина» в узком смысле слова). Формальной причиной Аристо­тель называл не только внешние очер­тания статуи, но и ту идею, которая воп­лощается в статуе (например, это памят­ник такому-то человеку или событию). Сама по себе формальная причина, в свою очередь, не может быть активна без «действующей причины» — в данном случае это скульптор, который придает форму бронзе для создания конкретной статуи, воплощающей какую-то идею.

Наконец, существует еще одна при­чина — «целевая» (ради чего существует этот предмет): в Данном случае это даль, которую скульптор ставил перед собой, когда делал ту или иную статую (ска­жем, напомнить подрастающему поколению события из давнего прошлого). Из четырех причин три последние являются формаль­ными в широком смысле слова — поскольку все они так или ина­че придают форму изначально бесформенной материи. Таким об­разом, по отношению к любому материальному предмету можно сказать, что это единство материи и формы. Поэтому не суще­ствует отдельно от материального мира никакого особого мира идей как образцов вещей. Формы неотделимы от материи.

Какое место в этом мире единства материи и формы занимает душа? Аристотель определял душу как одну из форм, но не любо­го тела (как это было у некоторых древних философов, которые считали, что любой предмет имеет в той или иной степени душу), а только такого, которое потенциально одарено возможностью жизни, т.е. живого тела (но актуально живым его делает душа). Таким образом, душа — форма живого тела, его причина (по­скольку именно душа делает тело живым) и одновременно цель жизни тела (Аристотель для обозначения этой характеристики души использует слово «энтелехия»). Говоря современным языком, душа есть своеобразная программа жизни тела, благодаря которой жи­вое существо становится тем, чем оно является.

У разных живых существ — свои души. У растений это расти­тельная душа, которая отвечает за рост, питание и размножение. Поскольку исполнение этих функций невозможно без тела, по­стольку данная душа неотделима от него и умирает вместе с ним. У животных помимо растительной существует также животная душа, обеспечивающая их пространственное перемещение, их ощу­щения, восприятие, элементарную память и воображение, эле­ментарные аффекты; поскольку они невозможны без тела (в част­ности, ощущение невозможно без органа чувств, который вос­принимает формы предмета без его материи), вопрос о бессмер­тии животной души также снимается.

Источник