антифоны что это такое
Православная Жизнь
Отвечает священник Андрей Чиженко.
Слово «антифон» в переводе с греческого языка обозначает «отвечающий звуком на звук или противогласие», т. е. попеременное пение. Эта манера пения была свойственна еще древнегреческим театральным представлениям, так как уже тогда была подмечена особенность человеческой психологии, которая заключается в том, что удержать внимание слушателя можно тогда, когда его ухо слышит новые звуки, например, новую мелодию другого хора, которая исполняется за песней хора предыдущего.
Православная Церковь также применила этот проверенный и хорошо зарекомендовавший себя метод и ввела его в богослужение (Следует сказать, что сейчас, конечно, антифонное пение в храмах – редкость. В виду организационной сложности построения двух хоров. Именно конкретно антифонное (попеременное пение двумя хорами песнопений) становится свойственным большим архиерейским или монастырским хорам. Например, хору Киево-Печерской Лавры.)
Собственно говоря, после проскомидии Литургия начинается со священнического возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков», на который хор отвечает «Аминь» (с еврейского «да будет так, истинно так»). После этого начинается пение трех изобразительных антифонов.
Изобразительными они называются потому, что в древности эти псалмы (102-й, 145-й) и заповеди блаженств, или просто «блаженства» (Мф. 5:3–12), входили в состав келейного чина самопричащения запасными Дарами палестинских монахов. Они для них словно бы изображали Литургию. Отсюда и название «изобразительные».
В VIII–IX веке монахи Студийского монастыря объединили чинопоследования византийских и палестинских богослужебных традиций в единое целое, получившее наименование Студийский устав. Так изобразительные антифоны становятся на свое современное место – в начале Литургии. Позже Свято-Успенский Киево-Печерский монастырь получает Студийский устав для богослужений. И такое чинопоследование Литургии начинает распространяться на Руси.
Собственно говоря, все три изобразительных антифона начала Божественной литургии отвечают духу и смыслу этого богослужения. Служится евхаристия (с греческого «благодарение»), благодарственная жертва. А именно 102-й и 145-й псалмы имеют своей целью благодарение Богу. Они начинаются стихами: «Благослови, душе моя, Господа…» и «Хвали, душе моя, Господа»…Третий же изобразительный антифон «блаженства» показывает людям связь Ветхого (102-й и 145-й псалмы) и Нового (заповеди блаженств) Заветов и то, что во Христе Иисусе Господе нашем Ветхий Завет исполнился. Кроме того, именно в заповедях блаженств, в краткой форме, удобной, чтобы их вложить в песенно-вокальные композиции, говорится о главных принципах (заповедях) учения Спасителя, которые должен знать каждый православный христианин. Поэтому они точно так же, как и молитвы «Символ веры» и «Отче наш», поются на Божественной литургии. И если предыдущие антифоны – наша молитва к Богу, то третий антифон – слово Господа, обращенное к нам. Господь говорит нам о том, какими мы должны быть, чтобы наследовать жизнь вечную и войти в рай.
Как видим, в православном богослужении нет ничего лишнего, всё увязано в единую ткань, в единый богослужебный «организм», с помощью которого человеку открывается дверь в Царствие Небесное.
Антифон
Антифо́н — (от греч. ἀντίφωνος — отвечающий звуком на звук, противогласие) – песнопение, осуществляемое попеременно двумя, расположенными друг против друга хорами (ликами). Исторически антифон — это прежде всего исполнительский приём и только потом — гимнографический жанр.
Кроме этого значения, как способа пения, слово антифон используется в литургике и для обозначения отдельных песнопений или частей песенного материала.
«Вот главные случаи употребления этого термина.
Антифонное пение, по-видимому, стало употребляться в Церкви с II в. По преданию, установление в церковной службе антифонного пения принадлежит священномученику Игнатию Богоносцу, который в особом видении удостоился увидеть небесное богослужение и услышать ангельское пение. По образцу ангельского мира он ввел на богослужениях антифонное пение, в котором два хора чередуются и как бы перекликаются. Это пение из Сирии быстро распространилось в ранней Церкви.
Антифоны в настоящее время поются на праздничной вечерне, праздничной или воскресной утрене, на Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (а также на изобразительных):
В настоящее время антифонное пение в приходских храмах соблюдается редко (в основном, из-за того, что на службе поет один хор). Кроме песнопений, указанных в уставе напрямую в качестве антифонных, есть еще несколько таких, которые поются антифонно по традиции (когда на службе два хора). Например, 33‑й псалом, воскресные тропари по Непорочных («Ангельский собор»), песнь Богородицы.
История появления антифонов на Литургии
Антифонное пение существовало ещё в ветхозаветном богослужении. Разделение мужского и женского хоров в описании Песни пророка Моисея (Исх. 15:1-21) толкователи объясняли или как попеременное повторение стихов мужчинами и женщинами вслед за Моисеем, или как повторение женщинами или одной пророчицей Мариам только 1-го стиха либо всей Песни. В Древней Греции, где хоровое пение изначально было принадлежностью религиозного культа, известно о пении гимнов несколькими хорами мальчиков во время Гиакинтий, посвящённых Аполлону религиозных празднеств, в Лаконии. В древнегреческой драме хор нередко делился на два полухория.
Вседневные антифоны
Вплоть до V в. Божественная литургия начиналась просто входом священнослужителей и народа в храм. Вход совершался молча, а затем сразу после возгласа «Мир всем» читалось Священное Писание. С VI в. Литургия начиналась с Трисвятого, которое было одновременно входным антифоном. В Великую субботу, когда совершалось Крещение оглашенных, роль Трисвятого выполнял псалом 31-й с припевом «Елицы».
Антифоны могли возникнуть из крестных ходов. Крестный ход – это свидетельство Церкви миру сему. Люди выходят из храма и все окружающее пространство становится его продолжением. Верующие проходят с иконами и хоругвями по улицам города, и весь мир, хочет он того или нет, должен каким-то образом соучаствовать в этом благочестивом действе. Крестные ходы – свидетельство силы и полноты Церкви.
В V в. в Константинополе утвердилась традиция богослужебных процессий. Из разных приходов крестные ходы стекались к одному храму, в котором в тот день отмечался престольный праздник или происходило другое значительное событие. Во время шествия пелись праздничные песнопения, восхваляющие праздник или святых мучеников, во имя которых совершалось богослужение. Когда крестные ходы сходились у места, где праздновалось событие, они совершали песнопения попеременно. Антифоны – это гимны шествия, гимны сбора, гимны подготовки.
Изобразительные антифоны
Параллельно, в монастырях появляется традиция изобразительных. Первоначально, псалмы 102 и 145 и блаженны были просто частью отдельного «последования изобразительных». Это последование было составлено в VIII – начале IX вв. в Лавре св. Саввы в Иерусалиме как монашеское последование Св. Причащения, совершавшееся без священника. Бо́льшая часть его сохранилась до сегодняшнего дня и печатается в Часослове под тем же названием: «Последование изобразительных». Как известно, оно совершается Великим постом после 9-го часа. В первой половине XI в. Патриарх Алексий Студит в своём «Типиконе» включил изобразительные псалмы и блаженны в состав Божественной литургии. Этот т. н. Студийско-Алексиевский Типикон (1034-1043 гг.) предписывал изобразительные в обычные воскресные дни, в субботу Сырной седмицы, в Недели Ваий и жен-мироносиц, на Преполовение Пятидесятницы, в Неделю Всех святых, на Преображение и в предпразднство Успения (14/27 августа), в новолетие, на Рождество Пресвятой Богородицы и Крестовоздвижение. В другие дни пелись антифоны. Имеется свидетельство и о том, что в ту же эпоху, то есть в XI-XII вв., в Палестине изобразительные уже пелись на Литургии. Однако в Студийском монастыре, как и в других обителях, находившихся под его богослужебным вилянием, изобразительные продолжали использоваться в составе самостоятельного последования в посты и перед полной Литургией, когда на ней полагались антифоны, а не изобразительные.
Практика соединения изобразительных с Литургией получила быстрое распространение в православном мире. Типикон константинопольского монастыря Пресвятой Богородицы Благодетельницы (Ἡ Ιερά Μονή τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου τῆς Εὐεργέτιδος; Евергетидский монастырь), датируемый началом XII в., уже предписывает изобразительные для большей части богослужебного года. Антифоны предусмотрены лишь для некоторых праздничных дней: св. Пасхи и Светлой седмицы, Недели о Фоме, Вознесения и Преображения Господних, и антифоны в этих случаях положены специальные праздничные. Евергетидский монастырь (Благодетельницы) оказал большое влияние на богослужебную практику Св. Горы Афон, богослужение которой, в свою очередь, стало примером для большинства православных обителей. Практически тот же устав об изобразительных и антифонах, что в монастыре Благодетельницы, по крайней мере с XII-XIII вв. существовал и в Лавре св. Саввы, где было составлено «последование изобразительных».
Сокращение первого изобразительного псалма началось в середине XIX в. В 1848 г. в России вышел «Обиход» – сборник церковной музыки – А. Ф. Львова, который впоследствии был отредактирован Н. И. Бахметевым, и стал известен как «Обиход» Львова-Бахметева. В первом же издании «Обихода» 102-й псалом был сокращён до первых пяти стихов. Первый автор «Обихода», Львов, был прекрасным музыкантом, но не имел настоящего церковного образования и не относился достаточно серьёзно к предписаниям богослужебного устава. «Обиход» Львова-Бахметева был сделан обязательным для приходских храмов, и таким образом сокращение первого изобразительного псалма утвердилось.
Список использованных источников:
1. Печатнов, В. В. Божественная литургия в России и Греции : сравнительное изучение современного чина / В. В. Печатнов ; под общей ред. доктора богословия, проф. Панайота И. Скальциса. – М. : Паломник, 2008. – 362, [3] с.
2. Уминский, А. Божественная литургия [Текст] : объяснение смысла, значения, содержания / протоиерей Алексей Уминский. – М. : Никея, 2018. – 158, [1] с.
3. Коляда, Е. И. Антифон / Е. И. Коляда, С. И. Никитин, М. С. Желтов, С. Н. Лебедев, Н. И. Ефимова // Православная энциклопедия. – 2009. – Т. 2. – С. 554-560.
Антифоны: символика и структура. Блаженны
Содержание и символика изобразительных антифонов
«Изобразительные» 102 и 145 псалмы представляют собою выходящее из глубины души восторженно-радостное прославление и благодарение Бога за Его милосердие, сказывающееся особенно в отношении грехов и помощи несчастным. Во время пения антифонов священник находится в алтаре и читает так называемые тайные священнические молитвы.
Раньше тайные молитвы читались вслух – никакой тайны в них нет; все дело в их непостижимости и величии. Однако, начиная с VI века, их тихо читают в алтаре, в чем проявляется некое внешнее разделение на тех, кто священнодействует у Престола, и тех, кто священнодействует как народ Божий. По мнению многих богословов, сила священнодействия таким образом ослабляется. К сожалению, сейчас мы пожинаем плоды этой редукции, потому что в сознании многих людей лишь священник совершает Литургию, лишь он молится, а все остальные только присутствуют при этом. На самом деле это не так – все молитвы во время Божественной литургии возносятся от лица всех собравшихся в храме. Каждому из нас следует знать и понимать их. Антифоны и ектеньи не заменяют священнические молитвы, но являются их продолжением.
После того как первый и второй антифоны «изобразили» Царство Божие с ветхозаветной точки зрения, третий антифон даёт новозаветную картину этого Царства, начиная её молитвою благоразумного разбойника о принятии нас в него: «Во царствии Твоем помяни нас, Господи». Прежде всего, звучащие заповеди блаженства рисуют нам образ Самого Господа Иисуса Христа, в Его земной жизни до явления народу, проведённой в неизвестности Назарета. Эти блаженны изображают ступени человеческого восхождения к Богу по лествице добродетелей на основании слов Самого Христа в Его нагорной проповеди (Мф. 5:1–12; Лк. 6:20–26). Пред мысленным взором слушающих пение одно за другим проходят состояния возвышения к Богу, каковы: нищета духа, плач о грехах, кротость, алчба и жажда оправдания, милосердие, чистота сердца, миротворение среди ближних, терпение гонений и поношений за исповедание Христова имени.
В конце пения блаженн совершается вход с Евангелием, так называемый малый вход, знаменующий, по общему мнению толкователей, Крещение и начало проповеди Спасителя, а также «вход святых» в Царство Небесное. Верующие приглашаются припасть и поклониться Христу и воззвать к Нему о личном спасении. При малом входе несут свечу, за нею Евангелие, и дальше идет священник. Свеча обозначает Предтечу Господа – Иоанна, Евангелие – Самого Иисуса Христа.
В классических византийских литургических комментариях приводятся следующие символические интерпретации малого входа. Прп. Максим Исповедник усматривает в нем указание на Боговоплощение и шире на всё Домостроительство совершенного Христом спасения, а также на обращение людей от греха к праведности. В «Церковной истории» св. Германа I Константинопольского (VIII в.) малый вход объясняется как знак пришествия в мир Сына Божия в Боговоплощении. Николай и Феодор Андидские видят в малом входе символ Крещения Господня; св. Николай Кавасила – указание на явление Христа; блж. Симеон Солунский понимает малый вход как знак участия ангелов в служении Христа и в совершении Литургии, а также видит в этом символ Воскресения Господа.
«Блаженны»
Под «Блаженнами» (греч. μακαρισμοί) разумеются: во-первых, евангельские стихи о блаженстве (Мф. 5:3-12), обещанном от Господа за разные добродетели; во-вторых, особые песнопения (тропари), которые поются на Литургии за стихами о блаженстве. В этом последнем значении слово «Блаженны» чаще всего и употребляется в Типиконе и других богослужебных книгах. Тропари, читаемые или поемые со стихами о блаженстве, служат подтверждением, примером, свидетельством того, как добродетели приводят людей к блаженству и уясняют силу заслуг Христовых.
Виды тропарей на блаженнах
Существующие циклы тропарей на блаженнах можно разделить на три категории: воскресные, будничные и праздничные. Самые древние – циклы воскресных тропарей на блаженнах (известны уже по греческим рукописям IX в.); вместе с написанными позднее циклами будничных тропарей (их происхождение связывают с деятельностью константинопольских песнотворцев прп. Иосифа Песнописца, прп. Феофана Начертанного) они относятся к песнопениям седмичного круга богослужения и помещаются в Октоихе в конце последования на каждый день. В используемом ныне в Православной Церкви Октоихе для служб недель (воскресений) приведены по 8, для остальных дней седмицы – по 6 тропарей на блаженнах.
Праздничные тропари на блаженнах посвящены различным памятям церковного года (подвижного и неподвижного богослужебных кругов). Эта категория тропарей на блаженнах была распространена меньше, чем первые две; особые праздничные тропари на блаженнах встречаются только в некоторых рукописях (Минеях и Триодях). С XIV в., после повсеместного перехода на Иерусалимский устав (который знает только тропари на блаженнах Октоиха, а для праздников годовых кругов использует отдельные песни утренних канонов), жанр праздничных тропарей на блаженнах исчезает из литургических книг. В используемой ныне в Православной Церкви Цветной Триоди такие песнопения находятся в конце последования недели (т.е. воскресения), по 4 тропаря на блаженнах, но в Минее и Постной Триоди нет таковых. Однако некоторые последования все же имеют специальные тропари на блаженнах – например, службы «Всех святых, в земле Российской просиявших», «Мч. Иулиана Египетского» (в Минее Московского Патриархата опубликована 2-й под 21 июня).
Из Минеи и Триодей поются на блаженны праздничные тропари песней канона, положенного на утрени, именно 3 и 6 песни или иные, которые Типикон нередко назначает для пения или взамен блаженн Октоиха, или совместно с ними. Такие песни в каноне выбраны, должно быть, в соответствии с нумерацией 3 и 6 часов, с которыми совершается Литургия. Эти времена дня особенно священны совершившимися в них таинствами смотрения: третий – сошествием Святого Духа на апостолов; шестой – пожрением (распятием) самого Спасителя на кресте. Если вникнуть в содержание песней канона, то мы увидим, что 3-я и 6-я песни (или их отдельные тропари) изображают скорбящих и потом получивших утешение и радость, подобно тому, как обещано в стихах библейских песней. Третья песнь канона имеет образцом песнь Анны: «Утвердися сердце мое во Господе». Шестая песнь имеет образцом песнь св. пророка Ионы: «Возопих в скорби моей ко Господу».
Структура циклов тропарей на блаженнах
Тропари на блаженнах относятся к сложным жанрам церковной гимнографии и состоят из множества небольших песнопений. Группы тропарей на блаженнах имеют структуру, сходную со структурой канона.
1-й тропарь обычно не связан по смыслу с воспоминанием дня или праздника и играет ту же роль, что и ирмос в каноне. В рукописях он регулярно обозначается как ирмос (в отличие от современных печатных литургических книг). Один и тот же ирмос может использоваться в разных группах тропарей на блаженнах. 1-й тропарь воскресных тропарей Октоиха на блаженнах используется как ирмос тропарей на блаженнах в будние дни седмицы соответствующего гласа. 1-й тропарь на блаженнах утрени Великой пятницы – это воскресный ирмос тропарей на блаженнах 4-го гласа. Существуют, однако, и исключения из этого правила: уникальны ирмосы тропарей на блаженнах в четверг Великого канона, в последованиях погребения мирского, монашеского и священнического и др.
После ирмоса следуют тропари, посвященные воспоминанию дня или праздника: воскресны, мученичны, мертвены, тропари в честь ангелов, святых и т. д. В этих тропарях раскрывается смысл праздника или воспоминания данного богослужебного дня. В конце цикла обычно приводятся троичен и богородичен. Троичен иногда отсутствует. Троичны – так же как и ирмосы на блаженнах – часто одни и те же для нескольких циклов. В древних славянских рукописях Октоиха троичен воскресных тропарей повторялся и в будние дни. В более поздних Октоихах появились разные троичны на каждый день; в современном печатном Октоихе остались некоторые следы древнего употребления воскресного троична во всю седмицу: воскресный троичен 1-го гласа поется также в понедельник и субботу, воскресный троичен 4-го гласа – во вторник, воскресный троичен 6-го гласа – в субботу.
Пение тропарей на блаженнах на Литургии
По Иерусалимскому уставу, принятому в настоящее время в Православной Церкви, изобразительные антифоны на Литургии, когда они положены, поются с тропарями на блаженнах.
1-м на блаженнах всегда поется или 1-й тропарь Октоиха, утративший в современных книгах название «ирмос», или ирмос Минеи или Триоди. Если на блаженнах поются вместе несколько (2 или 3) циклов тропарей, то все, кроме 1-го, должны петься без ирмоса, аналогично порядку пения песней канона вседневной утрени.
В неделю (воскресенье), если на нее падает память святого без праздничного знака (у которых обычно не бывает блаженн), на блаженнах поются тропари Октоиха на 8. Если же день имеет шестеричный знак и выше, на блаженнах поется 10 тропарей – к тропарям Октоиха (которые тогда поются на 6) прибавляется 3-я (иногда 6-я) песнь утреннего канона праздника или памяти святого (на 4). Если же память празднуемого святого в неделю приходится на попразднство двунадесятого праздника, то тропари на блаженнах поются на 12: 4 Октоиха, 4 праздника и 4 святого; этот порядок соблюдается всегда, когда на блаженнах надо спеть 3 цикла тропарей.
В седмичные дни при знаке шестеричной службы на блаженнах поются 4 тропаря Октоиха и 4 Минеи из 3-й песни канона (иногда 6-й) на 4. Несколько святых с шестеричным знаком (6 сент., 16 янв., 20 июля) имеют и 3-ю, и 6-ю песни на блаженнах (блаженны Октоиха тогда отменяются совсем). В дни со славословием и выше положено петь песни 3-ю и 6-ю на блаженнах. Если святой или праздник имеет 2 канона на утрене, тогда 3-я песнь берется из 1-го, а 6-я – из 2-го канона.
В субботу, если служба святому не имеет праздничного знака, на блаженнах поются 6 тропарей Октоиха; если есть тропари на блаженнах, устав их пения тот же, что и в седмичные дни, только тропари святого поются прежде тропарей Октоиха (если последние вовсе не отменяются). В дни памяти святых, имеющих шестеричную службу, когда сначала на блаженнах поется песнь канона Минеи с ирмосом, а затем – тропари Октоиха, причем 1-й тропарь Октоиха (т. е. ирмос тропарей на блаженнах) опускается, по аналогии с каноном. Это правило прямо указано в московском старопечатном Типиконе 1641 г. под 7 сентября.
В попразднства двунадесятых праздников, большинства недель периода Пятидесятницы и праздника Преполовения на блаженнах тропари Октоиха отменяются и вместо них поются т. н. рядовые песни на блаженнах – песни праздничного канона (или 2 канонов) по очереди, начиная с 1-й. Распределение песен праздничного канона по дням попразднства подчинено определенным закономерностям. Если попразднство с отданием охватывает 8 дней, что достаточно для пропевания всех песен праздничного канона, тогда песни канонов поются все подряд – с 1-й по 9-ю, по одной в день. 8-дневное попразднство имеют Богоявление, Вознесение и Успение. Попразднство других праздников короче: Воздвижение – 7 дней, Рождество Христово, Пятидесятница, Преображение – 6 дней, Рождество Богородицы, Введение во храм – 4 дня. Сретение Господне может иметь разное количество дней попразднства (от 0 до 7 – это связано с тем, что праздник зависит от подвижного годового круга). Если дней не хватает, в первую очередь пропускаются песни, уже пропетые в день праздника или в 1-й день попразднства (у попразднств Рождества Богородицы и Введения). Для пропевания всех песней праздничного канона в случае недостатка дней песни соединяются друг с другом (например, 4-я с 5-й, 5-я с 6-й, 7-я с 8-й). В Типиконе избегаются соединения песней, разделенных на утрене ектениями (т. е. песни 3-я с 4-й и 6-я с 7-й никогда не соединяются), а также любых песней с 1-й и 9-й. Чаще всего объединяются 7-я и 8-я песни (видимо, потому, что соответствующие библейские песни тесно связаны друг с другом). Если же дней все равно не хватает для пропевания всех песен праздничного канона, то в первую очередь поются песни 3-я и 6-я, если они еще не спеты, а если спеты – то 9-я. В день отдания праздника обычно поется 9-я песнь. Рядовые песни попразднства на блаженнах поются на 6, с ирмосом. Если праздник имеет 2 канона, на блаженнах должны петься оба, при этом все равно на 6. Когда к тропарям рядовой песни на блаженнах прибавляются тропари празднуемого святого, тогда всего на блаженнах поются 8 тропарей: 4 праздника (только одного из канонов) и 4 святого. В недели при празднуемом святом в попразднство на блаженнах поются 12 тропарей.
В воскресные дни периода Пятидесятницы (кроме 1, 5, 7 и 8-й) тропари на блаженнах поются не на 10, а на 8 (воскресные на 4 и Триоди (из канона) на 4). Здесь современная русская практика сближается с современной греческой, по которой во весь год и в воскресные дни, и в будни при наличии на блаженнах песни из канона тропари Октоиха поются на 4 и песнь канона Минеи или Триоди на 4. В первопечатном московском Типиконе, наоборот, тропари Октоиха указано петь на 6 (и в будни), а песнь канона – на 4.
Поются блаженны особым напевом чередного гласа, близким к тропарному и канонному.
Современная практика
Для некоторых праздников – Рождества, Введения и Успения Пресвятой Богородицы, Благовещения и Сретения, а также для Обрезания Господня и недель Православия и Крестопоклонной – в Константинопольском Патриархате были составлены особые праздничные антифоны, тогда как в Русской Церкви в эти праздники продолжают петься изобразительные псалмы и блаженны. Также, действующий в греческом мире Типикон Г. Виолакиса впервые предписал пение пасхальных антифонов ежедневно до отдания Пасхи. Однако в Валаамском монастыре в данном вопросе придерживаются греческой традиции, пропевая на двунадесятые праздники особые праздничные антифоны.
Типикон Великой Церкви 1888 г. (составленный протопсалтом Георгием Виолакисом), который действует и поныне, полагает петь изобразительные лишь в воскресные дни, с восемью тропарями на блаженнах. Тропари берутся из Октоиха, или из Октоиха и Минеи, если в воскресенье случится предпразднство или попразднство двунадесятых праздников или память великого святого. На Литургиях седмичных дней Типикон Г. Виолакиса предусматривает в качестве антифонов избранные стихи псалмов 91, 92 и 94, с припевами: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас» к первому антифону, «Молитвами святых Твоих, спаси нас, Господи» ко второму и «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый, поющия Ти: Аллилуиа» к третьему. Эти антифоны и припевы являются традиционными для константинопольского богослужения. Стоит заметить, что в Валаамском монастыре чаще всего в воскресения придерживаются указаний греческого типикона, т.е. блаженны поются на 8 независимо от знака праздника.
В приходской богослужебной практике изобразительные антифоны нередко вытесняют вседневные антифоны; данная практика получила распространение в Русской Церкви уже в XVIII в. Есть свидетельства о том, что в XIX в. на ранней Литургии (которая воспринималась как менее праздничная по сравнению с поздней) могли исполняться вседневные антифоны, а на поздней – изобразительные антифоны. Сейчас в Валаамском монастыре, когда служатся ранняя и поздняя Литургии, поступают именно так.
В современной русской традиции пение тропарей на блаженнах очень часто заменяется чтением (или тропари вообще опускаются), а поются одни блаженны (стихи).
Нигде в Литургии нет такого стечения специально-праздничных песней, какое представляют собою блаженны. Можно сказать, это самая праздничная часть Литургии. Поэтому иногда устав отменяет и антифоны двунадесятых Господских праздников для сохранения блаженн. К сожалению, обычно тропари на блаженнах опускаются. И это происходит на Литургии, службе такой краткой и настолько священной, что здесь менее, чем где-либо, позволительны пропуски. Опущение тропарей на блаженнах сводит праздничную Литургию на степень будничной, разоряет праздник. Ещё более делает это – чтение тропарей вместо пения.
Список использованных источников:
1. Скабалланович, М. Н. Толковый типикон [Текст] : объяснительное изложение Типикона с историческим введением / составил проф. Киевской духовной академии Михаил Скабалланович. – 4-е изд. – М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2016. – 814, [1] с.
3. Дмитревский, И. И. (1754-между 1822 и 1828). Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии : основано на Священном Писании, Правилах Вселенских и Поместных соборов и на Писании Св. Отцов Церкви / [И. Дмитриевский], сост. Иваном Дмитриевским. – Москва : О-во сохранения лит. наследия, 2009. – XLII, 418, [3] с.
4. Никодим (Милаш Николай Трифонович; еп. Далматинский; 1845-1915). Правила православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского : Пер. с серб. Т. 1-2. – [Репр. Изд.]. – М. : Отчий дом, 2001. – Т. 1. – 649, [3] с.
5. Печатнов, В. В. Божественная литургия в России и Греции : сравнительное изучение современного чина / В. В. Печатнов ; под общей ред. доктора богословия, проф. Панайота И. Скальциса. – М. : Паломник, 2008. – 362, [3] с.
6. Уминский, А. Божественная литургия [Текст] : объяснение смысла, значения, содержания / протоиерей Алексей Уминский. – М. : Никея, 2018. – 158, [1] с.
7. Вениамин (Федченков Иван Афанасьевич; митр. Саратовский и Вольский; 1880-1961). Беседы о Литургии / митрополит Вениамин (Федченков). – М. : Правило веры, 2007. – 77, [2] с.
8. Коляда, Е. И. Антифон / Е. И. Коляда, С. И. Никитин, М. С. Желтов, С. Н. Лебедев, Н. И. Ефимова // Православная энциклопедия. – 2009. – Т. 2. – С. 554-560.
9. Лукашевич, А. А. Блаженны / А. А. Лукашевич, А. А. Турилов, З. М. Гусейнова // Православная энциклопедия. – 2009. – Т. 5. – С. 347-352.