ашера что это значит
Ашера
Ашера
Ашера (древнеевр. אשרה) — древнееврейское имя аморейский или ханаанской богини, а также название деревянного столба, символизирующего богиню. Слово встречается в Ветхом Завете, в текстах угаритских мифов и других памятниках древнего Ближнего Востока. Синодальный перевод передает слово «ашера» как «роща», «дубрава», «дерево» и «Астарта».
Содержание
Этимология
Происхождение имени Ашера остается неопределенным. Ученые выдвинули несколько альтернативных гипотез, ниже приведены некоторые из них.
Угаритские мифы
Тексты, найденные в древнем городе-государстве Угарите — основной источник сведений об Ашере. В цикле Бааля Ашера (Асирату) — это верховная богиня-мать, супруга главы пантеона Илу. В Сказании о Карату упоминается храм Ашеры в стране тирийцев и сидонян, что позволяет сделать вывод о распространении культа Ашеры в Финикии. Не следует отождествлять Ашеру и Астарту, так как в угаритских мифах — это два различных персонажа.
Ветхий Завет
Термин «ашера» встречается около сорока раз в масоретском тексте. В большинстве случаев термин обозначает культовый объект, который можно сделать, срубить и сжечь. Возможно, в начале это было живое дерево или священная роща, затем «ашера» — это деревянный столб, вероятно, стилизованный как дерево или представляющий собой статую богини.
В 3 Цар. 15:13 царь Аса лишил свою мать звания царицы за то, что она сделала истукана (миплецет) Ашеры. Аса срубил миплецет и сжег его у потока Кедрон. Похоже, что этот текст описывает влиятельную царицу иудеев как участницу культа Ашеры. 3 Цар. 18:19 рассказывает о 400 пророках Ашеры, питающихся от стола царицы Иезавели.
Йахве и его Ашера
Надписи, найденные в Кунтиллет Аджруд и Кирбет эль Ком возбудили оживленную дискуссию среди ученых о роли Ашере в древнееврейской религии. Обе надписи содержат благословение, адресуемое Йахве и «его ашере» в целях снискания покровительства. Остается открытым вопрос, что обозначает слово «ашера» — имя богини или объект, используемый в культе Йахве. В древнееврейском языке к собственным именам не присоединяются местоименные суффиксы, следовательно, упоминание «его Ашера» указывает на то, что речь идет скорее о предмете, а не о богине. С другой стороны, сомнительно, чтобы формула благословения, используемая для снискания защиты и покровительства, объектом имела деревянный столб. Если надписи говорят о богине Ашере, то это означает, что она играла значительную роль в религии древних израильтян, выступая в качестве супруги Йахве. Возможно, множество женских фигур из терракоты, найденных на территории древнего Израиля, представляют собой изображения Ашеры.
Ашера что это значит
Кто или что такое «Ашера» в Ветхом Завете?
Слово «ашера» встречается 40 раз в Ветхом Завете, в девяти книгах – Исход, Второзаконие, Судьи, 3 и 4 Книги Царств, Исайа, Иеремия, Михей и 2 Паралипоменон, также возможно упоминание в книге пророка Осии 14:9, о котором мы поговорим ниже. Однако, мы должны различать использование слов «Ашера» – существительного женского рода и «ашерим» – существительного мужского рода мн. числа.
Деревянный столб. 19 из 40 случаев – это существительные мужского рода мн. числа (ашерим), обычно переводится на русский как «рощи», «дубравы», «капища» и т.д. Очевидно, Ашерим – это изготовленный деревянный объект, что следует из различных библейских стихов.
3 Цар.14:23: И устроили они у себя высоты и статуи и капища на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом. Исх. 34:13 и Втор. 7:5 говорят о том, чтобы «срубить Ашерим». В Суд. 6:25 Гедеону говорится, чтобы он срубил Ашеру, которая позади алтаря Ваала (дословно «дерево Ашеры»).
Три возможности. Считалось, что «ашерим» могли быть деревьями, эта идея выводится из Втор. 16:21 «Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего, который ты сделаешь себе» и из греческого перевода древнееврейского «ашерим» как «выращивать». Однако, другие тексты говорят о изготовлении, постройке и установке Ашеры.
На основе библейских стихов также предполагают, что «ашерим» использовались как культовые установки, связанные с религией Ваала, – местной религией страны, в которой жили израильтяне и на которую была наложена анафема чистой израильской религией. Однако, как следует из текста Ветхого Завета, израильтяне постоянно сбивались с пути. Повторяющийся рефрен в Книге Судей – «народ Израиля делал то, что было злом перед лицом Господа: служили Ваалам и Ашерам. В книге Царств также есть рефрен, говорящий о том, что на каждом холме и под каждым зеленым деревом Израиль приносил жертвы, кадил фимиам. (Например, 4 Цар. 12:3, 14:4, 15:35, 16:4).
Однако, связь Ашеры с Ваалом, которую мы находим в тексте – спорна.
В текстах Угарита, найденных в селении Рас Шамра в виде тысяч глиняных таблиц, есть множество мифологических текстов, которые рассказывают нам о религии Угарита. На карте Угарит помечен желтым квадратиком. Информация о связи Библии и Угарита здесь.
В этих текстах Ашера упоминается в связи с Ваалом, но не как его супруга. Очевидно, что ее супруг – это Эл, главное божество Ханаанского пантеона, создатель неба и земли, Вечный отец вне возраста, отец лет. Об Ашере 5 раз почтительно упоминается как о Создательнице всех божеств с титулом «родившая богов». Тайлд Бингер считает, что ее роль была более значительной, тем та, что обычно описывается в научной литературе, где Эл представлен как творец мира, а Ашера – это просто его супруга, которая «сидит дома и следит за кипящими кастрюлями и греет его тапки» (Asherah 1997;51). Другой ее титул – «Госпожа Ашера, наступившая на Море» встречается 19 раз. Возможно, это связано с тем, что она – разрушительница водного хаоса и с ее победой над первозданным хаосом, подобно победе Мардука над Тиамат, или в победе Яхве над Тегомом.
Признание Ашеры как богини также выглядит очевидным в контексте Ветхого Завета.
В 18 из 40 случаев «Ашера» – это существительное женского рода, имеющее множественную форму «Ашерот» (встречается 3 раза). В таком смысле слово встречается в 3 Цар. 15:13, 16:33, 18:9, 4 Цар.21:7, 23:4 и 2 Пар. 15:15 и, возможно, Суд. 3:7 (об этом см. Judith Hadley. The Cult of Asherah).
В 3 Цар. 15:13 царь Аса лишил свою мать звания царицы за то, что она сделала истукана (миплецет) Ашеры. Аса изрубил миплецет и сжег его у потока Кедрон. Похоже, что этот текст описывает влиятельную царицу иудеев как участвующую в культе Ашеры. Вопрос, что именно означает миплецет, освещают по-разному. Вульгата подразумевает, что это фаллический символ (хотя, как спрашивает Джудит Хедли, зачем Ашере нужно преподносить фаллический символ, см. The Cult of Asherah 2000: 64), другие говорят, что это статуя или изображение самой Ашеры (см., например, R. Patai ‘The Goddess Asherah’ Journal of Near Eastern Studies 24 (1965) 37-52). Хедли считает, что это может быть разумным объяснением. Интересно, что Септуагинта была составлена на основе источника, отличного от еврейского масоретского текста. В ней написано:
«И он удалил Ану, свою мать, так что она не могла быть царицей, после того, как она сделала статую в своем склепе. И Аса изрубил её статую и сжег её на огне возле потока Кедрон».
В этой версии опальная царица выглядит как общественная представительница Ашеры и возникает вопрос – зачем нужно было ее удалять.
В 3 Цар. 16:33 мы читаем: «Ахав тоже сделал священный столб (Ашеру)». Глагол «сделал» имеет значение «изготовил», но также имеет другое значение, используемое в Исх. 12:48, а именно «соблюдать» Пасху, и в Втор. 5:15 – «соблюдать» субботу. Бингер считает, что Ахав совершал культ богини Ашеры.
3 Цар. 18:19 рассказывает о 400 пророках Ашеры, питающихся от стола Иезавели. Если Ашера имеет пророков, то это указывает на существование богини Ашеры. Так как эти пророки больше в рассказе не упоминаются (за исключением греческой версии, где они снова появляются в ст. 22), возможно это упоминание – добавление к тексту. Если это так, пишет Хедли, то «это выглядит как попытка автора Второзакония дискредитировать поклонение Ашере её связью с Ваалом» (The Cult of Asherah 2000: 68), но о гипотезе, что это добавление не представляется убедительный, см. дальнейшую дискуссию.
Осия 14:9 – это еще одно возможное упоминание богини Ашеры, но требующее эмендации. Если следовать эмендации Велльгаузена, то это место следует читать так: «Я его Анат и его Ашера».
Ашера как супруга Яхве
Свидетельство того, что богиня Ашера могла быть более интегрирована в религию израильтян следует из археологических находок.
Надпись Кирбет эль-Ком. В 1967 г. были обнаружены два погребальных комплекса с тремя надписями. Надпись №3 датируется 8-7 вв. до н.э. и имеет следующее возможное прочтение:
Благословен Урия Яхве – от его врагов его освободил он его Ашерой.
Сама надпись не очень разборчива. Заметны царапины, предшествующие надписи, которые осложняют прочтение отдельных букв. Остерегайтесь статей или книг, которые дают перевод без учета неоднозначностей. Хедли подтверждает, что «можно найти подходящую разумную аргументацию для поддержки почти любой интерпретации» (The Cult of Asherah 2000: 85).
Естественно, слова ‘его Аашерой’ привлекают внимание. Ашера здесь – это не внешнее заимствование, не языческий образ, ашера принадлежит Яхве, и благодаря ей или этому победа досталась Урии.
Существенно то, что эта надпись – надгробная. Как пишет У. Г. Девер, слова, написанные на похоронах, надгробных памятниках, и т.д. отражают современную религиозную веру и практику.
В дополнение к надписи было найдено изображение руки, направленной вниз. Это интерпретируется как символ Ашеры или как охранный символ, защищающий захоронение от грабежа. См. дискуссию о том, как рука, нарисованная на жуке или в магическом тексте в Египте в Keel & Uehlinger Gods, Goddesses and Images of God in Ancient Israel 1992:270.
Связь между Ашерим (деревянные столбы)
и существительным ед. числа ж. р. Ашера
Факт использования в надписи «его ашера» поднял вопрос о том, является Ашера культовым предметом или богиней. В древнееврейском языке к собственным именам не присоединяются местоименные суффиксы, такие как «его». Следовательно, упоминание «его Ашера» указывает на то, что мы имеем дело скорее с предметом, а не с персоной.
Ученые не пришли к единому мнению о том, являются ли Ашерим в Ветхом Завете деревянными предметами культа, которые когда-то использовались в культе Яхве, или они служили представлением, указывающим на фигуру богини. В последнем случае, некоторые ученые допускали, что Ашерим, как предметы культа Яхве, ошибочно воспринимались некоторыми израильтянами как богиня. Именно поэтому этот предмет был уничтожен для того, чтобы восстановить истинный чистый и исключительный Яхвизм. Однако, по словам Уильяма Девера, не видно большого смысла в том, чтобы упоминать предмет, если он не представляет реальной божественной силы, которая была ему присуща. Если мы говорим, что в надписи в эль-Ком Ашера была всего лишь предметом, это означает, что у нее не было силы, действенности, способности защищать или благословлять. А надпись может иметь смысл только если предполагается высокий статус Ашеры и ее действенность.
Что же тогда делать с суффиксом «его», который в правильном древнееврейском языке не присоединяется к собственным именам (ели не считать эммендации в Ос. 14:9, указанной выше)? Девер (1995) указывает на низкую культуру этой надписи, которая была нацарапана на штукатурке скорее как граффити, а не как сложный литературный текст. Его контраргумент тем ученым, которые утверждают, что это грамматически проблематично, был следующим:
«Вместо того, чтобы исправлять язык древних и спорить о том, что они понимали под Ашерой – вещь или персону, нам нужно понять неизбежный факт – в древнем мире вообще символ или идол был божеством, так же как и в простых (или хотя бы нелитературных) народных культах. Заявление о том, что Ашера была просто деревянным столбом равносильно утверждению, что крест, почитаемый миллионами католиков, это просто пара досок.» (1995;41).
К. Ван дер Тоорн также считал этот спор неуместным:
«Аргумент, основанный на том, что собственное имя не может иметь местоименный суффикс, ошибочен. Божества могли быть индивидуализированы их связью с местом, группой людей или с соответствующим изображением» (‘Currents in the Study of Israelite Religion’ Currents in Research 6 (1998) p.18).
Другой ответ на этот аргумент: этот суффикс – это совсем не суффикс, а часть слова, подчеркивающая ее женский род.
Тайдл Бингер пишет, что вопрос «чем или кем была Ашера» неправильно поставлен, так как он естественно возникает из чтения библейского текста, который действительно подразумевает, что это был сделанный человеком предмет. Подход, в котором, начиная с этого, мы просим археологов помочь нам с этим разобраться, неверен. Вместо этого нужно начинать с того, что археология показала, что Ашера – это богиня, а потом мы должны спросить, почему в Библии она стала деревянной «Ашерой»? (Далее см. Asherah 1997:129.)
Тексты Кунтиллет Ажруд
Кунтиллет Ажруд расположен в пустыне Синай, недалеко от торговых путей.
В 1975/6 гг. раскопки обнаружили небольшое селение с одним большим зданием. Археолог Мешель предположил, что здание – это святилище, предназначенное для для религиозных обрядов путешественников в Синайской пустыне. Здесь было здание, предоставляющее путешественникам приют и возможность остановиться для молитвы и принести дары своему божеству. По словам Хедли, здание больше всего похоже на перевалочную станцию:
«Я сама путешествовала в районе Кунтиллет Ажруд и провела много ночей на открытом воздухе. Я понимаю, как хороши перевалочные станции, каким был Ажруд, со свежей водой и защитой от мучительно холодных и ветреных ночей. Легко представить себе, как путешественники заходили сюда, чтобы получить благословение для безопасного путешествия и чтобы найти у богов защиту» (The Cult of Asherah 2000:115-6).
Хедли предположила, что большой внутренний двор использовался для приготовления пищи и содержания животных, тогда как в боковых комнатах могла храниться провизия. На первом этаже можно было спать. Основная комната возможно была «удобным местом для того, чтобы путешественники временно хранили свое имущество», а в комнатах по обе стороны от основной комнаты могли оставлять подарки в качестве оплаты за размещение (The Cult of Asherah 2000: 119).
Здание датируется концом 9 в. – началом 8 в. до н.э. Некоторые комнаты покрыты слоем белой штукатурки, на которой найдены пять надписей. Первая из них – неразборчива, вторая – религиозная надпись, которая говорит о благословении Яхве и его Ашерой, третья благословляет богов Ваала и Эла, а четвертая и пятая упоминает вместе Яхве и Ваала. Надписи на штукатурке представляют большую сложность для прочтения, т.к. штукатурка, на которой они были написаны, – это маленькие кусочки, которые необходимо собрать вместе. Многие ученые не согласны с реконструкцией и интерпретацией надписи, которая относится к Яхве и Ашере.
Кроме настенных надписей, еще были найдены надписи на двух сосудах, сделанные красными чернилами, датированные 750 г. до н.э. Вот эти надписи:
Я благословляю тебя Яхве Теманским и его Ашерой
Может он благословить тебя и держать тебя и быть с [тобой], Господи
Я благословил тебя Яхве SMRH [самарийский? наш хранитель?] и его Ашерой
Эти надписи подняли вопросы о природе народной религии Израиля. К. А. Д. Шмелик (1991), например, задавал вопрос о том, не дают ли эти надписи прямое указание на природу народной религии, которую так уничтожающе осуждали израильские пророки до вавилонского пленения? Дают ли они нам свидетельства народной религии, которую последовательно и сознательно подавили библейские авторы? Действительно ли они подтверждают, что у Яхве была супруга – богиня Израиля?
Самые большие дебаты вызвала надпись над двумя стоящими фигурами и сидящим игроком на лире.
Надпись, которая может быть связана с рисунком, но может быть независима от него, гласит:
«X: сказал Эли Элю и Йоашу и Z: Я благословляю тебя Яхве Самарийским и его Ашерой«.
Хедли утверждает, что рисунок был раньше надписи, поэтому связь между ними не обязательна (см. стр. 152 The Cult of Asherah)
Было высказано несколько мнений о том, кого именно эти фигуры:
Фигуры Беса. В 1979 г. Ц. Мешель предположил, что центральная фигура – это Бес. Этот взгляд поддерживает Девер в своей статье ‘Asherah: Consort of Yahweh’, в которой предполагается, что две фигуры – это изображения египетского карликового бога Беса, а фигура, играющая на арфе – Ашера, которую, возможно, они защищают. Их близость к женщине напомнила Девер бронзовый кубок 8-го века из дворца Нимрода, который изображает богиню на панельном троне, поддерживаемую двумя фигурами Бесов (см. фото в R. D. Barnett ‘The Nimrud Ivories and the Art of the Phoenicians’ Iraq 2 1935 стр. 179-200 рис. 6 and 7).
Бес – это египетское божество, связанное с музыкой и танцами, обладающее защитными функциями (т.е. отвращающие зло) и присутствующее в этом качестве в захоронениях 1000 – 550 гг. до н.э. в Палестине. Несколько фотографий Веса представлены ниже.
Этот разукрашенный барельеф Беса находится в Храме Гора в Эдфу, птолемейском храме, построенном между 237 и 257 гг. до н.э.
Комментарий: «Бес – это египетский домашний бог, который защищает мать и ребенка во время деторождения. Это кривоногий мускулистый карлик со свирепым выражением лица, соответствующим его роль защитника (отпугивание злых духов)».
«реконструирован из черепков, обнаруженных в основном помещении, возле выхода, ведущего в большой внутренний двор. я предполагаю, что фигуры Беса выполняли сходную угрожающую функцию, охраняя обитателей от реального и мнимого зла окружавшей их враждебной пустыни» (The Cult of Asherah 2000: 143-4).
Идентифицируя обе фигуры как изображения Беса, Хедли обращает внимание на следующее:
1. Львиные головы, особенно нос и уши
3. Грудь правой фигуры согласуется с бисексуальной природой Беса
4. Львиные хвосты от шкуры, которую обычно носит Бес (хотя она допускает, что это может быть изображением гениталий)
5. Одежда с пятнами: она интерпретирует пятна как глаза Гора, см. стр. 141-142.
1. Её одеяния. Похоже, что она одета в длинное платье до лодыжек, но открывающее ее грудь. Подчеркивание груди напоминает Деверу изображение ханаанской богини средней и поздней бронзы, и он рассматривает это как указание на то, что эта фигура – тоже богиня. Примеры финикийских глиняных фигур:
2. Волосы. Девер считает, что стилизованная прическа (парик или завитки) напоминают фигуры Астарты, сфинксов и «женщину в окне». Следовательно, прическа может также указывать на то, что это фигура богини.
4. Сиденье. Очевидно, что она сидит, и Девер считает, что стул может быть её троном. Он замечает, что ножки в виде лап типичны для тронов, так же как и панельные стороны с крыльями и короткая спинка с отогнутым назад краем. У её ног должна быть львиная голова. Причина, по которой её ноги не достают до земли – это отсутствие подножия.
5. Хедли, однако, оспаривает идентификацию Девера. Девер считает, что пятна изображают одежду, но справа пятна выходят за пределы ее тела, и его параллели на 3 века старше рисунка. Ашера, по её мнению, более нигде не ассоциируется с музыкой, и маловероятно, чтобы она прислуживала малым богам, таким как Бес (2000:152). Она считает, что фигура скорее представляет собой изображение Беса: Бес ассоциируется с музыкой и танцами, что объясняет лиру. Предполагаемая женская прическа, по её мнению, убедительно интерпретируется как мужской египетский парик или волосы. Женские волосы или парик должны быть длиннее, по крайней мере до плеч. Стул – это не обязательно трон, так как египетские стулья периода Нового Царства имеют похожий дизайн с ножками в виде лап и закругленными спинками. Также есть сходство с финикийскими стульями. Кроме того, есть возможность, что она не была частью оригинальной сцены – заметьте, что она отвернута от фигур Беса, которые с трудом можно описать, как танцующие под ее музыку.
Другие рисунки в Кунтиллет Ажруд
Ашера из терракоты
Множество фигур из терракоты, руками поддерживающие грудь, найдены в Палестине. Возможно, это изображения Ашеры.
Давно известное сходство изображений богинь Ашеры и Кудзу, возможно связанное с египетским влияния во время захвата Палестины в период Амарны.
Уильям Девер рассматривает эти фигурки как изображения Ашеры, которые почитались как в народном, так и в официальном Яхвистическом культе. Хедли считает, что они могли быть
«уменьшенными копиями статуй Ашеры, стоявших в местных храмах, или они могут быть частью отдельной формы домашнего культа этой богини. Маловероятно, чтобы они были детскими игрушками, но могли помогать в деторождении и кормлении» (Cult of Asherah 2000:209).
Другие ученые считают, что они вообще могут не относится с богине. Кэрол Мейерс говорит:
«Эти маленькие фигурки скорее изображают человеческих женщин, нежели богинь. Статуи богов или богинь, изготовленные из драгоценных металлов или из камня и найденные в местах публичного или домашнего культа, обычно имеют какие-нибудь символы божественной идентификации в головных уборах, одеянии, позе или в присоединенных объектах. Нужно быть осторожным в идентификации этих терракотовых статуэток и изображений на глиняной посуде как богинь, особенно таких как Иштар, Анат или Ашера» (Discovering Eve 1988;162).
Для Мейерс эти статуэтки – модели «статуй плодородия», подобные ханаанским статуэткам Мид (поздняя бронза), голых, с подчеркнутой грудью и/или половыми органами, в противоположность фигурам железного века, представляющих собой столб, без детализации ниже талии – там, где статуэтки переходят в цилиндрическую форму. Фигуры железного века подчеркивают только грудь. Из-за включения половых органов Мейерс делает вывод о том, что статуэтки могли быть амулетами для женщин, чтобы облегчить роды и вскармливание. Мнение о том, что эти фигуры не изображают богинь также разделяет Tigay, см. ‘Israelite Religion: The onomastic and epigraphic evidence’ in Miller, Hanson & McBride Ancient Israelite Religion. 1987
Однако, Р. Альбертц рассматривает терракотовые фигурки как изображения Ашеры, которым поклонялись израильтяне как в народном культе, так и в официальном культе Яхве.
Джованни Габрини указывает, что письменные свидетельства вместе с многочисленными терракотовыми женскими фигурками указывает, что израильская религия не была такой строгой, такой монотеистической и такой чистой, какой она описана в библии. Он заявляет, что
«нет сомнений в том, что здесь мы имеем дело с изображениями богини, которой широко поклонялись израильтяне» (History and Ideology in Ancient Israel 1988; 59).
Dever считает, что терракотовые фигурки, «львиная женщина» из культового сооружения в Таанахе, меньшая из двух колонн храма в Араде и бронзовая женщина, найденная у основания алтаря, – все это доказательства существования богини Ашеры и того выдающегося места, которое она занимала в религиозной жизни древних израильтян.
Шауль Ольян считает, что Ашера стала супругой Яхве когда Яхве и Эл слились одного бога, и у Яхве появилась супруга Эла. Он обосновывает это тем, что такое развитие было озвучено одной консервативной партией – девтерономистами, которые поддерживали библейскую традицию. Они организовали активную кампанию, для того чтобы отделить богиню от культа Яхве, говоря о том, что ашера – это всего лишь предмет, который можно рассыпать в прах или сжечь. После того, как она стала для людей таким предметом, ее можно было легко удалить из культа.
Бингер предполагает, что мы не видели присутствия супруги Яхве из-за религиозных интересов наших предков, и я оставляю за ней последнее слово:
окт. 13, 2015
Угаритское изображение б-гини Ашеры
Наиболее заметным из ханаанейских женских божеств, упоминаемых в Еврейской Библии (далее – ЕБ), является Ашера. Её имя, вероятно, восходит к слову от семитского корня ’ṯr со значением «место», которое со временем приобрело смысл «святое место, святилище» и в таком смысле засвидетельствовано в аккадском (aširtum), угаритском (’aṯr), финикийском (’šrt) и арамейском (’tr и ’trt’) языках. В Угарите, где её называли Асирату (’aṯrt) и считали супругой Эла, она также именовалась Кудшу (qdš) (KTU2 1.16.I.11, 22) («святилище, святыня»).
В письменных источниках Ашера впервые упоминается под именем Ашратум как божество амореев при I династии Вавилона (XVIII-XVII вв. до н.э.). Предположительно её имя встречается в двух надписях из филистимского Экрона: qdš l’šrt («посвящено Ашере») и l’šrt («для Ашеры») (если слово ’šrt означает в этих случаях именно «Ашера», а не «святилище»).
В Иудейском царстве при Ровоаме «устроили они у себя высоты и столбы и Ашер (ha-’ašerim) на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом» (3 Цар. 14, 23); царица Ана «сделала истукан (mip̄leṣet) Ашеры (ha-’ašerah)» (3 Цар. 15, 13) (слово mip̄leṣet происходит от глагола plṣ, «дрожать, трепетать», и может быть точнее переведено как «трепет»); царь Манассия «сделал Ашеру (’ašerah), как сделал Ахав, царь Израильский» (4 Цар. 21, 3); «и поставил истукан (pesel) Ашеры (ha-’ašerah), который сделал, в [Иерусалимском] храме…» (4 Цар. 21, 7).
Изображение ханаанейской богини-матери
Так мог выглядеть «трепет» Ашеры, установленный царицей Аной в Иерусалимском храме
Примечательно, что борьба яхвистов с культом Ваала в Израильском царстве в IX в. не затрагивала культа Ашеры – пророк Илия его не осуждал, а царь Ииуй его не преследовал, из чего можно заключить, что Ашеры ещё считались приемлемой частью яхвистского культа. Даже у Осии во 2-й половине VIII в. отсутствует их открытое осуждение. Первые признаки такого осуждения появляются среди сторонников исключительного яхвизма в конце VIII в. в Иудейском царстве.
Вышедший из их среды пророк Исайя предрекал времена, когда «человек… не посмотрит на то, что сделали персты его, на Ашер (ha-’ašerim)…» (Ис. 17, 7-8), «и чрез это загладится беззаконие Иакова… и не будут уже стоять Ашеры (’ašerim)…» (Ис. 27, 9), а пророк Михей обещал от имени Яхве: «Искореню из среды твоей Ашеры (’ašerim) твои» (Мих. 5, 13). Следуя их призывам, царь Езекия «срубил Ашеру (ha-’ašerah)» (4 Цар. 18, 4).
Спустя несколько десятилетий царь Иосия «вынес Ашеру (ha-’ašerah) из дома Яхве за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжёг её у потока Кедрона, и истёр её в прах, и бросил прах её на кладбище общенародное; и разрушил дома посвящённых, которые при доме Яхве, где женщины ткали одежды для Ашеры (ha-’ašerah)» (4 Цар. 23, 6-7); в Иерусалиме он «срубил Ашер (ha-’ašerim) и наполнил место их костями человеческими» (4 Цар. 23, 14), в Вефиле «сжёг Ашеру (’ašerah)», установленную израильским царём Иеровоамом (4 Цар. 23, 15).
Ханаанейская богиня Аштарт (которую в Европе знали через греческое посредничество как Астарту) была аналогом аккадской Иштар. В Угарите Аштарт (‘ṯtrt) была наряду с Анат супругой Ваала. Поскольку, как было показано в очерке о Ваале, Яхве унаследовал многие черты этого ханаанейского божества, можно предполагать, что он унаследовал и Аштарт в качестве жены, но прямых свидетельств об этом нет.
Имя этой богини, которое древние евреи должны были произносить как ‘aštart, было огласовано масоретами как ‘aštōret. По всей видимости, гласные для этого были взяты из слова bōšet («стыд»), которое используется для замены имени Ваала в Ос. 9, 10 и Иер. 11, 13 (ср. тж. замену Иш-баала в 1 Пар. 8, 33 на Иш-бошета в 2 Цар. 2, 8).
Однако есть косвенное свидетельство о том, что почитание Аштарт было глубоко укоренено среди самих евреев. Книга Второзакония упоминает «рождаемое (šəgar) от крупного скота твоего и [рождаемое] (‘aštərot) от стада овец твоих» (Втор. 7, 13) и «плод (šəgar) волов твоих и плод (‘aštərot) овец твоих» (Втор. 28, 4, 18, 51). Плод от овец называется здесь множественным числом от имени богини Аштарт, при этом плод от волов называется именем бога Шагара. Имеется мифологический текст из Угарита, в котором Шагар вместе с Ашерой получает в жертву овцу (KTU2 1.148.31). Кроме того, в арамееязычном тексте из Дейр-Аллы в Иордании (ок. 800 г. до н.э.) упоминаются вместе šgr w‘štr (Шагар и Аштарт). Именование овечьего приплода ‘aštərot очевидно отражает веру древних евреев в то, что богиня Аштарт отвечает за плодовитость овец.
В Книге Судей дважды упоминается судья Израильский Шамгар бен Анат (в синодальном переводе «Самегар, сын Анафов»), который «шестьсот человек Филистимлян побил воловьим рожном; и он также спас Израиля» (Суд. 3, 31); см. тж. «дни Шамгара бен Анат» в Песни Деворы (Суд. 5, 6). Маловероятно чтобы Анат было именем матери Шамгара – в случае указания происхождения у древних ханаанеев всегда упоминалось имя отца. По всей видимости, Шамгар получил прозвище «сын Анат» за свои воинские подвиги. Существование такой традиции у ханаанеян подтверждается надписями на двух наконечниках стрел XI века (как раз эпохи израильских Судей). Одна из них, найденная в Эль-Хадере к западу от Вифлеема, гласит: ‘bdlb’t bn ‘nt («Абд-Лабит (Раб Львицы), сын Анат»), другая, происходящая из долины Бекаа: ḥṣ zkrb[‘l] bn bn ‘nt («стрела Закар-Баала, сына сына Анат»).
Как уже упоминалось, в Угарите Анат была супругой Ваала, которого Яхве в конечном счёте вытеснил, присвоив себе многие из его атрибутов. Единственным свидетельством о том, что Яхве присвоил себе в том числе и Анат, является текст V в. до н.э. из иудейской колонии на египетском острове Элефантина, содержащий клятву «храмом и Анат-Яху», т.е. Анат, супругой Яхве. В другом тексте из той же колонии упоминается божество Анат-Бетэль, т.е. Анат, супруга Бетэля (одно из имён Эла, как и Ваал, поглощённого Яхве). Культ Бетэля был чисто израильским, нет никаких свидетельств о его присутствии в Иудее. Из этого можно заключить, что представление о божестве Анат-Бетэль было занесено евреями на Элефантину из Израильского царства, а значит, представление об Анат как супруге Яхве бытовало там же.
Нам осталось сказать несколько слов о культе Царицы Небесной, описанном пророком Иеремией в последние годы существования Иудейского царства в самой Иудее и у евреев диаспоры: «Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для Царицы Небесной и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать меня» (Иер. 7, 18); «И отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жены их кадят иным богам, и все жёны, стоявшие там в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: слова, которое ты говорил нам именем Яхве, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать всё то, что вышло из уст наших, чтобы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели. А с того времени, как перестали мы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода. И когда мы кадили Царице Небесной и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением её и возливали ей возлияния?» (Иер. 44, 15-19).
Какая из обсуждавшихся выше еврейских богинь могла быть адресатом этого культа? В египетских текстах Нового царства название «Госпожа Небесная» (nbt pt) применяется ко всем трём из них – к Ашере-Кудшу, Аштарт и Анат. В одном из угаритских текстов (KTU2 1.108.7) Анат именуется «Госпожой Высокого Неба» (b‘lt šmm rmm). Более того, Анат, видимо, именуется «Царицей Небесной» в 4-м из арамейских писем из Гермополя в Египте (V в. до н.э.), 1-я строка которого гласит: «Мир храму Бетэля и храму Царицы Небесной (mlkt šmyn)». Храм, который имеется в виду, находился в городе Сиене по соседству с Элефантиной. В договоре, заключённом ок. 675 г. между ассирийским царём Асархаддоном и тирским царём Баалом, упоминаются вместе божества с именами Бетэль и Анат-Бетэль, на основании чего можно предположить, что храм в Сиене был посвящён им же.
Изображение Ашеры на золотой пластине из Лахиша