есть ли в албании православные храмы
Монастыри Албанской Православной Церкви
 |
| Монастырь Рождества Богородицы в Арденице |
Как известно, для Албанской Православной Церкви коммунистические гонения второй половины ХХ века оказались наиболее разрушительными. Были закрыты все храмы и монастыри. В 1990-е годы началось возрождение Церкви, но если приходская жизнь уже вполне восстановлена, то о монашеской такого сказать пока еще нельзя. Тем не менее, у Албанской Православной Церкви есть и монастыри, о некоторых из них мы расскажем.
Монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Арденица)
Монастырь расположен на вершине 237-метрового холма, рядом с деревней Арденица (Ardenica), которая находится примерно в 10 км к северу от г. Фиер (Fier), район Музакия (Mouzakia, Muzeqe), недалеко от деревни Колонья (Kolonja). Телефон: (355) 37473050; 4210 (через код Тираны) ext. 2140.
С Х века на этом месте находился храм в честь Святой Троицы. Монастырь же был основан по повелению византийского императора Андроника II в 1282 году в честь его победы над неаполитанской армией возле Берата и посвящен Пресвятой Богородице. В 1451 году в этом монастыре знаменитый албанский князь и национальный герой Скандерберг венчался с Доникой Арианити.
В 1743 году Мефодий, епископ Бератский, совершил значительную перестройку монастыря; большая часть зданий, сохранившихся доныне, а также фресок и икон восходят к этому времени. В XVIII веке Арденица становится центром высшего образования. Монахи обучались греческому и латыни; здесь была устроена школа, а потом и гимназия, просуществовавшая до Второй мировой войны; была собрана богатейшая библиотека, большая часть которой погибла при пожаре в 1932 году.
В 1967 году коммунисты закрыли монастырь, однако, в отличие от большинства обителей, его не разрушили, а объявили «памятником культуры» и превратили в гостиницу, что помогло ему сохраниться до 1992 года, когда Арденицу вернули Албанской Православной Церкви и здесь были возобновлены богослужения, а в 1996 году возобновлена и монашеская жизнь. Только в этом монастыре во всей Албании сейчас она имеет место – здесь живет один монах. Поскольку Православная Церковь в стране еще возрождается, полноценное возобновление монашеской жизни – дело будущего. Сегодня албанские монахи подвизаются в Греции – на горе Афон и в монастыре Караес, недалеко от Афин. Возможно, когда-нибудь в будущем, получив опыт духовной жизни и укрепившись в ней, они смогут вернуться и перенести его в албанские обители.
Монастырь во имя святого мученика Иоанна-Владимира
 |
| Монастырь во имя святого мученика Иоанна-Владимира |
Монастырь находится в деревне Шийони (Shijoni), которая расположена в нескольких километрах к северо-западу от г. Эльбасан (Elbasan).
Святой Иоанн-Владимир был благочестивым черногорским князем. Болгарский царь Самуил обманом захватил его в плен, а затем, убедившись в высоких добродетелях князя, женил на своей дочери. После смерти Самуила трон узурпировал его сын Владислав, убивший своего брата, а также Иоанна-Владимира в 1015 году. Нетленные мощи князя-страстотерпца в 1215 году были перенесены в Дуррес, а в XIV веке – в специально построенный монастырь возле Эльбасана, где они находились многие столетия.
Когда обитель пострадала от землетрясения в 1380 году, албанский князь Карл Топия восстановил ее церковь. Во время Второй мировой войны в монастыре провел две ночи итальянский диктатор Муссолини, а 14 марта 1944 года монастырь сильно пострадал от пожара. В коммунистическое время обитель закрыли, после чего здесь разместилась военная база. В 1990-х годах руины были возвращены Церкви, но только в 2005 году было завершено восстановление монастыря.
Сегодня, как и прежде, это одно из самых почитаемых паломнических мест в Албании, многочисленные чудеса происходят здесь вплоть до сего дня. После того как албанские исламисты покушались осквернить мощи святого Иоанна-Владимира, святыня была перенесена из Эльбасана на сохранение в Архиепископию г. Тираны. Честные мощи приносятся в обитель каждый год на день памяти святого. В этом монастыре пока нет монашествующих, и Церковью он используется как место для летнего православного лагеря для девочек.
 |
| Монастырь во имя святого Власия (Шен Влаш) |
Находится в деревне Шенавлаш (Shenavlash), недалеко от г. Дуррес (Durres).
Этот древний монастырь во имя священномученика Власия был разрушен во время коммунистических гонений в 1967 году, причем тайно от местных жителей, которые пытались спасти обитель. Но и после разрушения православные продолжали посещать это место, известное множеством чудес и исцелений, зажигать свечи и молиться здесь.
 |
| Монастырь во имя святого Власия (Шен Влаш) |
В 1996 году монастырь был восстановлен (храм и прилегающий комплекс). В том же году сюда переехала духовная семинария Албанской Православной Церкви, в которой обучаются как мужчины, так и женщины, и создан медпункт при монастыре, а также открыт приют для сирот.
Монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы (Звернец)
 |
| Монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы |
Расположен на острове Звернец (Zvernec) в Средиземном море, в 15 км от г. Влора (Vlora); мост соединяет островок с берегом.
Монастырь был основан в Х веке; сохранившиеся постройки датируются XIV веком. Особенно хорошо сохранилась церковь Успения Пресвятой Богородицы, которая считается главным памятником культуры этой области. В настоящее время Церковью монастырь используется как место для летнего православного лагеря для мальчиков.
Категория:Албания
Алба́ния (алб. Shqipëria ), полная официальная форма — Респу́блика Алба́ния (алб. Republika e Shqipërisë [ɾɛpuˈblika ɛ ʃcipəˈɾiːs]) — государство в юго-восточной европе, западной части Балканского полуострова, на побережье Адриатического и Ионического морей.
Содержание
Крупнейшие города [ править ]
Православие в Албании [ править ]
Православие в Албании — одна из трёх крупнейших конфессий современной республики Албания. Православие исповедует более 20 % населения Албании. Раннее христианство пришло на территорию современной Албании в римскую эпоху. Византийский обряд в целом был первой и преобладающей формой христианства среди албанских племён в V-ХV веках, когда они испытали на себе как сильное влияние Византийской империи, так и соседних славянских племён, расселившихся на её территории и усвоивших православие. После первого падения Константинополя в 1204 году от ударов крестоносцев, Албанское побережье попадает в зону влияния католической Венеции. С православием начинает конкурировать и католичество, особенно в северных и прибрежных регионах страны, ориентированных на торговлю с Италией и Далмацией ещё с античных времён.
История [ править ]
Албанские епископы участвовали в III, IV, V и VII Вселенских соборах.
В начале XI века недалеко от современного Эльбасана подвизался и пострадал святой князь Иоанн-Владимир (22 мая 1015 г.), мощи которого сохранились в одноименном монастыре. Родом из Диррахия был византийский композитор святой Иоанн Кукузель (XIII в.), а в XIV веке на Афоне просияли подвигами святые Нифонт из Люковы и Нил Эрихиот.
В XI веке большая часть епархий современной Албании переподчиняется Охридской архиепископии, остальные остаются в юрисдикции Константинопольского Патриархата.
После захвата Константинополя латинянами в 1204 году в северных районах Албании усиливается католическое влияние. В 1273 году вместо погибшего православного митрополита на Диррахийскую кафедру был поставлен католический епископ. В 1392 году князья из рода Топия передали Диррахий венецианцам, которые контролировали его до 1501 года.
После завоевания остальной части Албании турками в 1479 году начался период османского владычества, ознаменовавшийся массовым отпадением албанцев в ислам. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. С другой стороны, в приморских областях активно действовали римо-католические миссии. Для укрепления Православия во многих районах с XVII века возводились новые монастыри, которые становились центрами противостояния иноверию, писались вероучительные сочинения, строились храмы: например, Дриинупольскому епископу Досифею (1760-1799) в эпоху «туркократии» удалось воздвигнуть около 70 храмов.
Во многих местах Албании после возникновения храмов и школ сопротивление исламу усиливалось. В числе наиболее важных центров был горный город Мосхополь, жители которого сохраняли верность Православию. Здесь действовала знаменитая «Новая академия», при которой были библиотека и типография. В других районах, например, в Тоскидоне, некоторые православные предпочитали становиться «тайными христианами». Здесь были и новомученики: преподобный Никодим (1722) и Христос Садовник (1748).
После создания в 1912 году независимого албанского государства в церковной жизни страны большую роль сыграли представители диаспоры Америки и Европы. Епископ Дурреса Фан (Феофан) Ноли, который прежде был клириком Северно-Американской епархии Русской Православной Церкви, перевел многие церковные тексты на албанский язык, выступил за автокефалию Албанской Церкви, возглавил антифеодальную революцию в июне 1924 года, свергнув Ахмета Зогу, и стал премьер-министром демократического правительства.
Провозглашение автономии Албанской Православной Церкви состоялось на Бератском Соборе 10-12 сентября 1922 года. Первого предстоятеля Церкви архиепископа Виссариона рукоположили два русских архиерея, проживавших после эмиграции в Сербии. В 1929 году Синод провозгласил автокефалию. В 1937 году автокефалия Албанской Православной Церкви была признана Константинопольским Патриархатом.
В декабре 1924 года правительство епископа Фана Ноли было свергнуто, и в стране снова установился диктаторский режим полковника Ахмета Зогу. Печальный факт: православный епископ был свергнут при военной поддержке русских белогвардейцев, откликнувшихся на призыв мусульманина Зогу и поверивших его клевете на владыку Феофана (что будто бы он был коммунистом). А финансировали переворот из Рима.
При итальянской оккупации Албании в 1939 году католические миссионеры пытались навязать православным унию и подчинить их папе Римскому.
По закону за совершение литургии священника расстреливали. Мирян сажали в тюрьмы за то, что те осмеливались крестить детей. Люди подвергались репрессиям даже за хранение дома икон. Из-за десятилетий жестокого истребления Православная Церковь в Албании была совершенно опустошена.
Современное состояние [ править ]
В 1992 году в стране были провозглашены свобода и демократия. В 1997 году прошло короткое народное восстание, которое привело к смене лидера страны.
В 1991 года Константинопольский патриарх назначил митрополита Анастасия (Янулатоса) Патриаршим экзархом в Албании. 24 июня 1992 года Священным Синодом Албанской Православной Церкви он был избран архиепископом Тираны и всей Албании.
За 15 лет владыке Анастасию, хотя и с большим трудом и опасностью, удалось возродить Албанскую Церковь и вернуть многих албанцев к Православию.
Богослужение в Албании сейчас совершается на албанском, греческом и румынском (влахском) языках.
Албания. Немного ликбеза, много любви и надежды
С собеседниками довольно интересно получилось. В соборе проходит уборка. Занятая и уставшая девушка смотрит строго: «Вы бы отошли в сторону, пожалуйста!» Поворачиваясь к пожилому монаху, скромно стоящему у иконы, произносит не менее сурово: «Да и вы бы, владыка, отошли! У меня дел невпроворот. Идите себе на клирос – там и беседуйте, ладно?» Потом подобрела и улыбнулась: «Простите, я просто жутко устала. Возьмите яйцо пасхальное, пожалуйста». Так я получил первый подарок – ту саму крашенку, познакомился с митрополитом Амантийским Нафанаилом и священником Григорием Пелуши, которые отвели меня на клирос и с удовольствием согласились побеседовать для портала «Православие.ру».
– Владыка, в отношении албанцев, боюсь, существует много предрассудков: с кем бы ни встречался в России перед поездкой сюда, все мне испуганно говорили, что я собираюсь в опасную страну, которая управляется чуть ли не по законам исламских террористов. Что Православия здесь нет и никогда не было, что церкви здесь не найти. В общем, Албания, благодаря предрассудкам, представала передо мной чем-то средним между халифатом и коммунистическим концлагерем. Тем больше было мое удивление, когда первое, что сделали со мной албанцы, с которыми вступил в разговор, это – вот: подарили крашенку и поздравили с Пасхой.
– О да, с этой точкой зрения нам приходится сталкиваться. Только зрения тут нет никакого: неправда всё это. Когда мы были с владыкой в Москве, нам долго и настойчиво приходилось развеивать накопившиеся предрассудки, мы доказывали, что Албания – страна с древнейшей христианской историей и традициями, что Православие здесь не только не умерло, а, слава Богу, растет и множится.
– Тогда скажите, пожалуйста, на чем же основываются предрассудки? Ведь сами по себе они бы не возникли.
– Вопрос интересный. Думаю, возникновению неверного мнения в отношении нашей страны во многом способствовали страшные годы коммунистического правления. Но, согласитесь, с точно таким же мнением в отношении себя столкнулась и Россия в совсем еще недалеком прошлом: трудно было найти человека, который бы считал, что корни России – в христианстве, когда со всех трибун громогласно говорилось о «государственном атеизме». То же было и в Албании, только, наверное, с местными особенностями, о которых расскажет чуть позже отец Григорий.
Здесь мирно живут как мусульмане, так и христиане
Что же касается мнения об Албании как о сугубо мусульманской стране, то оно в корне неверно: здесь мирно живут как мусульмане, так и христиане. Шииты и сунниты, православные и католики – вот, пожалуй, основные группы верующих здесь.
А уж если говорить об истории, то давайте вспомним, что еще в I веке сюда, в Иллирию, пришел апостол Павел с проповедью Христа и эта проповедь не была бесплодной. Помните, в Послании к Римлянам он говорит: Благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестностей до Иллирика (Рим. 15: 19)? Так что христианство сюда принесено самими апостолами, давайте это помнить. В Дурресе (Диррахии), древнем городе на побережье Адриатики, около 70 года по Р.Х. уже было около ста христианских семей. Первый албанский святой – это священномученик Астий, руководивший этой общиной, пострадавший от язычников в 98 году. А поставил его в епископы апостол от 70-ти Кесарь.
Когда при Константине Великом гонения на христиан прекратились, в Иллирике было уже много храмов, и христианская община к тому времени была уже многочисленной. В конце IV века, при императоре Феодосии Великом, уже подавляющее большинство населения было христианским. Конечно, албанских святых много – нужно просто внимательнее всмотреться в историю Церкви.
Топонимика в Албании по преимуществу христианская – даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам
Во время Великой схизмы 1054 года половина населения осталась православной, половина подчинилась Риму, но, так или иначе, до XV века Албания была полностью христианской страной. Об этом говорят и древние храмы и часовни страны – взгляните на часовню св. Астия в Дурресе (V в.) или храм VI века в Бутринте, сохранились и другие храмы. И сейчас, когда археологи ведут раскопки на местах древних поселений, они постоянно находят церкви, мозаики, относящиеся к первым векам христианства. Топонимика в Албании по преимуществу христианская – даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам. Деревни, села названы в честь святого Георгия, Пресвятой Богородицы и т.д.
– Но долгое время Албания находилась под османским игом. Я прав, отец Григорий?
– После падения Константинополя в 1453 году османы пришли на эту землю, и большинство христианского населения вынуждено было бежать из Албании, потому что албанцы не хотели принимать ислам. Часть христиан оказывала сопротивление, и можно сказать, что после падения Царьграда Албания стала одним из форпостов борьбы с захватчиками в Европе. И, кстати, всем известная Косовская битва проходила при активнейшем участии албанских войск на стороне христианских государей, это необходимо знать, на мой взгляд. Позднее албанские князья и их войска у крепости Лежа предотвратили проход османской армии через свою страну – турки стремились в Италию, в Рим. К этому печальному, но героическому времени и относится история нашего национального героя Георга Скандербега. Будучи сыном албанского великого князя, он был взят в заложники османам и и воспитывался при турецком дворе вместе с тремя своими братьями. Став видным военачальником, Скандербег, по замыслу османов, должен был руководить их войском в битве против христиан-венгров под сербским Нишем. Тогда, не желая сражаться против единоверцев, он вместе с 300 воинами покинул турецкую армию и вернулся в Албанию, в г. Крую, откуда и начал сопротивление захватчикам. Борьба за христианство продолжалась почти четверть века. Подчеркну: борьба именно за христианство, а не за национальность, потому что в то время не национальность считалась решающей, а вера человека, это было естественным для Византийской империи.
– Значит, если я не ошибаюсь, борьба шла, скажем так, не за албанскую национальную республику, или империю, или княжество…
Папа договорился с османами о том, что они оставляют Запад в покое, а взамен получают Балканы, а заодно и Константинополь
– …а за Православие! Только после смерти Скандербега османам удалось подавить сопротивление и Албания была захвачена. Влияние и мощь Скандербега были так велики, что папа Римский даже хотел, чтобы он возглавил освободительный крестовый поход, призванный очистить Европу от иноверных и имевший своей целью Царьград. Но уже не только имеющийся, а увеличивающийся антагонизм внутри самой Европы, разделение Церквей на Православную и Католическую не позволили осуществиться этим намерениям, что вполне логично: Если царство разделится в самом себе, не может устоять царство то (Мк. 3: 24), чему мы и были свидетелями много раз. На смену папе-инициатору предполагаемого освободительного крестового похода пришел другой, который договорился с османами о том, что они оставляют Запад в покое, а взамен получают Балканы, а заодно и Константинополь.
Если бы христиане были едины, то Византия бы не пала – были силы, способные отбросить оккупантов
– Как изменилась жизнь христиан в то время?
– Христиане, чтобы спастись от исламского меча, бежали в горы, где жили в относительной безопасности: они были вынуждены платить дань мусульманам, но те не отваживались на активные агрессивные действия в горах. Так получилось, что Православие долгое время сохранялось, прежде всего, в горных районах страны. Так продолжалось до XVIII столетия, когда Россия начала значительно усиливать свое влияние на Балканах, следствием чего стало улучшение положения православных в этом регионе. Было разрешено даже строить церкви, соборы в городах, о чем долгое время не могло быть и речи. Например, в центре Тираны был выстроен величественный собор. Но он был разрушен в коммунистические времена, а сейчас на этом месте находится отель «International». Зрелище дорогое, но удручающее. Новый, Воскресенский собор построен недавно. Но прежний собор был невелик, а этот вмещает тысячи молящихся.
В 30-е годы ХХ века Албания была оккупирована итальянцами. Согласно опросу, проведенному очередными завоевателями, здесь насчитывалось 69% мусульман, около 21% православных христиан и 10% католиков. В 1940-х годах, после войны, согласно коммунистическому опросу, православных было уже около 26%. У нас рассказывают о таком случае: когда Энвер Ходжа, коммунистический руководитель Албании, отправился после войны к Сталину, своему почитаемому учителю, тот спросил: «Сколько православных сейчас в Албании?» Ходжа ответил: «Примерно 28% населения». Но потом, как мы знаем, начались кровавые гонения за веру, и государственной религией Албании, если можно так выразиться, стало безбожие.
По нашим самым скромным подсчетам, православных в Албании не меньше четверти населения
В 2011 году при поддержке Европейского Союза был проведен еще один опрос. Согласно данным этого опроса, которые не поддержала почти ни одна религиозная группа страны, православных оказалось в разы меньше, чем заявлявших о себе как о православных. В Албанскую Православную Церковь входят люди разных национальностей – разумеется, албанцы, а кроме того греки, сербы, румыны. И опрос был проведен так хитро, что люди разных национальностей должны были разделить национальность и вероисповедание – вот почему получилось гораздо меньшее количество православных, чем есть на самом деле. Это как сейчас на Украине: «настоящий православный – только украинский православный», если он русский, то не считается – очень по-иезуитски. Православная Церковь Албании не признает результаты такого опроса, конечно. В самом деле, не может быть такого, чтобы православных в нашей стране вдруг оказалось всего 6,9% от всего населения! Десятки, сотни тысяч людей собираются в храмах страны – вы бы видели ночное пасхальное богослужение, например! Города буквально сверкают от света свечей. По нашим самым скромным подсчетам, православных в Албании не меньше четверти населения.
Сейчас в Албанской Православной Церкви 7 митрополитов и 1 епископ, они составляют Священный Синод. Служат около 150 священников, 4 диакона. Мы ждем смены – очень хорошо и активно работает духовная семинария в Тиране.
– Сколько вам лет, отец Григорий?
– Значит, вы застали коммунистические времена, которые, судя по вашим словам, были в Албании ничуть не легче, чем в России. Я – ваш ровесник, но страшных гонений не помню, только слышал о них от своих родителей и бабушек и дедушек. Вам же, похоже, довелось хватить их всерьез. Что это были за времена?
Если ты осмеливался перекреститься, тебе отрубали правую руку в наказание
– Жизнь без Бога непредставима. А когда целая страна вдруг заявляет о себе как о стране, чьей единственной идеологией является не просто отрицание Бога, но еще и борьба с Христом, то становится просто страшно. Действительно, Албания была единственной в мире страной, чьей идеологией, даже религией, был атеизм, – у вас в России все-таки под конец эпохи коммунизма было полегче. Здесь был тотальный страх. Тебя не просто могли, а действительно заключали в тюрьму, если ты осмеливался перекреститься. Отрубали правую руку в наказание – это не страшилки из Средних веков, это рассказы тех, кто был свидетелем гонений на христианство.
В то время в Албании был священник, который тайно крестил мужественных людей и их семьи, как потом оказалось – более тысячи человек. Все проходило при соблюдении строжайшей конспирации, действительно, в катакомбах. Там служили Литургию. Но потом «сигури», тогдашняя служба безопасности, его вычислила, он сидел в тюрьме. Но это случилось уже на самом закате коммунизма, и его выпустили с приходом новой власти. Священник стал потом епископом – это епископ Косма Апполонийский, он уже скончался, а его сын служит священником. И знакомство с такими людьми, которые пережили гонения совсем еще недавно, я думаю, подвигло многих бывших официальных атеистов стать христианами. Когда живое свидетельство о Христе у тебя перед глазами, то сложно не стать христианином. Сейчас-то, конечно, легко – никто тебя преследовать не собирается. И, может быть, некоторыми молодыми людьми Православие воспринимается без мыслей о необходимости жертвы, но это уже веяния новых времен. Сейчас у нас другие трудности.
– Да? И что это за трудности?
– Радикальный ислам, мало что общего имеющий с обычным исламом. Многие арабские страны вкладывают огромные деньги в Албанию для распространения именно радикализма. До финансового кризиса, когда экономика православной Греции была крепкой, этой экспансии успешно противостояла Элладская Православная Церковь, помогая нам. А сейчас, при слабости греческой экономики, когда помощь Албанской Православной Церкви уже не так велика, официально открылись шлюзы, через которые валом валят деньги из, скажем, Турции, Саудовской Аравии и других стран, чье отношение к христианству и Православной Церкви не нуждается в комментариях. Так Албания подпадает под влияние исламских радикалов.
– Но вы же говорили о национальной гордости, о Скандербеге. Герой, которым албанцы гордятся по праву, который, презрев временные трудности, сражался за христианство. Разве не может его пример помочь албанцам и сегодня? Я говорю о духовном сопротивлении. Что сильнее: национальная гордость или нефтедоллар?
– Чтобы национальная гордость пересилила все эти доллары, реалы, лиры и прочее, нужно, чтобы над гордостью была вера. Если христианство будет определяющим в жизни человека, тогда можно смело смотреть в лицо всяким опасностям и даже иногда посмеиваться: с Христом ведь ничего не страшно. Под национальность подмять можно всё что угодно. Сказать, например, что «настоящий албанец – радикальный мусульманский экстремист» или что-нибудь в таком роде. Так что Христос нужен, это прежде всего. С этим национализмом вообще беда. Если ты говоришь, что ты – православный, то люди, заболевшие им, начинают обвинять тебя в том, что ты «продался России, Греции, Сербии» и т.д., короче, ты, мол, национальный изменник. А какой христианин изменник, если Албанская Православная Церковь во время страшных событий в Косово приютила здесь и обеспечила питанием, жильем более 30 тысяч беженцев-мусульман?! К слову, беженцы-мусульмане находили приют и в сербской Грачанице… И мать нашего Скандербега была сербской принцессой… Ох, все эти заигрывания на низменных чувствах и политические игры на дешевых эмоциях – что общего они имеют с христианством?! Подтверждается веками проверенное правило: никогда мир Христа не любил, никогда Его ученики спокойно не жили, и это касается христиан всех национальностей.
– Без монастырей жизнь Церкви представить невозможно, мне кажется. Есть ли такие в Албании?
– Конечно, слава Богу! В Эльбасане, в Арденице, в Дурресе, других местах – строятся новые, восстанавливаются древние. Только монахов пока, увы, маловато. Но мы не отчаиваемся. Ведь главное не количество, а качество. Помнится, однажды несколько рыбаков просветили целый мир светом Евангелия. Вот нам бы такое качество, правда?
– Что пожелаете читателям нашего портала?
– Того самого – апостольского – качества. А еще – узнавайте Албанию, устраняйте предрассудки! В общем, приезжайте.