икона иосифа волоцкого фото
Преподобный Иосиф Волоцкий
 |
Святой Иосиф родился около 1439 года в благочестивой семье, принадлежавшей к служилому дворянству. Их семейным владением была деревушка близ Волоколамска, примерно в 115 километрах от Москвы. В 20 лет Иосиф оставил мир и удалился в Саввин монастырь в Твери. Там он подвизался под духовным водительством старца Варсонофия. Тот посоветовал Иосифу пойти к преподобному Пафнутию, ученику святого Сергия, игумену Боровского монастыря. Святой Пафнутий был одним из ярких духовных светочей Русской Церкви того времени.
Преподобный Пафнутий постриг Иосифа в монахи 13 февраля 1460 года и научил основам строгой монашеской жизни. Иосиф нес послушание на кухне и прислуживал в церкви. Молодой инок отличался терпением, послушанием и сострадательностью. Кроме того, у него были замечательные способности к пению. Он снискал всеобщую любовь, и старец Пафнутий предсказывал ученику путь гораздо более блистательный, чем его собственный. Во время пребывания в Боровском монастыре святой Иосиф убедил принять иноческий постриг своих родителей и братьев. 15 лет он заботился в монастырской больнице о своем отце, которого разбил паралич.
Иосиф не вернулся в свой монастырь, но отправился в родные края, в Волоколамск. Там среди леса, в 29 километрах от города, он основал монастырь, посвященный Успению Богородицы (1479). Благодаря поддержке князя Бориса Васильевича († 1494), строительство монастыря шло быстро, и вскоре каменная церковь, украшенная великолепными росписями, была окончена (1484). Обитель получила от князя и других знатных благотворителей многочисленные пожертвования и доходы с окрестных деревень.
Здесь преподобный Иосиф смог устроить жизнь иноков во всей желанной ему строгости, в соответствии с уставом, опиравшимся на уставы Студийского и афонских монастырей. Именно эта строгость привлекла к нему многочисленных учеников, желавших взять свой крест и следовать за Спасителем в ежедневном умерщвлении плоти. Преподобный отечески принимал, невзирая на лица, бедных и богатых и давал знатным людям такие же послушания, как и их слугам, которые приходили вслед за господами. Подвиги монахов, их простая одежда из грубой ткани, их труды – все было общим. Все они вели жизнь самую суровую и строгую.
Та эпоха была трудным временем постепенного восстановления Русского государства после татаро-монгольского ига (1240–1480). Преподобный приходил на помощь всем нуждавшимся и учил богатых и власть имущих милосердию по отношению к подданным. В год страшного голода (1512) в его монастыре нашли пристанище и пищу около тысячи детей. В это время молодой князь Иван Рузский умер, не успев причаститься. Преподобный воскресил его молитвой, исповедал, причастил Святых Таин – и тогда князь Иван обрел вечное упокоение.
Иосиф Волоцкий был духовным отцом многих бояр и благочестивых мирян. Однако он никогда не употреблял своего влияния, чтобы пользоваться их властью. Часто прозревая тайные грехи людей, приходивших к нему на исповедь, он с твердостью возвращал их на путь заповедей Божиих и призывал к справедливости и состраданию. Святой Иосиф удостоился дара пророчества и за год до смерти предсказал поражение московских войск от польско-литовской коалиции в битве при Орше (1514).
 |
Вместе со святителем Геннадием, архиепископом Новгородским, на Соборах, созванных в 1490 и 1504 годах, преподобный Иосиф вдохновенной проповедью и примером праведного христианского подвижничества добился осуждения ереси жидовствующих, которая широко распространилась в новгородских землях.
Преподобный Иосиф отошел ко Господу 9 сентября 1515 года во время утрени, перекрестившись и испустив три вздоха во имя Святой Троицы. Он был похоронен в церкви своего монастыря, и у его гробницы совершались многочисленные чудеса. В 1579 году было установлено местное почитание подвижника, а 1 июня 1591 года он был признан святым всей Русской Церковью.
Впоследствии, по обетованию самого преподобного, Волоцкий монастырь продолжал оставаться богатым и влиятельным. Однако в Смутное время (1603–1615) он был разорен поляками и затем восстановлен в нынешнем виде в конце XVII века. В 1920 году советская власть закрыла обитель, но в 1989 году она была возвращена Церкви, и в наши дни там вновь возрождается монашеская жизнь.
1 Возможно также, что он столкнулся с противодействием Великого князя Ивана III.
2 Поучительные жития многих из его учеников содержатся в «Волоколамском патерике». См., например, жития Герасима Черного, Кассиана Босого, Дионисия Звенигородского, Ионы Головы, Епифания и Арсения (князя Андрея Голенина).
3 Представление об этих двух позициях как о двух противоборствующих партиях неверно. Святые Иосиф и Нил, несмотря на различие характеров и духовной ориентации, имели много общего во взглядах на духовную жизнь, а монахи Иосифо-Волоцкого монастыря охотно переписывали и читали писания святого Нила. Заметим, что в «Послании к иконописцу», составленном против ереси жидовствующих и приписываемом святому Иосифу, в качестве основы почитания и создания икон выдвигается практика внутренней молитвы, основанная на исихастском богословии. По этой причине некоторые полагали, что данный трактат мог быть совместным произведением преподобных Иосифа и Нила.
4 Он стал основным источником Устава преподобного Корнилия Комельского и руководств, составленных митрополитами Даниилом Новгородским († 1539) и Макарием Московским для монастырей их епархий. Учение святого Иосифа легло в основу официальной позиции Русской Церкви в отношении церковного имущества, значимости священных обрядов и роли православного царя как защитника Церкви.
5 Он управлял монастырем в течение семи лет, а затем стал митрополитом Московским (1522–1539).
Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря
Преподобный Иосиф Волоцкий: фундамент любви
С одной стороны, многие люди обращались к преподобному Иосифу и находили утешение и духовную помощь в его советах, видели в нем действительно пример высокой подвижнической жизни. Все живущие вокруг монастыря считали его своим отцом и покровителем. Знатные бояре и князья брали его в восприемники своим детям. Монастырь святого аввы Иосифа всегда был открыт для нищих, обездоленных и страждущих, часто находивших здесь последнее спасение от голодной смерти, так что, по свидетельству древнего книжника, «вся страна Волоцкая к доброй жизни прилагашася, тишины же и покоя наслаждашеся. И Иосифе имя, яко священие некое, во устах всех обношашеся». Обитель также была украшена многими видимыми проявлениями благодати Божией. Так, праведный инок Виссарион видел однажды на заутрени в Великую субботу Духа Святого в виде белого голубя, сидящего на Плащанице, которую нес преподобный Иосиф. Игумен, приказав иноку молчать о виденном, сам радовался духом, надеясь, что Бог не оставит обители. Тот же инок видел души умирающих братий, белые, как снег, исходящие из уст их.
Однако есть и другая сторона личности преподобного Иосифа Волоцкого, которую невозможно оставить без внимания, характеризуя подвиги этого святого. При этом она может показаться нам не совсем удобной и понятной. Если мы заглянем в известный труд преподобного – его «Просветитель», то встретим здесь не столько привычные нравственные наставления и уроки, сколько порой трудные для восприятия подробные исследования текста Священного Писания и святоотеческой литературы. Последние же главы, в которых, к примеру, «собраны свидетельства из святых книг о том, что еретика и отступника не только осуждать, но и проклинать следует, царям же и князьям и судьям подобает отправлять их в заточение и предавать лютым казням» (Слово 13), могут показаться и вовсе непонятными. Для нас сегодня трудно сочетать евангельский образ доброго пастыря со словами о том, «что подобает не только осуждать, но и предавать лютым казням, и притом не только еретиков и отступников: и сами православные, узнавшие о еретиках или отступниках, но не предавшие их судьям, подлежат смертной казни» (Слово 13).
Однако для преподобного Иосифа эти слова были как раз, наоборот, проявлением той самой евангельской заботы об овцах избранного стада Христова: «Так подобает делать и нам, пасущим Христово стадо, пастырям и учителям. Если пастыри увидят неверного или еретика, который не приносит верным никакого душевного вреда, то пусть и они, поучаясь в лугах книжных повестей, наставляют неверных еретиков со смирением и кротостью. Если же увидят, что окаянные еретики, которые злее всяких волков, хотят Христово стадо погубить и растлить еретическими иудейскими учениями, – тогда подобает им проявить всяческую ревность и заботу о том, чтобы не был похищен зверями ни один ягненок из Христова стада» (Слово 13).
Речь здесь идет не о жестокости, но о настоящей любви к человеку. Эта любовь основывается на фундаменте Истины, а она, Истина, как известно, ревнива, поскольку полуправда страшнее откровенной лжи. Это и есть евангельская Любовь, Которая предупреждает верных: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я…» (Лк. 21: 8) и «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч…» (Мф. 10: 34). В этом смысле «Просветитель» преподобного Иосифа Волоцкого оказывается чрезвычайно современной и актуальной книгой. Здесь речь идет о главном, о том, о чем сегодня мы часто забываем в рассуждениях о любви к ближнему, нравственности, патриотизме. Большую часть текста «Просветителя» составляют экскурсы в Священное Писание и наследие святых отцов. Но это не схоластика, не пустая риторика. Это стремление точно очертить истину, добраться до фундамента, на котором можно строить прочное здание человеколюбия, нравственности, патриотизма, правильного отношения к миру. Об этом мы часто забываем: всё начинается с Истины, которую мы не должны стремиться вывести из каких-то глубоких рассуждений, из осмысления происходящего в мире. Она дана нам в Священном Писании, дана в жизни Церкви, в том дыхании Святого Духа, которое ощущает всякий, приобщающийся Христу. Это и есть самое главное, всё же остальное – производное, ничего не стоящее без фундамента Истины. Ведь евангельское слово звучит определенно: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7: 22–23).
Не паси пастыря, будучи овцой, и не говори, что этот – наиболее достойный… Но пусть для тебя всякий будет достойным, кроме того, кто учит ереси
«Просветитель» преподобного Иосифа Волоцкого отрезвляет, возвращает к реальности, с которой и следует начинать все поиски, – к истинной вере. При этом произведение проникнуто и духом истинной любви и заботы о мире души христианина. «Ты же не суди судей, будучи осужденным, – говорит авва Иосиф, – и не паси пастыря, будучи овцой, и не говори, что этот – наиболее достойный, а тот не имеет такого достоинства. Но пусть для тебя всякий будет достойным, кроме того, кто учит ереси» (Слово 7). Тех же, кто смущается, видя не всегда высокую нравственную жизнь священнослужителей, святой по-отечески наставляет: «Смотри: у одного есть золотой перстень, у другого – железный, образ же царский, изваянный на том и на другом перстне, одинаков. Этот образ отпечатывают на воске; скажи, если ты премудр, какой отпечаток от железа и какой – от золота? – Ты не сможешь различить, потому что различны вещи, но не образ. Так и здесь: есть различие в человеческом, а не в духовной благодати. Ибо дар Святого Духа не умаляется от недостоинства священника, хотя и не ко всем Бог благоволит» (Слово 7).
Наконец, преподобный авва Иосиф не оставляет нас и без увещевания об истинной любви к ближним, говоря: «Вдумайся: мы почитаем друг друга потому, что Бог изначально сотворил человека по образу Своему; поэтому все имеют одинаковую честь и напоминают об общем Владыке… Если ты поклоняешься или служишь царю, или князю, или начальствующему, то следует поклоняться и служить потому, что это угодно Богу – оказывать властям покорность и послушание: ведь они пекутся и думают о нас» (Слово 7).
Во всех словах преподобного аввы чувствуется нелицемерное исповедание истинной веры во Святую Троицу, Которая и является Единственным Источником мира, любви и рассуждения. В этом и заключается сила и современность наставлений преподобного и богоносного отца нашего Иосифа Волоцкого.
Житие прп. Иосифа Волоцкого
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
Биография преподобного Иосифа Волоцкого, в миру Иоанна Санина
Иосиф Волоцкий, преподобный
Датировки: XVI в.
Материал: Дерево, левкас, темпера
Размеры иконы: высота 140 см, ширина 83 см
Фронтальное изображение в рост преподобного Иосифа Волоцкого. Правая рука его поднята в благословляющем жесте, в левой &ndash развернутый свиток.
КП 0015. © Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева
Святой (в миру Иоанн Санин) родился 14 ноября 1439 или 1440 года в селе Язвище, принадлежавшем его отцу также Иоанну (в монашестве Иоанникий); мать его звали Мариной (в схиме Мария).
Семи лет он был отдан родителями в учение, показав при этом поразительные способности. Всего через год уже знал наизусть Псалтирь, а затем также изучил все Священное Писание, отличаясь удивительной способностью запоминать прочитанное. Впоследствии преподобный часто совершал монашеское правило не по книгам, а вычитывал положенные молитвы и чтения по памяти.
Полезные материалы
С юных лет имея стремление к подвижничеству и монашеской жизни Иоанн, когда ему исполнилось 20 лет, пришел в пустынь, относящуюся к Саввину Тверскому монастырю, и стал послушником старца Варсонофия. Но душа его возжелала более строгой аскезы, поэтому с благословения своего духовного наставника Иоанн уходит в обитель преподобного Пафнутия Боровского, который в 1460 году и постриг его в монашество с именем Иосиф.
Кроме того, имея хорошие певческие данные, он исполняет обязанности чтеца и певца во время богослужений. А за прекрасное знание им церковного устава он был назначен экклесиархом, т.е. уставщиком, следившим за правильным совершением служб в церкви.
После кончины в 1477 году святого Пафнутия и согласно его воле, преп.Иосиф становится игуменом Боровского монастыря с рукоположением в сан иеромонаха. Но его желание ввести здесь общежительный устав встретило сопротивление большинства братии.
Закладка прп. Иосифом Волоцким Успенского собора. Клеймо рамы с Житием прп. Иосифа Волоцкого. 1697 г. Иконописец Григорий Антонов (ЦМиАР)
Поэтому он и семь иноков, согласных со своим игуменом, отправились в леса близь г.Волоколамска, где ими с помощью владевшего сими местами благочестивого князя Бориса в 1479 году была основана Успенская обитель, впоследствии носившая и имя ее святого основателя.
Который при этом проявил незаурядные организаторские способности, ибо монастырь быстро разрастался и благоустраивался. Уже вскоре число его насельников возросло до ста; в 1484-1485 г.г. вместо деревянного, был построен каменный храм Успения Божией Матери, расписанный лучшими иконописцами того времени. В 1504 году была заложена Богоявленская трапезная церковь, затем сооружена колокольня и под нею – Одигитриевский храм.
Устав Волоколамской обители
Но главная забота настоятеля была о духовном преуспеянии братии. В обители был введен составленный им самый строгий общежительный «Устав», основанный на добродетелях послушания, непрестанного труда и нестяжания; в соответствии с чем братия не имела ничего своего, особенно никакого личного имущества. Даже иконы и душеполезные книги не положено было держать в кельях без благословения игумена. А праздность он, в полном соответствии с учением святых отцов-подвижников, считал одним из главных сатанинских соблазнов.
Устав прп. Иосифа Волоцкого. Список из «Просветителя». 1514 г. Вклад мон. Нила (Полева) в Иосифов Волоколамский мон-рь (РНБ. Солов. № 326/346)
Основными занятиями монахов была непрестанная молитва Иисусова, телесный труд, а также переписывание богослужебных книг и святоотеческих творений (за короткий срок здесь была создана одна из лучших монастырских библиотек). В чем первым, включая самые тяжелые послушания, всегда был их нестяжательный игумен. Который своей одеждой из грубого рубища и обувью (лапти из лыка) ничем не отличался от простых послушников.
Неудивительно, что многие ученики святого затем сами стали наставниками монахов и святителями. Из последних особенно следует отметить митрополитов Московских и всея Руси Даниила (+ 1539) и Макария (+ 1563).
Борьба с ересью «жидовствующих»
Но преп.Иосифу надлежало принять на себя еще другой, гораздо более тяжкий труд по борьбе с ересью жидовствующих, говоря о которой, необходимо сделать некоторое и довольно значительное предисловие. В Евангелии есть такая притча:
По толкованию святых отцов здесь: неправедный судия – это сатана. Вдовица – это иудейство: поскольку оно не приняло Жениха-Христа, предав Его на распятие, то само и стало вдовой. Ее соперник – это христианство. И, надо сказать, что история Церкви воинствующей развивалось в полном соответствии с сей притчей.
Когда появилось христианство, то диавол в борьбе с ним сначала сделал ставку на язычество. Его прельщало политическое, экономическое и военное могущество последнего, а также великолепная античная культура, насквозь пропитанная языческим, следовательно, потенциально антихристианским духом. Ничего подобного иудейство/бедная вдова не имело и в качестве своего рода «взятки судье-коррупционеру» дать не могло. Поэтому тот долгое время его/ее прошения не удовлетворял.
А как оно старалось! Ведь первое гонение на Церковь после убиения св.Стефана Первомученика устроили именно иудеи (ср.Деян.7: 55-60; 8: 1-3). И затем всегда и везде, где только можно, они старались всячески вредить христианам и христианству. Что, кстати говоря, заповедано им в их Талмуде. И все напрасно! Сатана упорно во главе своих антихристианских потуг видел (вспомним хотя бы первые триста лет гонений на христианство) лишь язычество. И так, согласно упомянутой притче, продолжалось долгое время.
Сколь же длительное? Думается, до начала VIII века по Р.Х. Почему? Потому что согласно святоотеческому учению все ереси, которые были до этого времени, и которые были осуждены первыми шестью Вселенскими соборами, имели в своей основе языческие корни. А вот та ересь, коя возникла затем, т.е. иконоборчество, происходила из иудейства.
Это видно как из самой сути сего лжеучения, ведь отвергали священные изображения именно иудеи, а не язычники, которые, наоборот, чрезмерно чтили своих идолов. Кроме того, согласно Св.Преданию, эта ересь была инспирирована тремя иудейскими волхвами, которые внушили ее будущему царю Льву Исаврянину (правил с 717 по 741 г.г.), ставшему первым императором-иконоборцем.
Надо сказать, что эта смена сатанинских ставок с язычества на иудейство не осталась незамеченной Церковью. Во всяком случае этим можно объяснить, почему собор, осудивший иконоборчество, оказался последним Вселенским.
Думается, потому, что при всем своем значении авторитет такого собора все же ниже, чем у Евангелия. В котором как раз весьма выпукло показаны и обличены основные заблуждения иудейства. Поэтому в борьбе с ним нам к Новому Завету и следует обращаться. Ведь Господь провидя, что именно иудейство является самым страшным заблуждением и лжеучением, именно его адептов избрал в качестве Своих противников, чтобы именно их ереси обличить.
Чем же столь опасны они для христианина? Дело в том, что, согласно святоотеческому учению, последний всегда начинает свою духовную жизнь как иудей. Сначала он видит лишь закон, который, как он мнит, надо исполнить, чтобы спастись. И лишь по мере своего подвига начинает понимать,
Но, к сожалению, есть вероятность и того, что христианин навсегда, на всю жизнь может закоснеть в своем законничестве, тогда он так и останется духовным иудеем. Так что иудейство, называемое еще жидовством, это духовное, а не национальное явление. Евреи просто первые заболели сей религиозной болезнью, также крайне опасной как для каждого христианина, так и для всех христианских народов. Причем, гораздо более вредоносной, чем язычество.
Что знал и провидел Господь, но не сразу понял сатана, первоначально понадеявшийся именно на последнее. К тому же сугубо, т.е. вдвойне несостоятельной оказалась его надежда на языческую античную цивилизацию. Во-первых, оная уже отживала свой век, чего, по-видимому, диавол в точности не знал. Все-таки тогда знание об вещах было ненамного выше мудрости «Весны и осени» Конфуция. Это уже потом, в 19 и 20 веках, Н.Я.Данилевский и О.Шпенглер «продлили» сей историографический трактат на «все времена года».
Но самое главное, во-вторых, состояло в том, что Православная Церковь трудами своих великих отцов и учителей сумела христианизировать античность. Создав на ее основе впервые в истории человечества христианскую цивилизацию: то, что называют Вторым Римом. Конкретно – это Восточная Римская Империя, существовавшая с IV по Р.Х. до 1453 года.
В результате действием Промысла Божия получилось, что те цивилизационные античные орудия, на которые надеялся сатана в борьбе с Церковью, обернулись против него. Как и сказано в Евангелии:
Вот почему врагу пришлось менять свою ориентацию с язычества и на иудейство. Как уже было сказано, это произошло в 8-9 веках по Р.Х. (время действия иконоборческой ереси). Киевская Русь обратилась ко Христу в следующем (10-м) после сего столетии. Поэтому естественно, что основным противником ее и ее Церкви также стало иудейство, а не язычество, оказавшее лишь символическое сопротивление при Крещении Руси (988 г.).
И такое объемное предисловие о всех сих событиях необходимо, чтобы читатель уразумел чрезвычайную опасность ереси жидовствующих, а также хотя бы отчасти понял причину, по которой сия духовная зараза, подобно раковой опухоли, быстро распространялась. Как описывается сие в одном из православных источников:
«Со свитой Литовского князя Михаила Олельковича в Новгород прибыл в 1470 году иудейский проповедник Схария (Захария). Пользуясь несовершенством веры и учености некоторых клириков, Схария и его приспешники внушали малодушным недоверие к церковной иерархии, склоняли к мятежу против духовной власти, соблазняли «самовластием», то есть личным произволом каждого в делах веры и спасения.
Постепенно соблазнявшихся толкали к полному отречению от Матери-Церкви, поруганию святых икон, отказу от почитания святых, являющегося основой народной нравственности. Наконец, вели ослепленных и обманутых к отрицанию спасительных Таинств и основных догматов Православия, вне которых нет Богопознания, нет жизни, нет спасения — догмата о Пресвятой Троице и догмата о Боговоплощении.
Если бы не было принято решительных мер — «погибнуть всему православному христианству от еретических учений». Так был поставлен вопрос историей. Великий князь Иоанн III, обольщенный жидовствующими, пригласил их в Москву, сделал двух виднейших еретиков протопопами — одного в Успенском, другого — в Архангельском соборах Кремля, звал в Москву и самого ересиарха Схарию.
Все приближенные князя, начиная с возглавлявшего правительство дьяка Феодора Курицына, брат которого стал вождем еретиков, были совращены в ересь. Приняла иудейство и невестка великого князя Елена Волошанка. Наконец, на кафедру великих московских святителей Петра, Алексия и Ионы был поставлен митрополит-еретик Зосима»,
— вот против какой силы выступил преп.Иосиф Волоцкий!
Кликните или схватите картинку.
Прп. Иосиф Волоцкий пишет «обличительная словеса» против жидовствующих. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Шумиловский том. 2 я пол. XVI в. (РНБ. ОР. F.IV.232. Л. 441)
Все же во всей этой истории, несмотря на столь обширное разъясняющее предисловие, есть нечто неудобопонятное. И действительно, где-то на окраине (он даже в Москву не рискнул приехать, несмотря на приглашение великого князя) России на некоторое, не очень длительное время появляется иудей Схария. Делает там обычное для сего рода бла-бла-бла средней интенсивности и… какой чудовищный по разрушительной силе эффект!
Особенно, если учесть личность Иоанна III. Это ведь он положил конец монголо-татарскому игу (стояние на Угре 1480 г.). Он же впервые называется уже не только великим князем Московским, но и Государем (т.е. Царем) всея Руси. Причем, ради более широких династических притязаний вступает в брак с племянницей последнего императора Второго Рима Софьей Палеолог. Откуда плавно проистекает и начинает вырисовываться именно в это время учение о Третьем Риме.
Он же провел централизацию России, собрав вокруг Москвы многие исконно русские земли. И… вот такой человек так легко «купился» на дешевое жидовское бла-бла-бла?! Тут явно что-то не так. Что же именно?
На самом деле все было гораздо важнее и крупномасштабнее. Снова окинем одним взглядом исторические события того и предыдущего времени. Заметим, что до переориентации на иудейство в 7-8 веках по Р.Х. сатана лишь проигрывал: языческие и прочие гонения закончились полной победой Церкви, а навязываемые ей врагом ереси были соборно изобличены и отвергнуты.
А вот ставка на иудейство уже к тому времени (XV век) принесла диаволу две существенные духовные и геополитические победы вселенского масштаба: в 1054 г. Западная Церковь отпала от единства Православия и уклонилась в заблуждения католичества; а в 1453 г. пал Константинополь – Второй Рим.
И вдруг он воскресает на Руси в виде Третьего, как это предчувствовали русские?! Врагу христианства такая перспектива совсем не улыбалось.
Поэтому он пытается предпринять против сего свои превентивные меры. Которые в целом можно охарактеризовать как первую гибридную войну против России. Ведущуюся по тому принципу, который бес был вынужден выдать преп.Макарию Великому:
Заметим, в относительно короткий исторический срок происходят следующие события, хотя и совершенно разные по своему содержанию, но одинаково опасные для России и Русской Церкви. В период до 1480 г. угроза их уничтожения была вполне реальной вследствие военной агрессии татар. В 1472 г., как уже говорилось, состоялся брак Иоанна III с Софьей Палеолог, до сего находившейся под патронатом папы римского, который с помощью этого рассчитывал подчинить себе Русь. А в 1470 г. в Новгород прибыл Схария и… т.д.
Но чем же конкретно последний прельстил великого князя и др.? Думается, хитроумный иудей сам или, скорее, с помощью беса догадался, что истинная суть гибридной войны в ее цивилизационной основе. Это, собственно, война всеми средствами той или иной цивилизации (культуры), в данном конкретном случае – западноевропейской. В которой впоследствии и появились все те дешевые «ценности», которые проповедовал Схария. Но уже тогда в эпоху Ренессанса – Возрождения (плотского человека) вовсю муссировались его (иудея) рационалистическо-гуманистические идеи.
Так что, скорее всего, соблазнился Иоанн III (как позже и Петр I) именно этим призраком западной культуры, культуртрегером коей выглядел заезжий иудей. Призраком особенно соблазнительным, учитывая являющееся следствием двухвекового татарского ига тогдашнюю (в XV веке) тьму российского невежества. На фоне которой и ядовитое свечение «болотных гнилушек» Схарии могло показаться «настоящим светом».
Произведение «Просветитель»
Просветитель прп. Иосифа Волоцкого. Страницы рукописной книги
Откуда понятны название и святоотеческая логика основного труда преп.Иосифа Волоцкого «Просветитель», направленного как против ереси жидовствующих, так и строго на основе Православия просвещающего тьму российского религиозного невежества. Преподобный последовательно, практически по каждому пункту нашего вероучения, оспариваемого лжеучащими, на основе Св.Писания и Св.Предания дает святоотеческий ответ еретикам.
Например, свидетельствуя о том, что учение о Боге Отце, Боге Сыне, Боге Духе Святом есть и в Ветхом Завете, он ссылается на Совет Пресвятой Троицы при творении человека:
А опровергая древнее иудейское злоумие еретиков, что, якобы, «иконы – это идолы», преподобный Иосиф ссылается на также древнее святоотеческое учение о связи образа с первообразом. Состоящей в том, что если первообраз свят, то свят и его образ; а если первообраз нечестив, то таков же будет и его образ. Первообразы икон — это Господь, Божия Матерь и святые, поэтому их образ святы и достойны почитания. Первообразы идолов – это нечистые демоны, посему и их образы (идолы) – нечисты и достойны всяческого презрения и поругания:
«Прежде убо подобает разумети, что есть икона, и что есть идол, многа убо и неизреченна разделениа и различениа имуть святые иконы, их же мы христиане почитаем, от скверных идол, их же еллини почитаху: божественых бо икон и пръвообразное свято есть и честно, идольскае же пръвообразное сквернейша суть и нечиста и бесовскаа изъбретениа.
Аще ли же иконы подобна суть идолом, то и скиниа, юже сътвори Моиси, и церков, юже създа Соломон, подобии суть идольскым церквам, и жрътвы, иже в них бываху, подобии суть еллиньским жрътвам, иже идолом приношаху, и ковчег, в нем же скрижали завета и прочаа подобна есть твоему ковчегу, в нем же имаши домовные потребы, и жезл Ааронов прозябший подобен твоему жезлу, им же подъпираешися, и свещник златый и седмосветлый подобен есть твоему светилнику, иже в дому твоем вжигаеши. Аще убо сиа подобна суть, подобии суть и святые иконы.
Но никако же нимало! Но почитаеши сиа того ради, яко благодать Божиа изволи теми приходити. Тем же образом и ныне благоизволи благодать Божиа святых ради икон, и честного и животворящего креста, и прочих божественых и освященных вещей к нам приходити» (Послание иконописцу и три «Слова» о почитании икон).
Послание Василию III
Иконография:
Иосиф Волоцкий, преподобный
Датировки: XIX в. Конец XIX века.
Материал: Дерево, темпера, резьба
Размеры иконы: высота 39,5 см, ширина 29,3 см
Поясное изображение преподобного Иосифа Волоколамского со свитком в руках.
Инв. № ТвМ ВХ 800. © Тверской государственный объединенный музей
В отношениях государства и Церкви св.Иосиф придерживался принципа симфонии, сформулированного еще императором Юстинианом (VI век по Р.Х.). Согласно которому они существуют воедино подобному тому, как в человеке едины душа и тело. Поэтому то, что осудила душа (Церковь), например, ересь, должно отринуть и тело (государство). Как об этом пишет преподобный в своем «Послании Василию III о еретиках»:
«Ты же, о боговенчанный владыка, яко же преже поревновал еси благочестивому и равноапостольному великому царю Константину, яко же он христианский род в своем царствии из рова преисподнего возведе, темнаго оного и богопротивнаго и втораго Июду, Ария, глаголю, до конца низложи, подобно же тому и ты сотворил еси з боговенчанным самодержцем и государем всея Руси с своим отцем с великим князем Иваном Васильевичем всея Руси.
Темных онех и скверных новогородцких еретиков и отступников и жидовская мудрствующих до конца низложил еси с богохульными их предании, православную же и истинную и непорочную христианскую веру поколебавшююся и изнемогшюю от еретических и жидовских учений паки утвердил еси и всех верующих в Святую и Животворящую Троицу сердца возвеселил еси. И якож исперва чистая и непорочная християнская вера по апостольских и Богоутверженых преданиих во всех наших церквах боголепно и благообразно цветет и проповедуетца».
Это же учение преп.Иосиф излагает в других своих посланиях духовным и светским владыкам.
Это ожидало тогда и русских, если бы у них укоренилась ересь иудействующих. Что, однако, было очевидно преп.Иосифу, о чем он и пишет в том же «Послании Василию III о еретиках»:
«Да ныне аще ты, государь, не подщишися и не подвигнешися о сих, не утолиши скверных еретик, темное их еретическое учение, ино, государь, погибнути всему православному християнству от еретических учений, яко ж и прежа много царства погибоша сим образом: Ефиопское великое царство, и Армейское, и Римское, иже много лета пребыша в православной вере християнстей, тако погибоша.
Прихожаху бо преже немнози еретицы втай царствия и прелыцаху преже нищая человеки и убогия, потом же и благородныя, потом же прияша учение их и великия власти. Во многа жа лета вся царства отступиша от соборныя и апостольския церкви и от провославныя християнския веры».
И вразумление наступило, власть предержащие прислушались к голосу Церкви: ересь жидовстующих соборно была осуждена, ее адепты понесли наказание вплоть до смертной казни их главарей. И вот главный геополитический результат сего – полная победа в той гибридной войне и начало возвышения России от татарских данников до Третьего Рима!
Осуждение жидовствующих на Соборе 1504 г. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Шумиловский том. 2 я пол. XVI в. (РНБ. ОР. F.IV.232. Л. 644)
Да, но почему же не сработала, дала осечку западная культурка, коей в качестве ее, так сказать, культуртрегера хотел прельстить великого князя Схария?! А потому что святые отцы Русской Церкви, особенно преп.Иосиф Волоцкий, как было показано выше, противопоставили ей христианскую культуру Второго Рима, ставшей и нашей исконной культурой.
Конец земного пути
В конце своего земного пути преп.Иосиф тяжело болел до такой степени, что даже не мог стоять или сидеть, но время богослужения лишь лежал в скрытом от взгляда посторонних месте храма. Он испытывал сильнейшие головные боли, все его тело иссохло, зрение ухудшилось. Что, впрочем, довольно часто бывает с теми, кто особенно активно борется с иудейством, – их ждут большие скорби.
Причинно-следственная связь здесь такая. Помните евангельскую притчу: вдова-иудейство жалуется (камлает) неправедному судье-диаволу на своего соперника – христианство, особенно на самых ярких и выдающихся его представителей. В Талмуде даже есть прямая заповедь на этот счет, звучит она приблизительно так: «Самую красивую змию – убей».
После чего диавол (в переводе на русский значит «клеветник») клевещет Богу на соответствующего праведника, как он гораздо ранее оклеветал праведного Иова, причинив тому множество скорбей, в частности, такую страшную и неизлечимую болезнь, как проказа. Праведность человека тут не имеет особого значения, ибо эти бедствия постигают его преимущественно не по причине собственных грехов или добродетелей, а по зависти сатаны.
Нечто подобное, по-видимому, случилось и с преп.Иосифом. Однако старец не унывал; как свидетельствует его житие:
И зная, что болезнь с ним приключилась по завистливому действию врага; так и то, что чем более сильны его искушения, тем больше венец за их терпение у такового мученика в Царстве Божием.
Коего святой сподобился 9 сентября 1515 года, перейдя от сей земной жизни к нескончаемой небесной. Хотя уже тогда при могиле преподобного бывали чудеса, но местное празднование ему в его монастыре (к столетию основания оного) было установлено в 1578 году.