икона казанской божьей матери в раифском монастыре

Святыня

История этой удивительной Чудотворной иконы следующая. В 1622 году персидский шах Аббас покорил Грузию, захватив многие святыни Грузинской земли для продажи русским купцам, бывающим в Персии. Среди многих похищенных вещей находилась и икона Божией Матери «Грузинская», украшенная серебром и золотом.

Один персидский торговец предложил её приказчику купца Егора Лыткина, Стефану Лазареву, находящемуся тогда по торговым делам в Персии. Стефан с радостью купил чудотворный образ Богородицы и некоторое время хранил его у себя. Это было в 1625 году.

В это время ярославский купец Егор Лыткин в ночном сновидении увидел эту икону и ему было открыто, что она находится у его приказчика Лазарева, и в то же время получил приказание отослать образ иконы Божией Матери «Грузинская» в основанный в 1603 году Красногорский монастырь на Пинеге в Архангельской епархии. Об этом откровении Лыткин на некоторое время забыл. Но когда Стефан в 1629 году возвратился на родину и показал ему икону, то купец тотчас же вспомнил о видении. Он немедленно отправился с образом в Двинские приделы, в Черногорскую обитель, где и исполнил виденное ранее предзнаменование. Черногорской обитель была названа потому, что была построена на гористой, мрачной с виду, окруженной густыми лесами местности, известной под именем Черной горы. Наименование «Красногорский монастырь» обитель эта получила только впоследствии.

Уже к середине XVII века икона почиталась как чудотворная. Так, при самом внесении её в обитель, получил исцеление монах Питирим, долгое время ничего не видевший и не слышавший. В 1658 году патриарх Никон, тогда бывший митрополитом Новгородским, исследовал сказания о чудесах от этого образа Богородицы и установил празднование ему 22 августа (4 сентября по новому стилю). Как далеко была распространена слава о иконе Божией Матери «Грузинская», видно из того, что в царствование Алексея Михайловича её носили по разным городам России. Например, в Москву, Устюг, Вологду, Переяславль-Залесский и многие другие города. Крестные ходы с ней доходили даже до реки Лены в Сибири. Документ 1698 года говорит, что «Чрез образ «Грузинский» Пресвятая Богородица и ныне творит чудеса и исцеления, приходящих с верою». В 1698 году было постановлено: каждый год этот образ приносить в г. Архангельск «ради освящения града и христолюбивых народов, требующих Божией и Ея Богоматери милости». Тогда же по благословению архиепископа Холмогорского и Важского Афанасия, смотрителем московской типографии Фёдором Поликарповым был составлен канон в честь иконы Божией Матери «Грузинская».

Как повествуют старинные монастырские предания, уже в 1668 году во время перенесения иконы из Казани в Раифскую пустынь стали происходить чудесные исцеления немощных: слепым возвращалось зрение, беснующимся приходило очищение, а хромые получали исправление. Таким образом, эта икона с самого первого своего появления в Раифской пустыни получила славу чудотворной.

Прослышав об этом, жители города Свияжска попросили у владыки дозволения, чтобы образ этот приносили бы и к ним. По его благословению, икона Божией Матери «Грузинская» 31 июля стала «подниматься с места» и к вечере приноситься в Свияжск. На другой день, после литургии в Богородицком монастыре, организовывали крестный ход и обносили образ вокруг всего города. Более того, жителям Свияжска дозволялось брать чудотворную икону по домам, а с 6 по 21 августа ее торжественно проносили по окрестным селениям и возвращали в Раифский монастырь. Но бывали случаи, когда жители отдельных деревень обращались к настоятелю обители с просьбой отпустить к ним образ Божией Матери «Грузинская» для молебствования и в неурочное время. Так случилось в деревне Васильево 24 июня 1830 года. Вот, что повествует предание, дошедшее до наших дней.

«В тот самый день, когда икона была носима из дома в дом и происходило молебство о дожде, внезапно нашла ужасная туча. Пролил сильный дождь с градом, и к удивлению всех жителей, без малейшего вреда на их полях посеянному хлебу, между тем, как крупный град в необыкновенном количестве и величине падал близ полей в лесу, так что отламывались древесные ветви. »

Доска, на которой написана святая икона, имеет в вышину 9 и в ширину 7 вершков. Икона темного цвета. На обороте, по углам, на серебряном окладе, который покрывает всю доску, изображены Евангелисты, а в середине имеется надпись: «Образ Пресвятыя Богородицы Грузинския» снизу: «1720 г. июля 24 дня построен сей образ по благословению великого господина, Преосвященнейшего Тихона, митрополита Казанского». Надпись относится к украшению иконы при митрополите Тихоне. Венцы на Спасителе и Божией Матери, равно как и короны, осыпаны драгоценными камнями. Всего же с жемчугом и прочими украшениями риза по оценке ювелиров того времени стоила более 10 тыс. Рублей. При иконе имелся серебряный ковчег весом 7 фунтов 90 золотников. В 1876 г. вся риза вновь перенизана в Казанском Богородицком монастыре под наблюдением игуменьи Анфиньи.

. При закрытии Раифской обители во времена безбожной советской власти, икону спасли ученые Казанского университета, найдя её среди мусора на полу разорённого храма. Передали образ в храм Ярославских святых на Арском кладбище Казани, где она находилась всё время до возрождения монастыря.

Возвращение иконы состоялось на первом соборном богослужении во временном храме вновь возрождаемой обители — 23 июня 1991 года года.
Богослужение возглавил епископ Казанский и Марийский Анастасий (Меткин). И хотя Преосвященный владыка предполагал торжественно, с крестным ходом, перенести чудотворную икону из Казани (на что необходимо было время, чтобы надлежащим образом к этому подготовиться), перед самой поездкой в обитель на первую Божественную литургию он неожиданно решает взять святыню в монастырь. На тот момент образ Богородицы был помещен вверху иконостаса и, во избежание кражи, ее накрепко прикрутили толстой проволокой так, что быстро снять ее оттуда было нелегко. Но когда епископ Анастасий сам поднялся по приставной лестнице наверх иконостаса, икона, к общему изумлению, свободно и легко пошла к нему в руки.

. Сразу после первой Литургии в Раифском монастыре был отслужен молебен перед иконой Божией Матери «Грузинская». Так устроил Господь, возрождение обители было ознаменовано возвращением чудотворного образа. Богородица не захотела ни на один день оставлять свою обитель и явилась туда вновь.

Пречистая Владычица и по сей день остается главной заступницей и покровительницей Раифской обители.

Источник

Казанская икона Божией Матери. Остался ли хоть какой-то шанс ее найти?

Иногда пишут люди: нашлась!

— Наталия Николаевна, как та самая обретенная икона, о которой во сне сообщила девочке Матроне Сама Богородица и которая была найдена на пепелище дома, попала в Казань?

— Точно мы этого не знаем. По свидетельству Пискаревского летописца, составлявшегося в первой трети XVII столетия на основании различных источников и устных преданий, икона «Пречистая Казанская» была привезена в Казань из Великого Новгорода. Когда царь Иван Грозный пленил Новгород в 1570 году, среди его войска был татарский мурза, который взял с собой некую девицу и привез ее в Казань. А та взяла с собой свою почитаемую икону. Поскольку в 1570-х годах в Казани обстановка была непростой, девица, почувствовав, что умирает, решила спрятать образ в земле, чтобы его не осквернили. Кто знает, может быть, все так и было.

Казанский Богородицкий монастырь — православный монастырь Казани, место обретения Казанской иконы Божьей Матери. Фото: Wikimedia Commons

8 июля 1579 года образ Богородицы после пожара в Казани обрела в земле девица Матрона. На месте явления чудотворного образа по повелению царя Иоанна Грозного был основан Девичий монастырь. Это достоверные свидетельства, о них нам известно из Повести, написанной «самовидцем» обретения образа, первым митрополитом Казанским Ермогеном, впоследствии патриархом-мучеником.

— Москву в 1612 году освобождали с обретенной в Казани иконой или со списком?

— Находившаяся в полках второго земского ополчения Кузьмы Минина и князя Димитрия Михайловича Пожарского икона Богородицы Казанской, прославившаяся с 1611 года чудотворениями, была списком с Явленного образа. Летом 1611 года по благословению Патриарха Ермогена она была принесена с казанским ополчением из Казани в Москву.

А весной 1612 года полки Минина и князя Пожарского двинулись с этим образом из Ярославля, где находился тогда этот чудотворный список, на освобождение столицы.

С 1636 года московская святыня обрела свое постоянное место в каменном соборе во имя иконы Богородицы Казанской на «Пожаре» — площади, позднее получившей название Красной.

Об этом я писала еще в статье 1999 года, меня интересовали именно чудотворные списки, их судьба. Потому что со многими списками в литературе была путаница. В старых изданиях XIX века прикладывались иллюстрации, которые не соответствовали написанному. Поэтому никто и не мог понять, что это за Казанская икона, с которой была освобождена Москва.

Было известно, что Московская чудотворная Казанская икона по своим размерам была немного больше Явленной и потом дважды поновлялась — в 1687-88 году и в 1754-м. В архиве Петербурга хранится фотография этой иконы. И на ней видны надписи о двух поновлениях иконы, которые располагались на нижнем поле. Так что все сошлось. Очень радостно было найти зримое доказательство, что это та самая икона. Явленная же икона все время находилась в Казани до ее кражи в 1904 году и никогда не реставрировалась.

— Остался хоть какой-то шанс ее найти?

— История ее поисков достаточно хорошо известна. Ее очень хотели найти к 300-летию Дома Романовых, к 1913 году. Этим много лет занимались чиновники особых поручений министерства внутренних дел, департамента полиции, но безуспешно. Даже по публикациям 1904–1905 годов судебного процесса в Казани трудно понять, уничтожена святыня или нет. Глава шайки грабителей Варфоломей Стоян (под чужим именем — Чайкин, в старое время был такой разбойник в Казанском крае) во время процесса сознавался лишь в покупке краденых драгоценностей оклада от иконы. А когда Стоян уже сидел в тюрьме, то он давал противоречивые показания: то говорил, что икону сжег, то заявлял обратное.

«Обретение иконы Богородицы во граде Казани»

Если бы икона сохранилась и мы могли ее видеть, то можно было бы понять, к какому времени она относится, и подтвердить это с помощью современных исследований. Но, к сожалению, ее нет, и мы о ней можем судить только по ранним сохранившимся спискам, которые относятся к последней четверти XVI века. Сам образ известен нам только по архивной фотографии конца XIX века — икона в окладе, с темным ликом (с почерневшим верхним слоем олифы), который нельзя рассмотреть.

Мне иногда пишут люди, что вот, нашлась Явленная икона. Присылают изображения, и видно — это более поздняя икона, не XVI века. Может быть, святыня где-то и находится «под спудом»: существуют свидетельства, что ее выкупили старообрядцы, очень почитавшие ее. Хотя вряд ли это могло бы остаться неизвестным в сегодняшнее время.

— Для верующих так ли важно — та самая икона или не та?

— Каждая икона может обладать даром чудотворения, даже бумажная. Но когда утрачиваются святыни, которым молились на протяжении столетий, в нашей религиозной жизни образуются пустоты. Святыня — это великое благо, а утрата святыни — боль.

Сохранили в России, потеряли в Китае

— Утрачен не только обретенный образ, но и некоторые древние списки?

— Да, икона, с которой была освобождена Москва, была украдена из Казанского собора на Красной площади в 1918 году. Чудотворная Ярославская Казанская икона около 1588 года, с которой во время Смуты в 1609 году освободили Ярославль от интервентов, украдена из Ярославского Казанского монастыря в 1925 году. От нее сохранилась только рама с клеймами, где представлена история Явленной иконы, а в нижних клеймах — история этой Ярославской иконы (рама хранится в Ярославском художественном музее).

Была очень почитаемая Табынская Казанская икона Божией Матери. Это загадочная икона, возможно, древняя, явившаяся у отрогов Уральских гор.

С ней совершались самые продолжительные крестные ходы в России, ее почитала царская семья. Так, в 1891 году, когда праздновалось 300-летие Уральского казачьего войска, цесаревичу Николаю Александровичу был торжественно преподнесен список этой иконы в серебряном окладе в память его чудесного избавления от смерти после удара сабли в Японии 29 апреля 1891 года.

Во время Гражданской войны чудотворная Табынская икона находилась в армии атамана Александра Дутова, что привлекало в войско множество верующих. При отходе Белой армии она попала в Китай. Известно, что в 1945 году святыня находилась в Харбине. Существует фотография образа в окладе во время крестного хода с ней в Китае в 1955 году. Видимо, Табынская икона была утрачена в 1960-х годах во время китайской «культурной революции».

Почему Папа Римский так и не приехал в Россию

— Вы первая из историков искусства, кто сказал, что икона Божией Матери Казанская, которую в нулевых Ватикан только собирался передать России, — не «та самая» Явленная, как тогда утверждали очень многие. Но вы ведь тогда не видели саму икону?

— Да, я видела только фотографии и еще у меня были данные о ее размере и реставрационных исследованиях — о том, что ее красочный слой не имеет позднейших записей. И это позволило сделать вывод, что она не Явленная.

Копия Казанского образа, оставшаяся в русской церкви в Фатиме. Фото: Wikimedia Commons

Икона была вывезена из России после революции, странствовала. Потом владельцы предлагали выкупить ее известному православному иерарху, архиепископу Сан-Францисскому и Западно-Американскому Иоанну (Шаховскому). Он считал, что это та самая, Явленная, обретенная в 1579 году в Казани, икона, и хотел построить для нее храм, но для этого не удалось собрать денег, хотя был создан специальный комитет по сбору средств для постройки православного храма.

В итоге ее выкупила католическая религиозная организация мирян «Блю Арми» (Голубая Армия Девы Марии, явившейся в Фатиме) и временно поместила икону в Фатиме, в Португалии, до тех пор, пока не наступит время для передачи ее Русской Православной Церкви, духовным достоянием которой она является. В Фатиме, особом для западного мира месте, где, как верят католики, было явление Самой Богородицы, множество паломников поклонялись почитаемому Казанскому образу. В 1993 году организация «Блю Арми» передала икону Папе Римскому Иоанну Павлу II в его полное распоряжение.

Времена в России изменились, Православная Церковь перестала быть гонима, но передача иконы затягивалась.

В Ватикан поехала комиссия из России, подтвердила заключение о том, что это список первой половины XVIII века, и после этого икону передали в Россию, но уже без визита Папы Римского, как планировалось. Так что научные исследования могут влиять на важные политические события.

Стоит посмотреть на «ватиканский» образ, как становится понятно (зная, что на иконе нет записей), что это икона первой половины — середины XVIII века. Кроме того, ее размер больше Явленного образа.

После передачи иконы из Ватикана в Москву, по благословению Патриарха Алексия II, она была привезена в Казань. Это способствовало восстановлению Казанского монастыря. Сейчас она находится в Казанском Богородицком монастыре, в новом Казанском соборе, освященном 8/21 июля 2021 года.

Ложные слухи, покушение на императора и иноверцы

— Какие из известных старинных чудотворных списков иконы существуют и сегодня?

— Например, икона из Вознесенского монастыря Московского Кремля (разрушен в 1929 году). Она сейчас выставлена в Оружейной палате Кремля. В ее в окладе — частицы Ризы и волос Богородицы. Оклад 1717 года был сделан по заказу схимонахини Вознесенского монастыря Иоанны Барятинской. Сначала икона находилась у нее в келье, затем Иоанна Барятинская испросила разрешение и выстроила для иконы небольшой Казанский храм в самом монастыре. По молитвам перед иконой совершалось множество исцелений.

Но недоброжелатели обвинили схимонахиню Иоанну в распространении ложных слухов о чудесах.

По Синодальному указу от 23 июля 1721 года было велено разобрать Казанскую церковь. Однако через восемь лет монахиня Иоанна опять подала прошение в Синод, чтобы ей разрешили вновь построить храм на собственные средства, разрешение было получено и храм вновь выстроен. А когда после войны 1812 года он обветшал, чудотворную икону поставили в Казанском приделе вновь выстроенной Екатерининской церкви Вознесенского монастыря. Ныне эта икона – одна из наших святынь.

Петербургский список Казанской иконы первой четверти XVIII века — одна из главных святынь Санкт-Петербурга. Эта икона была привезена из Москвы царицей Прасковьей Феодоровной, вдовой старшего брата Петра I царя Иоанна V Алексеевича. В 1811 году образ был поставлен в новом освященном Казанском соборе на Невском проспекте. Перед ним молился, отправляясь в действующую армию в 1812 году, генерал-фельдмаршал князь Михаил Голенищев-Кутузов. Ныне к Петербургской Казанской иконе притекает множество людей со всех концов России.

Список из Казанского собора в Санкт-Петербурге. Фото: Wikimedia Commons

— Бывает, что неожиданно находятся утраченные списки?

— Да. Например, в запасниках Иркутского художественного музея обнаружилась икона, которая почиталась в тех местах — Иркутская Казанская. Ее сразу нельзя было узнать, потому что она позднее была записана. Бывает наоборот, когда считалось, что образ древний, а он более поздний. Эта история связана с Казанским образом из церкви святых Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев, на Арском кладбище в Казани — единственной действующей церкви в Казани в конце 1930-х годов и в военные годы. Эта Казанская икона происходит, по всей видимости, из Казанского девичьего монастыря. Считалось, что это один из ранних списков с Явленного образа.

Поскольку икону закрывает оклад, а лики под слюдой, нельзя было понять, к какому времени она относится.

В 2002 году удалось ее увидеть без оклада. Икона оказалась середины XVIII века. Ныне она, как и прежде, остается одной из самых почитаемых в Казани.

— Расскажите еще об образах иконы Казанской Божией Матери, связанных с царской династией Романовых.

— Одна из самых известных сохранившихся Казанских икон написана знаменитым царским изографом Симоном Ушаковым в 1676 году для царицы Наталии Кирилловны Нарышкиной, матери царя Петра I. В 1694 году этот образ был помещен в киот и вложен в Иосифо-Волоцкий монастырь (сейчас икона в киоте находится в Государственном Эрмитаже). Поскольку дата киота совпадает с годом кончины царицы, то, по всей видимости, икона была вложена в монастырь на помин ее души.

После первого покушения на жизнь императора Александра II 4 апреля 1866 года, в память об его избавлении, был написан образ святых, празднование которых совершалось 4 апреля — преподобных Иосифа Песнописца и Георгия Малеина, обращенных к иконе Богоматери Казанской (икона сейчас хранится в Третьяковской галерее). День преподобного Иосифа Песнописца, кроме того — день именин подмастерья Иосифа (Осипа) Комиссарова (из крестьян Костромской губернии), не давшего совершиться выстрелу террориста в шедшего из Летнего сада к карете императора Александра II.

— Почему икона Казанской Божьей Матери известна буквально по всей стране, ее знают и почитают даже люди, далекие от православия?

— История Казанской иконы Богородицы — фактически история России: она связана со многими важными событиями русской истории, важными военными победами. С ней была освобождена Москва от поляков в 1612 году, в 1709 году во время Полтавской баталии царь Петр I просил принести на поле чудотворную Каплуновскую Казанскую икону Богородицы. Не случайно возводились значимые соборы — Казанский собор на Красной площади в Москве, огромный Казанский собор в Петербурге.

С иконой связаны события войны 1812 года, Крымской войны, Первой мировой, Второй мировой… Казанский образ — воинский.

Эта икона особо почиталась династией Романовых, которая и появилась под знаком Казанской иконы. Когда строились новые русские города, особенно пограничные, туда часто отправлялись списки именно этой иконы. Так, царь Алексей Михайлович послал к основанию Пензы, входившей в оборонительную Симбирскую линию, Казанскую икону из своих царских чертогов (она сохранилась). В 1721 году именно в празднование «осенней Казанской» 22 октября царь Петр I был провозглашен Императором, так что русская империя родилась в день Казанского образа. И в этом году, 4 ноября (22 октября по старому стилю), мы празднуем 300-летие этого важнейшего исторического события.

Казанская икона Божией Матери настолько прославилась чудотворениями, что к ней прибегали даже иноверцы, это известно, например, из истории Табынской иконы, почитавшейся особенно на Урале и в Сибири.

Особо надо отметить почитание Казанского образа в Русском зарубежье.

Сообщаем выходные данные двухтомника статей Н.Н. Чугреевой, переизданных в Казани в 2021 году, помещенных в 1998–2021 годах в различных научных сборниках, материалах конференций, журналах.

Чугреева Н.Н. Казанская икона Богородицы: история, почитаемые списки: в 2 ч.: публикации 1998–2011 годов. Казань, 2021. (Библиотека Музея Казанской иконы)

Чугреева Н.Н. Казанская икона Богородицы: история, почитаемые списки: в 2 ч.: публикации 2012–2021 годов. Казань, 2021. (Библиотека Музея Казанской иконы)

Источник

Где оживает история – там крепче становится вера

Раифский Богородицкий мужской монастырь

Девяносто лет назад 27 января 1930 года, в день преподобных отцев в Синае и Раифе избиенных – престольный праздник Раифского Богородицкого мужского монастыря Казанской епархии – в действующем храме разгромленной еще в 1928 году обители состоялась последняя Божественная литургия раифской братии. В ней также участвовали престарелые монахини и миряне, прибывшие сюда из Казани, Свияжска и окрестных деревень. Монашествующие и благочестивые миряне исповедовались и причастились Святых Христовых Таин, а во время молебна храм уже был оцеплен отрядом ГПУ. При выходе из церкви богомольцев арестовали. Документально удалось установить, что шесть человек братии – пять иеромонахов и один послушник – приняли мученический венец. Меньше чем через месяц они были расстреляны, а в конце XX века прославлены нашей Церковью как новомученики.

В открывшемся 4 июля 2019 года церковно-историческом музее обители, расположенном в угловой монастырской башне, третий этаж – мрачный, без окон – посвящен тому времени, когда богоборцы разоряли святыню. Так и задумывалось – чтобы атмосфера соответствовала тем страшным годам гонений. В целом музей посвящен 400-летней истории монастыря.

На ста квадратных метрах – перекличка времен и географических мест

По признанию наместника монастыря игумена Гавриила (Рожнова), создание музея потребовало много сил и времени – почти года напряженнейшей работы. В первую очередь стали приводить в порядок отсыревшую из-за дождей и снега, из-за непосредственной близости Раифского озера башню XVII века. Укрепляли фундамент, делали гидроизоляцию, проводили трудоемкие строительные работы, а параллельно шли горячие обсуждения: хотя башня имеет четыре яруса, все равно пространство будет камерное – и как расположить в нем артефакты и максимально насытить эту небольшую экспозиционную площадь информацией? Масса интересных решений была найдена вместе со специалистами казанской дизайн-студии «Айбат», до этого оформлявшими музей истории соседнего Свияжского Богородице-Успенского мужского монастыря. Входишь в музей Раифы и сразу видишь перед собой две необычные карты. Топографическая карта-схема данной местности нарисована на полу с изображением животных и деревьев, условным обозначением селений и рек, и сделано всё в стилистике XVIII века. Масштабы, как пояснили нам, не соблюдены, иначе не удалось бы показать рядом с Раифской обителью в Татарстане другие близлежащие монастыри: Свияжский, Макарьевский, Зилантов, Кизический, Седмиозерский. А это очень важно – представить форпосты Православия на рубеже Европы и Азии. На стене дизайнеры изобразили Синайский полуостров и две Раифы. Ту, что на восточном берегу Красного моря, в ста с лишним километрах от Синая. И Раифу в Волжско-Камском заповеднике, в тридцати километрах от Казани. Вот где начинается перекличка времен и географических мест!

На первом этаже музея (точнее – полуподвальном), расположен уникальный макет монастыря в древности. На нем можно увидеть еще старые, не перестроенные храмы. И колокольню на том месте, где она была раньше. И корпуса братских келий в дальнем углу монастырской территории. Сейчас многое географически поменялось… А в нишах этого круглого зала находятся такие раритеты, которые вызывают душевный трепет. Самый древний из них – двухстворчатая панагия митрополита Лаврентия конца XVII века, вскрытая то ли консервным ножом, то ли просто острым ножом: видимо, богоборцы искали в ней драгоценности. По рассказу отца Гавриила, есть серьезное исследование, где рассматривается вопрос, что митрополит Казанский и Свияжский Лаврентий (он не только дал благословение на основание монастыря, но и принял самое живое участие в деле его устроения) носил древнюю панагию – возможно, что даже XIV века. Дальше – подлинное издание толкования святителя Андрея Кесарийского Апокалипсиса (Откровения святого апостола Иоанна Богослова), относящееся к первой половине XVII века. Оно украшено цветными гравюрами, и подсветка ниши усиливает впечатление. К слову, о трудах святых отцов и учителей Церкви. В Житии преподобного Иоанна Лествичника говорится, что знаменитую «Лествицу» – руководство для восхождения к духовному совершенству – святой, управлявший в то время монастырем, написал по просьбе собрата – игумена из Раифского монастыря, обратившегося к нему от лица всех иноков своей обители.

– Эта книга стала как бы авторским посланием братии Раифского монастыря. Поскольку мы с тем древним монастырем чувствуем особую духовную связь, дарованную Господом, то данный факт, связанный с написанием «Лествицы», для нас очень важен. О чем мы стараемся рассказать посетителям музея, среди которых есть братия и сестры из других обителей, архиереи, – сообщил игумен Гавриил.

Небесная покровительница древней обители

Понятно, что в рамках одной статьи даже наиболее значимые музейные экспонаты не перечислить, не рассказать о них, но в последнем выпуске монастырского сборника «Раифский Альманах», представляющем собой фундаментальное издание, даны списки всех реликвий. Тема древлехранилищ дореволюционного периода и современного монастырского музея стала одной из центральных тем этого сборника. И что ценно: познакомиться с ним можно также в электронной версии, размещенной на официальном сайте обители. Я же хочу выделить из раритетов следующего экспозиционного зала уникальный ковчег с чеканкой на крышке. Он был изготовлен в размер чудотворной иконы Божией Матери «Грузинская» из серебра 84 пробы (это клеймо свидетельствовало о том, что изделие содержало в себе 84 доли чистого серебра и только 12 долей других примесей) и предназначался для перенесения святыни во время крестных ходов, совершавшихся в другие города и села. Как указывается в статье кандидата искусствоведения Екатерины Ключевской «Ковчег святыни. Из экспозиции. Музей истории Раифской пустыни» («Раифский Альманах» за 2019 год): «В целом композиция крышки ковчега соединила в одном поле нижнюю земную часть Раифской обители с окружающим ее ландшафтом, и верхнюю, небесную, с изображением Троицы и благословляющей десницы, благодаря чему вся композиция обрела некий сакральный смысл, наглядно показывая монастырь под Божией защитой». По просьбам жителей разных мест главная монастырская святыня побывала во многих местах Казанской епархии. Кстати, о крестных ходах с великой святыней можно почитать в этом зале. Отец-наместник с удовлетворением отметил, что каждый раз, заходя в музей, он видит одного-двух человек, которые внимательно читают на информационно-иллюстративных стендах текстовой материал. Значит, есть искренний интерес к истории обители!

А к чудотворной иконе Божией Матери «Грузинская» в Раифском монастыре люди молитвенно притекают на протяжении нескольких веков. В сентябре 2018 года здесь состоялись торжества по случаю 350-летия принесения святыни в обитель. Она является одним из самых древних списков с первообраза, проделавшего немалый путь: из Грузии – после набегов персов на землю Иверскую – в Тегеран. Оттуда – после выкупа иконы приказчиком ярославского купца – в Ярославль, затем – на Русский Север. (Купец Егор Лыткин пожертвовал ее в основанный в 1629 году Черногорский мужской монастырь на Пинеге, находящийся недалеко от Холмогор. Впоследствии монастырь стал именоваться Красногорским). Вскоре на Севере этот образ стал почитаться как чудотворный, и в 1658 году по благословению Патриарха Никона было установлено ежегодное празднование Грузинской иконе Божией Матери – 4 сентября (по новому стилю). На сегодняшний день судьба легендарного подлинника неизвестна. Но легендарный список в Раифе, сразу же прославившийся чудотворениями, пережил и пожар 1689 года, превративший деревянный Раифский монастырь в пепел, и поругание уже отстроенной в камне обители в богоборческие годы.

История его появления на Казанской земле связана с именем митрополита Лаврентия. До назначения в Казань он служил на Севере – в Важском монастыре, неподалеку от Черногорского монастыря. Слава о Грузинской иконе распространилась не только по окрестным весям: в царствование Алексея Михайловича ее носили по разным городам России, включая Москву, Устюг, Вологду, Переяславль-Залесский. Крестные ходы с ней доходили до реки Лены в Сибири. За тысячи верст отправил владыка Лаврентий одного из лучших иконописцев на далекий Север, чтобы тот снял точный список с чудотворной иконы! Затем список торжественным крестным ходом, возглавляемым митрополитом Лаврентием, доставили в Раифский монастырь. В наши дни в возрожденной после поругания обители братия свой богослужебный день начинает с утренних молитв, полунощницы и молебна перед главной монастырской святыней – иконой Божией Матери «Грузинская». И поток верующих к ней все эти годы велик.

Накануне 350-летия принесения святыни в обитель у ее стен, на берегу Раифского озера, было установлено мозаичное панно с Грузинским образом, выполненное в уникальной технике – из морской гальки и ракушек на бетонной основе. На мозаику ушло около двух тонн камней, а вообще перебрали пять тонн. Камни по просьбе художниц привозили из разных уголков земли. Цвет их уникален – и никаких красителей! Это панно высотой в четыре метра и длиной в три метра мастерицы создавали с помощью трудников, соблюдая особые правила иконописи – держали пост, посещали утренние богослужения, причащались, усиленно молились. В день юбилейных торжеств в Раифе глава Татарстанской митрополии митрополит Феофан совершил освящение Богородичного образа из камня.

Но вернемся в музей и поднимемся по винтовой лестнице еще выше. Третий экспозиционный зал посвящен грозным и мрачным десятилетиям, когда монастырь был разорен. В хронологическом порядке, начиная с первых лет XX века, здесь параллельно идут история обители и государственно-светская история. Описаны многие события, представлены экспонаты того времени. Есть объяснение и сверкающей черными боками швейной машинке известной фирмы Veritas (ГДР). Оказывается, подобные машинки использовались в 80-90-годы прошлого века в спецучилище, где содержались несовершеннолетние преступники. Да, такое училище закрытого типа находилось на территории монастыря! И когда оно еще занимало часть монастырской территории, а другая часть была в руинах, первый наместник обители постсоветского периода отец Всеволод (Захаров) взялся за возрождение святыни. Это было начало 90-х прошлого века. В третьем зале среди экспонатов – первый священнический наперсный крест наместника монастыря и его студенческий билет. Возглавляя обитель, преображающуюся на глазах, отец Всеволод решил получить высшее образование и поступил на заочное отделение Московской академии государственного и муниципального управления при Президенте Российской Федерации. В 2007 году ее окончил.

Раифа через красоту

И вот мы на последнем ярусе. По благословению митрополита Казанского и Татарстанского Феофана верхний зал посвящен человеку, которого многие помнят и любят, – главному устроителю обители в ее новейший период, покинувшему этот мир в августе 2016 года. Можно посмотреть видеозапись с живыми динамичными размышлениями архимандрита Всеволода о монашеской жизни, душеполезными наставлениями для мирян. Также в четвертом зале есть изображения значимых людей, внесших большой вклад в духовное существование и развитие монастыря. Среди них как насельники обители, так и казанские архиереи, известные особой любовью и благоволением к Раифской пустыни.

Игумен Гавриил (Рожнов), постриженик Оптиной пустыни, возглавивший Раифский монастырь в мае 2018 года, в одном из интервью казанским журналистам сказал, что хотя он лично не знал своего предшественника, но всё же почувствовал, что тот был очень открытым человеком и монастырь сделал открытым для мира. «Мы будем продолжать его линию – открытости, она лежит в основе способа существования монастыря. Эта обитель создавалась как миссионерская, для продвижения веры, продвижения в мирном значении слова, монастырь создавался как своего рода форпост. Сам стиль обители такой нарядный, чтобы красотой внешней привлечь к красоте внутренней», – подытожил отец Гавриил. Несомненно, одно из многочисленных удачных решений музейного пространства – это две панорамные смотровые площадки, опоясывающие башню по всему периметру. Выходишь, и такая красота открывается взору! Заповедное озеро, на солнце сияют купола храмов, радует ухоженная территория. Летом, по рассказам братии, она превращается в пышно цветущий сад. Хотя и зимой за счет хвойных насаждений тоже сохраняет праздничный вид.

Большая заслуга в создании рукотворной красоты принадлежит еще одному удивительному человеку – монахине Софии (Ошариной), которую и монашествующие, и миряне называли матушкой, а отец Всеволод был не против. Матушка София отошла ко Господу весной 2008 года. Ее хорошо помнят жители Зеленодольска, где Екатерина Михайловна Ошарина занималась озеленением города. Помнят и поминают ее в молитвах в Раифском монастыре, где после принятия пострига монахиня София несла послушание и на пятистах квадратных метрах с любовью высаживала цветы (одних только тюльпанов было 18 сортов!). В день 100-летия со дня ее рождения (1 октября 2019 года) в парке Зеленодольска было высажено 32 саженца благоухающей сирени, которую она так любила! Наместник обители игумен Гавриил произнес такую душевную речь, что, думается, будет уместно частично ее процитировать: «Насколько мне известно, матушка София была в монастыре с самого начала его возрождения, когда это благодатное место было почти полностью порушено. Ее умелые руки создавали ту красоту, которая поражала каждого, кто входил в Раифский монастырь. И ей было не страшно взяться за наведение красоты в те годы, ведь это на войне было страшно, монахиня София прошла сквозь трудные годы Великой Отечественной. От Москвы до Берлина, сражаясь за родную землю. О ее воспоминаниях писали многие местные и республиканские газеты. Готовясь к этой встрече, я почитал некоторые из них: была радисткой. Маленькая, хрупкая. Страшно было. И только про себя твердила, обращаясь к Богу: «Господи, спаси. Господи, помоги. Господи, сохрани». Да, об этом ее незабываемом факте жизни многие читали и слышали, но мало кто знает о том, что матушка София не пропускала ни одного богослужения в обители. Особо выделяла на богослужениях песнопения «Кто ны разлучит, от любви Божия»… Как мне рассказывали, на службе она могла только сидеть, ноги были больные. Она садилась на стульчик, рядом на палочку опирала больную ногу, закрывала глаза… и из глаз ее текли слезы. Так она слушала и проникалась в молитвы. »

Рассказ о внешней, рукотворной красоте в монастыре будет неполным, если не упомянуть скульптуры, которые можно увидеть и на территории обители, и на подходе к ней. Два скульптора, Владимир Савельев и Анатолий Винокуров, став послушниками Раифы и получив от архимандрита Всеволода благословение на труды по их профессии, сумели придать неповторимость этому месту. Владимира Савельева, заслуженного художника Республики Марий Эл, не стало чуть больше года назад, но его скульптуры – «Святая преподобномученица Елисавета Феодоровна, «Ангел», «Преподобный Серафим Саровский», серия мраморных барельефов «Четыре евангелиста» на стене храма Грузинской иконы Божией Матери (за что он был удостоен Национальной премии в области декоративного искусства «Русская галерея – XXI век») и многие другие продолжают свидетельствовать о таланте умельца, данном Творцом. Анатолий Винокуров, помимо скульптур, делает декоративные фонтаны, каменные цветы и вазы, украшающие монастырскую территорию. И традиционно накануне праздника Крещения Господня он участвует в создании шедевров из льда (ныне первую часть ледового городка – наземную – открыли раньше, 2 января. И тематика в 2020 году – лики святых. Послушник Анатолий создал образ Святителя Николая с посохом).

Создание монастырского музея – эту заветную мечту архимандрита Всеволода – привелось воплощать в жизнь игумену Гавриилу. Во время нашей встречи молодой наместник заметил, что он видит особый знак Промысла Божия в следующем совпадении: отца Всеволода в монашеском постриге нарекли в честь князя Всеволода Псковского. А этот святой, живший в XII столетии, в церковном календаре именуется как святой благоверный князь Всеволод-Гавриил Псковский. Всеволод-Гавриил! Символично…

Остается добавить, что в последнее время число церковных музеев (среди которых немало монастырских) растет. Около трех лет занимается их научным изучением автор нашего сайта, аспирантка Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия имени Д.С. Лихачева Ольга Кирьянова. По ее убеждению, церковные музеи – это состоявшееся явление современной культурной жизни, и они являются востребованной и перспективной формой сохранения материального и нематериального духовного наследия. Что, добавлю, наглядно подтверждает музей в Раифе.

В материале использованы снимки из архива Раифского Богородицкого мужского монастыря, а также фотографии Владимира Ходакова

Источник