икона отдание праздника пасхи

ЧТО ТАКОЕ «ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА»?

Традиция праздновать самые известные и важные события христианской жизни несколько дней пришла в новозаветное богослужение с Ветхого Завета — в Пятикнижии Моисеевом Господь говорит Израилю: «…в течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу: это отдание праздника, никакой работы не работайте» (Лев. 23:36). Эта же заповедь народу Божиему повторяется и Книге Чисел: «В восьмой день пусть будет у вас отдание праздника; никакой работы не работайте; и приносите всесожжение…» (Чис. 29:35-39).

Отдание является не чем иным, как возвращением верующего сердца к переосмыслению праздника спустя определенное время. В раннехристианские времена это практиковалось строго на 8‑й день. Обычай посвящать 8-й день попразднества «ушедшему» великому событию сохраняется в литургике и неправославных церквей на протяжении многих веков — 8-дневный период, начинающийся в день самого праздника и заканчивающийся отданием, сегодня именуется в них октавой.

Сложно сказать, было ли празднование отдания распространено в поместных неиудейских христианских общинах с самых первых, апостольских, времен. Но история доносит до нас верные сведения о том, что уже при императоре Константине І проходили 8-дневные празднования в честь освящения храмов-базилик городов Иерусалима и Тира. Позже такая традиция распространилась на двунадесятые ежегодные праздники, и в IV веке начало повсеместно служиться отдание Пасхи и Пятидесятницы, а на Востоке — еще и Богоявления и, позже, Рождества Христова. Примерно в XVII веке появляется традиция празновать отдания дней памяти угодников Божиих — в частности, святых первоверховных апостолов Петра и Павла, святого Лаврентия, римского мученика-архидиакона, святой мученицы Агнессы.

Во время богослужения, приуроченного к отданию праздника, по литургической традиции, поются и читаются все песнопения и молитвы этого дня. При отдании двунадесятых праздников совершается утреня с великим славословием, а во время литургии читаются Апостол и Евангелие дня. Особым по значению временем попразнства наделено Фомино воскресенье, или Неделя Антипасхи. Во время этой недели и самого дня отдания праздника воспоминается история уверения Фомы неверующего, принято читать кондак, причастен и прокимен Антипасхи и святого апостола.

В Православной Церкви существуют праздники, отдание которых в силу различных исторических причин не служится. К таковым в наши дни относятся, например, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество и Усекновение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Обрезание Господне и день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Традиции христианского богослужения, как видим, меняются (и это закономерно, так как Церковь — живой богочеловеческий организм, без перемен она существовать не может), но суть остается прежней.

Говоря об отдании церковного праздника, митрополит Вениамин (Федченков) пишет, что Господь иногда дает Благодать, связанную с тем или иным событием, именно в этот последний день попразднства. Почему? Наверное, по той же причине, по которой Христос, сначала скрывшийся от глаз узнавших его Луки и Клеопы, потом является вновь своим ученикам. Человек не может в полной мере осознать ценность того, что от него не отдаляется хотя бы на время. Чтобы усвоить сакральное понятие и умом, и душой, нужно проникнуться им на протяжении нескольких дней, а затем отпустить во время отдания, с нетерпением ожидая его возвращения. Субботство, то есть празднование Ветхого и Нового Завета вряд ли можно намертво привязать к какому-либо календарному дню — это, скорее, особое состояние.

Именно поэтому субботами в ветхозаветных Писаниях называются и день недели, и календарные даты, и даже годы. Отдание праздника — это также «суббота Господу Богу твоему». Храня в себе ощущение попразднства 8 дней, христианин учится чувствовать часть Божией Благодати постоянно — и это самый верный шаг к достижению того, о чем говорит Священное Писание: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21).

В день отдания праздника, как и в сам праздник, положено по возможности избегать любой работы и творить дела милосердия во славу Божию. А еще это прекрасное время для того, чтобы критически посмотреть на собственную веру, найти те слабые места в ней, которые нуждаются в Помощи и Врачевании Божиих. Каждый может и, пожалуй, должен спросить себя: пойду ли я на это празднование отдания, как на саму службу в «красный» день церковного календаря? Осознаю ли, в какой чистоте и святости следует держать мои мысли в честь дня, когда явилась особая Господня Благодать? Могу ли я в отдание праздника принести положенную жертву Богу, которая в новозаветное время выражается не в крови тельцов и козлов, а в том самом, описанном святым царем и пророком Давидом, «духе сокрушенном»?

И вообще — знаю ли я, насколько важен этот завершальный цикл воспоминания Церкви о Божием празднике? Только понимание всего этого поможет определить, насколько настоящая или, наоборот, формальна собственная вера. Понять это следует не для того, чтобы укорять и уничижать себя без конца, но чтобы, поняв и приняв то состояние своей души, которое есть, неустанно двигаться к лучшему. К достойному отданию земной жизни и воссоединению со Спасителем.

Конечно, сейчас уже не апостольские времена, и далеко не каждый работающий человек может позволить себе в завершение попразднства пойти на службу и причаститься, как полагается. Но отдание, как и память о празднике, следует хранить в сердце. Это — прежде всего…

Сроки отдания некоторых праздников в православной церкви

Источник

Отдание Пасхи. «Господи! Дай нам не забыть это!»

Митрополит Вениамин (Федченков)

…Пасха прошла… уже «отдание»…

Припоминаю, как один епископ говорил, что иногда Господь дает пасхальную благодать в последний день, на отдание. Хотя я и не имел никаких оснований возражать против этого, считая мысль совершенно правильной, но в сердце (странно устроена наша душа) где-то таилось равнодушное маловерие…

Потому я даже забыл про то, чтобы просить чего-либо у Воскресшего. Но милость Божия — как бывает это нередко — дана была неожиданно, не по заслугам. Благодать есть «благодать», то есть незаслуженный дар. И какая дивная, чрезвычайная, единственная за всю мою жизнь благодать. Не хочется даже говорить о ней, а нужно скрыть, как драгоценное сокровище, от посторонних очей и, особенно, врагов. Поэтому запечатлею крестом святым дальнейшие строки о ней.

Попразднество Пасхи

«Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею (субботою), Церковь продолжает его, хотя с меньшею торжественностию (как попразднество), еще тридцать два дня до Вознесения Господня (по день «отдания» Пасхи) и, сверх того, вспоминает Воскресение Христово еженедельно, в первый день седмицы». У евреев первым днем считалась суббота: а у христиан стал почитаться день воскресения. Скажем об обоих днях.

До «отдания» каждое воскресенье поются (кроме Фоминого) на вечерне «стихиры Пасхи» («Дa воскреснет Бог… Пасха красная…»), со славником празднуемой недели (мироносицам и проч.); а также поется пасхальный канон («Воскресения день…»). И ежедневно всякая служба начинается с пения (или чтения, на часах) тропаря: «Христос воскресе».

«Воскресение Христово…» на всенощной под воскресный день поется трижды, а не один раз. Ексапостиларий (или светилен по каноне) сначала поется пасхальный «Плотию уснув», потом уже — празднуемой недели.

Так ясно празднуется «попразднество» Воскресения Христова — тридцать девять дней!

Потом, накануне Вознесения, совершается «отдaние» Пасхи. Службы начинаются со свечами, кадилом и пением стихир, как и на Пасху; и проч., как и в воскресенья пасхальной седмицы; и с великим славословием.

Эта же служба является одновременно и предпразднеством Вознесения, поэтому третий канон полагается уже Вознесению. На литургии — прокимен «Сей дeнь…»; но «Апостол и Евангелие – дня».

А конец – «якоже указася и на самую Пасху…», «И тако отдается праздник святаго и живоноснаго Христова Воскресения».

Плащаница уносится в среду: Господь завтра возносится (хотя об этом в службах не указывается). Но Воскресение Христово воспоминается весь год, каждый воскресный день; и этот день потому и называется «Господним» днем. И, таким образом, Пасха совершается, в сущности, весь год, по воскресным дням, то есть все пятьдесят два воскресенья.

И, по церковному уставу, служба в этот день совершается без коленопреклонения. Каждое воскресенье читается на утрене Евангелие о явлениях Христа по Воскресении Своем (одиннадцать чтений составляют «столп», который снова повторяется). Поется, по Евангелии, «Воскресение Христово видевше…» и «Воскрес Иисус от гроба…»

Первый канон посвящается непременно Воскресению Христову, а второй — уже кресту и воскресению.

Верующие должны участвовать в службах.

По великом славословии поются, по очереди, тропари: «Днecь спасение…» или «Воскpec из гроба…».

День для добрых дел

И этот день отводится также делам милосердия.

По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорил так: «B первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя», — согласно повелению апостола Павла — и сберегает, сколько позволит ему состояние… (1 Кор. 16, 2-3).

Для чего же апостол этот день назначил для пожертвования? Почему не сказал: в понедельник, во вторник или в прочие дни недели? Конечно, — с тем намерением, чтобы в самом дне воскресения иметь побуждение сильнее располагать нас к благотворению.

И почему этот день способнее побудит нас к милостыне?

Что всего важнее: мы получили бесчисленные благодеяния: в оный попрана смерть; уничтожено проклятие; истреблена власть греха; врата адовы сокрушены; пленен диавол: прекращена долговременная вражда; на земле водворился мир; род человеческий достиг прежнего — гораздо большего — благородства. Святой Златоуст — великий проповедник милостыни. За это собственно он и пострадал, обличая богатых!

Эта милостыня бедным, говорит он, очень часто и есть лучшая «служба» Богу и высшая красота Пасхи. Недаром предки наши в дни больших праздников посещали больницы и тюрьмы; и посещали заключенных; или посылали им дары.

Ведь на Страшном суде Господь именно об этом спросит нас: напитали ли? напоили ли? одели ли? посетили ли?

Вообще, оказали ли любовь меньшим братьям Христовым? Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). И место ли нам быть с Ним на трапезе Его в Царствии с Ним, — если мы не окажем милости Его братьям (Лк. 22, 30)?

Не думаю! Слово Христово — истина! И тот же святой Златоуст так настойчиво говорит о милостыне. Например: «…хотя у тебя много грехов, но, так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни одна из вышних сил не останавливает ее, она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это — глас Самого Господа, что, кто сотворил единому сих меньших, тот — Мне сотворил… (Мф. 25, 40). Таким образом, сколько бы ни было у тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает вce» (Т. 2. С. 327).

«Бедные — врачи наших душ, благодетели и предстатели; потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь: даешь серебро, а получаешь Царство Небесное; облегчаешь бедность, а примиряешь себя с Владыкою» (т. 3. С. 308).

«…Подающий щедрую милостыню и здесь живет с доброю совестью, и, когда переселится отсюда, находит великую милость у Судии и услышит вместе с прочими эти блаженные слова: приидите, благoсловеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира… (Мф. 25, 34)» (Т. 4. С. 33).

«…Не запрещаю делать богатые вклады (на храм): требую только, чтобы вы вместе с вкладами — и даже прежде них — творили милостыню. Хотя Бог приемлет и вклады, но гораздо лучше — милостыню. Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом?» (т. 7. С. 522).

Милостыня — важнее жертв: милостыни, а не жертвы (Ос. 6, 6; 9, 4). Она отверзает небеса: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4). — Апостол Павел сказал сначала о воскресении, и тотчас же о милостыне! (1 Кор.15; 16. См. толкование Златоуста).

Господи! Дай нам не забыть это!

Митрополит Вениамин Федченков – Пасха. О праздниках и богослужениях Православной Церкви, Москва 2007

Источник

Отдание Пасхи

Отдание Пасхи совершается в среду 6-ой недели по Пасхе. В этот день заканчивается сорокадневное празднование Светлого Христова Воскресения, и мы последний раз приветствуем друг друга словами пасхальной радости: «Христос Воскресе!» и готовимся встречать грядущий праздник Вознесения Господня.

Содержание:

Отдание Пасхи. История

«Отданием» праздника называется последний день попразднества великих или двунадесятых праздников, который имеет свои отличительные черты в богослужении. Из церковной истории известно, что отдание самых главных христианских праздников, таких как Пасха, Рожество и Троица начали чествовать еще в 4-ом веке, позднее соответствующий уставной порядок был принят в настоящем виде. Попразднество Пасхи имеет самый долговременный период по сравнению со всеми прочими двунадесятыми праздниками и продолжается в течении сорока дней, т.к. по Преданию Церкви Господь, по Воскресении Своем из мертвых, пребывал в эти дни еще на земле и неоднократно являлся Пречистой Своей Матери и св. ученикам и апостолам.

Явления воскресшего Исуса в течение 40 дней после Пасхи

День отдания праздника Пасхи был последним днем жизни Исуса Христа на земле, когда воскресший Господь явился своим ученикам, чтобы сказать последние слова о царствии небесном. Повествования о явлениях Воскресшего Господа в сорокадневный период от Пасхи до Вознесения находим у всех четверых евангелистов:

«По Иоанну, сначала явился ученикам Исус в самый день Воскресения, когда двери были заперты; потом —по прошествии восьми дней, когда и Фома уверовал. Затем, когда они думали идти в Галилею и еще не все были собраны вместе, но некоторые из них ловили рыбу на Тивериадском море, тогда явился Господь только семерым, ловившим рыбу. То, о чем говорит Матфей, случилось после, тогда именно, когда прежде случилось то, о чем повествует Иоанн, ибо часто являлся им в продолжение сорока дней то приходя, то опять уходя, но не всегда и не везде присутствуя с ними» [1].

Явление Христа апостолам на море Тивериадском. Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря во Пскове. ХII век

Св. Иоанн Богослов пишет здесь особенно подробно, последняя 21-я глава Евангелия полностью посвящена описанию третьего явления Спасителя, которое произошло на море Тивериадском. На этот раз Господь не только предстал пред учениками, но и разделил с ними трапезу, хотя, по Воскресении Своем, и не нуждался уже в подкреплении сил телесных, но делал так для большего уверения, чтобы показать, что воскрес Он в той же самой плоти, в которой и пострадал на кресте. Тогда же случилось одно из самых знаменательных событий в истории зарождающейся Христовой Церкви, при поручении св. апостолу Петру заботы о всеобщем церковном устроении:

«Когда же они обедали, Исус говорит Симону Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю тебя. Исус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Исус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли ты Меня? И сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Исус говорит ему: паси овец Моих. Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога» (Ин. 21, 15-19).

«Так как обед имел у Него цель, то Он вручает Петру попечение об овцах всей вселенной, вручает попечение не иному кому, а ему, во-первых, потому, что он был избранным из всех и был устами всего лика апостолов; потом для того, дабы показать, что он должен иметь дерзновение, так как отречение его залажено. Об отречении не вспоминает, ни порицает за оное, а говорит: если любишь Меня, позаботься о братьях и докажи теперь ту горячую любовь ко Мне, о которой ты говорил, что готов умереть за Меня. Трижды спрашивает его, частью для того, чтобы показать, что Он столько заботится о верующих и столько любит Своих овец, что попечение об овцах Его служит признаком любви к Нему Самому; частью троекратным вопрошением и исповеданием врачует троекратное отречение и словом исправляет падение, бывшее на словах.

Отселе произошел обычай — от желающих креститься требовать троекратного исповедания.

После первого и второго вопроса Петр призывает в свидетели Его Самого, знающего сердца; он уже не надеется сам на себя, не отвечает с поспешностью, но всякий раз прибавляет: «Ты знаешь». Когда же Петр был спрошен и в третий раз, то он смутился, не ошибочно ли он думает о себе, что любит, тогда как, быть может, на деле не любит, потому что и прежде он много думал о себе и крепости своей, однако же, последствия опровергли его. И теперь он убоялся того же. Потому и отвечает с благоговением: «Господи! Ты все знаешь», и настоящее, и будущее; Ты знаешь, что ныне Я люблю Тебя, как мне кажется; но пребудет ли моя любовь на последующее время, это ты знаешь, а я не стою сам за себя. Господь, сказав Петру о любви к Себе, предсказывает ему и о мучении, которое он претерпит. Говорит это с тем, чтобы показать, что если Он спрашивает его о любви, то спрашивает не по недоверию к нему, но по уверенности, что он любит, ибо как не любит тот, который будет и замечен за Него? Спрашивал для того, чтобы более обнаружить любовь самого Петра и всех прочих научить, что если мы желаем любить Его, то должны доказать любовь к Нему попечением о братьях.

Под «агнцами», может быть, разумеются начинающие, а под «овцами» — более совершенные. Итак, кто любит Христа, тот должен иметь попечение об агнцах и об овцах, должен «питать» агнцев, то есть иметь за ними надзор более простой, и «пасти» овец, что указывает на высшее руководство. Иногда, впрочем, и совершеннейшие нуждаются в нежном попечении, и приставники овец должны кормить их. «Пасти» выражает надзор более строгий, а «питать» — более нежный. Что же мы воздадим Господу, Который так возлюбил нас, что признаком любви к Себе поставил попечение об Его овцах?» [2].

Следующее явление Воскресшего Господа, по толкованию бл. Феофилакта Болгарского, описано у св. евангелиста Матфея, когда Он повелел одиннадцати апостолам Своим собраться в Галилеи и заповедал им идти на всемирную проповедь. Здесь Спаситель дает торжественное обетование о неразлучном Своем пребывании в роде христианском: «И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф., 28, 20).

Ободряя же учеников Своих (так как посылал их к язычникам на заклания и опасности), говорит: не бойтесь, потому что Я буду с вами до скончания века. Смотри и это, как Он напомнил о кончине, чтобы побудить их еще более презирать опасности. Не бойтесь, говорит, все будет иметь конец, будет ли то мирское горе, или благополучие; поэтому ни в горестях не отпадайте, ибо они проходят, ни благами не обольщайтесь, ибо они окончатся. Впрочем, не к одним апостолам относилось это: пребыть с ними, —но и ко всем вообще ученикам Его, ибо, несомненно, апостолы не имели жить до кончины мира. Итак, и нам, и тем, которые будут после нас, обещается это; однако не так, что до скончания Он будет, а после скончания отойдет. Нет! Тогда-то особенно и будет пребывать с нами и притом яснейшим и очевиднейшим образом, ибо слово «до», где ни встречается употребленным в Писании, не исключает того, что будет после [3].

Явление Христа апостолам на горе Галилейской. Монастырь Дечаны, XIV в, Сербия

О последней беседе с учениками, перед самым Вознесением, повествуют евангелисты Марк и Лука, св. Марк передает прощальные слова и заповеди для апостолов, которые указал им Спаситель:

«И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мр. 16, 15-20).

Явление Христа апостолам на море Тивериадском. Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря во Пскове. ХII век Апостольские проповеди. Ок. 1668 г. Великий Устюг

Отдание Пасхи. Богослужение

Церковное богослужение отданию Пасхи совершается с особенной торжественностью, в этот день сочетаются совместно три уставные службы: празднику Пасхи, Недели о слепом и Предпразднества Вознесения Господня. 3-й, 6-ой и 9-ый часы, а также антифоны на литургии поются по пасхальному чину. День постный, но в Триоди есть специальное предписание, что «на трапезе бывает утешение братии»: «ямы масло, и рыбу, и вино пием, благодаряще Бога». Так верующие прощаются до следующего года с пасхальными песнопениями и переходят (кроме чтения молитвы «Царю Небесный») к повседневному годовому уставу о молитвах.

Послепасхальные дни имеют свое послабление относительно поста среды и пятницы и освобождают верующих от земных поклонов. Это дни духовной радости, когда вслед за Спасителем нашим устремляемся сердечным взором к Будущей, Непреходящей Пасхе, где получим вечное утешение и покой, если окажемся к тому достойными.

Церковные песнопения, предназначенные на этот период, говорят преимущественно о том же. «Светися, светися новый Иеросалиме, слава бо Господня на тебе возсия. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Ты же, Чистая, красуйся. Богородице, о востании Рожества Твоего» – послепасхальный задостойник, составленный прп. Иоанном Дамаскиным, который каждый день читаем на церковной и домашней молитве, всегда возводит нас мысленно к новому миру и Иеросалиму Небесному. Прп. Никодим Святогорец в толковательном пояснении на пасхальный канон подробно раскрывает духовный смысл этой общеизвестной возвышенной молитвы:

«Боговдохновенный певец услышал, что пророк Исаия говорит: «Почерпите воду от источник спасения» (Ис. 12:3) (а под источниками спасения подразумеваются Божественные Писания, согласно толкователям), поэтому и сам он до сих пор заимствовал многие мысли из Божественных Писаний и напоил ими духовные сады своих песненных канонов, черпает же и ныне у того же пророка изречение, говорящее: «Светися, светися, Иеросалиме, прииде бо твой свет, и слава Господня на тебе возсия» (Ис. 60:1) и претворяет это в настоящий ирмос, слегка изменив изречение, и говорит так: «О новый Иеросалим, кафолическая Христова Церковь, светись, светись». Поэт удваивает это слово, во-первых, для подтверждения просвещения, а во-вторых, из-за избытка радости, ибо в обычае как у подтверждающих какое-либо дело, так и у чрезмерно радующихся удваивать одно и то же слово, как сказал и великий Григорий: «Обновление, обновление наш праздник, братья; пусть это неоднократно повторяется от удовольствия!» (Слово в Неделю Новую). Итак, светись, потому что на тебе воссияла слава Господня, а слава Господня, по словам Феодора, – это Крест Христов, ибо Писание говорит: «Ныне прославися Сын Человеческий» (Ин. 13:31); а, по словам Григория Богослова, это Божество Христа, что подтверждает и Павел: «Отец славы» (Еф. 1:17), то есть Божества, или, по словам других, слава Господа – Божественный свет и блистание Его лица, по сказанному: «И слава Господня осия их (то есть пастырей)» (Лк. 2:9), ибо эти три воссияли на тебе, о Церковь из язычников.

Чтобы стало явно то, что иудеи видя не видят, по пророчеству Исаии, а народ, сидящий во тьме (то есть язычники), увидел великий свет богопознания, ибо среди тех самых иудеев скрылось Солнце правды, Христос, из-за неверия их, поскольку, умерщвленный ими, Он скрылся и царствовал в глубине гроба и ада, а среди нас, уверовавших из язычников, воссиял, потому что мы узнали восход Божества Его и были осияны светом благочестия и добродетели. Повелевает певец и новому Сиону плясать духовно и радоваться Воскресению Жениха Христа, потому что Христова радость и ликование являются и нашими. Затем он обращает свое слово и к Богородице, не напрасно и не мимоходом делая это, но с целью показать, что этот ирмос принадлежит девятой песни, песнотворицей которой, начальницей и творцом стала Госпожа Богородица, и поэтому он говорит Ей: «И Ты, Богородица, веселись и радуйся Воскресению Твоего Сына, ибо как прежде в Твое сердце вошел меч скорби из-за страдания и смерти Твоего Сына, по Симеонову пророчеству, так и ныне справедливо Тебе радоваться и веселиться первой, более остальных, ради Воскресения Сына Твоего, как Ты и пророчествовала в Своей песни, говоря: «Возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1:47)32».

Источники:

[1] Блаженный Феофилакт Болгарский, «Толкование на Евангелие».
[2] Там же.
[3] Там же.
[4] Там же.

Источник