Александро-Невский Ново-Тихвинский женский монастырь

Беседа о современном монашестве на примере жизни Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря (+ФОТО)

Многие храмы и монастыри нашего славного Отечества посвящены памяти великого заступника Земли Русской, государственного деятеля – святого благоверного Великого князя Александра Невского. Одним из таких прекрасных мест, где удивительным образом выстроена духовная жизнь, где сочетается молитва и труд, просветительская деятельноть и быт, является основанный в 1809-м году и возрождённый в 1994-м году после долгого лихолетья Александро-Невский Ново-Тихвинский женский монастырь в Екатеринбурге, о современной жизни и деятельности которого мы побеседовали с монахиней Евстафией (Морозовой) – насельницей обители, ответственным сотрудником церковно-исторического кабинета монастыря, членом епархиальной Комиссии по канонизации святых Екатеринбургской и Верхотурской митрополии.

Сестры Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря

– Матушка, расскажите, пожалуйста, немного об истории монастыря, о его возрождении, о современной церковно-просветительской деятельности. Насколько известно, в вашей обители очень развита научно-богословская деятельность, иконопись, шитьё, византийское пение…

– Наш монастырь был возрождён в 1994-м году. В настоящее время в обители подвизается чуть больше 100 сестёр, основная часть которых проживает на историческом подворье, на Елизавете, где осуществляются все основные послушания. На исторической территории монастыря – в Зелёной Роще – в настоящее время расположен военный госпиталь, поэтому здесь, в исторической части обители, живёт около 20 сестёр. Послушаний в монастыре много. Действительно, значительное место занимает иконопись, которая у нас ориентирована на византийские образцы эпохи Палеологов. Также в монастыре действует вышивальная мастерская, где наши сёстры трудятся над изготовлением богослужебных, храмовых, священнических и архиерейских облачений. Также в обители есть переводческий класс, в котором несколько сестёр целенаправленно изучают древнегреческий, новогреческий, церковнославянский и латинский язык, а также иные сопутствующие дисциплины – с целью перевода на русский язык творений святых отцов и учителей Церкви, как древних, так и современных; например, в последние годы сёстрами был выполнен перевод нескольких книг известного греческого старца – архимандрита Емилиана (Вафидиса), который не так давно отошёл ко Господу, но благодаря этому подвижнику в Греции в 1970–80-е гг. произошло возрождение монашества. Это прекрасные книги: толкования на авву Исаию, различные другие его произведения, проповеди, беседы с сёстрами. Несколько таких переводов мы уже выпустили в печатных изданиях.

– Духовником вашей обители, насколько я знаю, является известный старец – схиархимандрит Авраам (Рейдман)

–Да, несколько наших сестёр занимаются расшифровкой бесед отца Авраама. Я могу сказать о нём несколько слов. Отец Авраам был духовным сыном игумена Андрея (Машкова), бывшего насельника Глинской пустыни, который в своё время был пострижеником преподобного Андроника Глинского, прославленного ныне в лике святых. Именно отец Андрей и передал нашему батюшке, духовнику, традицию умного делания, молитвы, и сейчас батюшка, конечно, старается вводить эту практику и в нашем монастыре. То есть с момента возрождения монастыря главным было даже не столько какое-либо физическое послушание, академическое, сколько возрождение внутренней монашеской жизни, основанной на молитве, на изучении творений святых отцов.

– Удивительно! Вероятно, у вас и строгий богослужебный устав?

– В нашей обители введён полный богослужебный круг, сёстры стараются ходить на службы ежедневно, молиться. Безусловно, послушания, мастерские, научная деятельность имеют большое значение, но всё равно они в какой-то степени вторичны по отношению к самому главному монашескому деланию, направленному на спасение своей души, на очищение сердца от страстей, на молитву Иисусову. Это было всегда во главе угла нашей внутренней жизни.

– Расскажите немного о деятельности церковно-исторического кабинета в обители.

– Церковно-исторический кабинет занимает важное место в сфере просветительской деятельности обители. Наш духовник – отец Авраам – с 1995 года является председателем епархиальной Комиссии по канонизации святых, и несколько сестёр нашего монастыря ведут большую работу по сбору сведений о новомучениках, подвижниках благочестия, живших и служивших Господу на территории нашей епархии. Уже около 50 человек прославлено в лике святых. В 2010-м году Святейшим Патриархом Кириллом был благословлён праздник Собора Екатеринбургских святых, почитание которых широко распространено на Урале. В монастыре была написана их икона, составлена отдельная служба, изданы их жития. В настоящее время сёстры продолжают собирать сведения о новомучениках, с целью дальнейших публикаций в печатных изданиях. В последние годы мы сосредоточены на поиске сведений о верных царских слугах, пострадавших вместе с семьёй Государя Императора Николая Второго в 1918-м году. Это, например, и графиня Гендрикова, и князь Долгоруков, и генерал Татищев, и комнатная девушка Анна Степановна Демидова. В 2016-м году на основании поданных нами в Синодальную комиссию по канонизации святых материалов в лике святых был прославлен Евгений Сергеевич Боткин, сохранивший верность Государю до конца. К настоящему времени нами подготовлено и издано полное его жизнеописание, книга, издан сборник его писем.

На основании поданных нами в Синодальную комиссию материалов в лике святых был прославлен Евгений Сергеевич Боткин

– Значит, именно в вашем монастыре готовили материалы для канонизации доктора Боткина?

– Да, сёстры монастыря готовили эти материалы. Также целиком были изданы письма Евгения Сергеевича к супруге, к детям, и родственников к нему. То есть это, можно сказать, уникальное издание, потому что мы всё собирали по крупицам, в разных архивах, в Москве, у родственников самого доктора Боткина, которые живут сейчас в Париже. Была проделана большая, но результативная работа.

– Просто поразительно…

– В настоящее время нами готовится полное жизнеописание генерала И.Л. Татищева и графини А.В. Гендриковой. Надеемся, что в будущем они увидят свет.

– Ну, а другие послушания?

– В обители существуют и общие послушания, как, например, просфорня, как везде, также сёстры трудятся в трапезной, то есть каждая сестра, независимо от наличия какого-либо специального послушания в наших мастерских и других кабинетах, несёт так называемые общие послушания – в трапезной, прачечной, на огороде. А у сестёр, которые проживают в Меркушино, в месте жизни и подвигов праведного Симеона Верхотурского, главное делание – это, конечно, приём паломников, богомольцев, можно сказать, со всего света. К нам приезжают со всей России и из-за рубежа, очень много паломнических групп.

Артемий Банщиков и монахиня Евстафия (Морозова)

– То есть у вас можно видеть сочетание учёного, монашеского делания и исполнение чисто бытовых послушаний. Каждая сестра через это проходит, верно?

– Вот именно это удивительно и правильно, наверное. Нет разделения на «чисто рабочих» и «грязно рабочих». Скажем, когда одни ухаживают за животными, обрабатывают огород, обслуживают трапезу, а другие сидят в кабинетах и занимаются академической деятельностью. То есть все те сёстры, которые занимаются академической деятельностью, заботятся и о бытовой жизни монастыря?

– Да, так заведено, что все сёстры, без какого-либо исключения, обязательно несут свою череду в трапезной, кто-то один, кто-то два дня в неделю, кто-то помогает в прачечной, кто-то трудится на огороде. Ещё у нас периодически бывают панкинии (от гр. «все вместе», «сообща»), когда мы несём общие труды, на которые по возможности ходят все сёстры. Это может быть и огород, и заготовки на зиму (варенье, соленья и т.п.). Общие труды очень объединяют сестёр, избавляют от тщеславных помыслов, например, «вот, я переводчик», «а я историк», «я иконописец», «а ты трапезница или прачка». Монастырь – это одна семья, большая духовная семья, где каждый друг другу должен помогать, участвовать в жизни и трудах друг друга. Игуменья – это золотая связь между всеми сёстрами, действительно как духовная мать, наставница. Мы должны стремиться к единству – духовному единству, единству целей, единству желаний, стремлений. Ну, и выразительницей этого является, конечно, игуменья.

Общие труды очень объединяют сестёр, избавляют от тщеславных помыслов

– Матушка, скажите, пожалуйста, в вашу обитель приходят девушки, женщины разных возрастов? Есть возрастная разница среди сестёр, и ощущается ли она?

– Все сёстры по возрасту разные. Большинство поступает, конечно, где-то в возрасте 20 лет или между 20 и 30 годами, но также есть и пожилые сёстры, пришедшие к нам в пожилых летах.

– А есть ли различие в образовании? Вы говорите, есть те, кто осваивает греческий язык, церковнославянский, латынь. Эти люди до прихода в обитель имели филологическое образование или, например, образование историка? Или же им предоставляется возможность получить знания здесь, а потом реализовать их на ваших просветительских, академических послушаниях?

– Здесь по-разному. Допустим, в иконописном, в историческом кабинете есть сёстры, которые приходят уже с профильным образованием, и их назначают на эти послушание, а есть те, которые учатся уже в обители. Вот, допустим, в иконописи, как наша игуменья говорит, лучшие наши учителя – это сами древние образцы, т.е. древние фрески, иконы, и с целью ознакомления с этими образами для сестёр организовывалось несколько поездок по храмам Македонии, Сербии, древнего Константинополя, Каппадокии. Они не только смотрели древние росписи, но и пытались их воспроизвести, т.е. такая возможность организаторами предоставлялась. Помимо этого, в обители целенаправленно преподаётся, допустим, цветоведение, такие основные академические дисциплины, как академический рисунок, строение человека и так далее. И, имея способности и благословение, многие наши сёстры всему этому научаются здесь. Поэтому – да, большинство сестёр-иконописцев обучились этому ремеслу именно здесь, в монастыре. Так же можно сказать и про другие наши послушания.

– А как происходит назначение на то или иное послушание?

– Здесь решение принимает игуменья и наш духовник. Они смотрят не только на образование сестры, на её способности, но и, конечно, на будущую духовную пользу. Как я уже ранее говорила, во главу угла ставится всё-таки духовное делание, ведь основная монашеская цель – это спасение души, очищение сердца, молитва. Если кто-то даже очень способен к какому-то послушанию, но оно ему неполезно, то его всё равно, хотя бы на какое-то время, переведут на другое послушание, чтобы он не забывал, что главное – это всё-таки внутреннее делание, а не внешняя деятельность, какой бы полезной и благой она не была.

Основная монашеская цель – это спасение души, очищение сердца, молитва

– Матушка, скажите, пожалуйста, несколько слов о вашем уставе, о распорядке дня. Во сколько вы, допустим, просыпаетесь, есть ли у вас утреннее богослужение, как часто оно совершается? Продолжительно ли у вас богослужение? Насколько строго соблюдаются посты?

– В 4 часа утра у нас начинается богослужение: Полунощница, утреня, литургия, – и продолжается где-то до семи – до начала восьмого, потом сёстрам даётся время для отдыха, и перед обедом вычитываются часы. Обед в 10:30, после которого все расходятся на послушания, которое длится обычно с 11 до 16 часов дня. Потом совершается вечерня, трапеза и повечерие, и примерно до 19 часов у сестёр есть время на личные дела. В 19 часов бьёт так называемый «колокол молчания», после чего все должны разойтись по келлиям для молитвы, подготовке к богослужению следующего дня и чтения. Что касается постов, то у нас общий устав, как у всех. Понедельник (по монашеской традиции), среда, пятница, ну и, конечно же, посты круглогодичные, когда они положены.

– Я правильно вас понял, что трапеза совершается два раза в день? Значит, в 10:30 обед и в 17 часов ужин?

– Да, всё верно. Но есть ещё небольшой полдник, когда можно чай попить, перекусить что-то в середине дня.

– У некоторых только в 11 часов дня завтрак начинается, а у вас в 10:30 уже обед…

– Одно дело, если человек встаёт, скажем, в 9 утра, у него в 11 завтрак, а другое дело, если он в 2 часа, скажем, встал, помолился, потом служба… Это по типу афонского устава.

– Матушка, говоря снова об академическом характере послушаний, проводятся ли в монастыре какие-то конференции, посвящённые богословским дисциплинам, приглашаете ли вы каких-то учёных, богословов, исследователей?

– Внутри монастыря как таковых конференций и съездов у нас нет. Но сёстрам, которым это нужно, допустим, переводчикам, организуются различные лекции, занятия по древним и новым языкам, церковной истории, богословским дисциплинам. Преподаватели Екатеринбургской семинарии провели у нас несколько лекционных курсов по истории Византии, Русской Церкви, Ветхому и Новому Завету.

– У вас такой монастырь, что сюда можно монашествующих на получение образования посылать…

– Главное в монастыре – это послушание и молитва. Академическая работа всё же стоит на втором плане…

– Матушка, спасибо большое за удивительный рассказ о жизни монастыря, его деятельности!

Сёстры Ново-Тихвинского монастыря исполняют тропарь Александру Невскому византийским распевом

Источник

Колесникова Л. А.

(по материалам архива Тихвинского Богородицкого монастыря)

* Статья воспроизводится по материалам сборника: «Уваровские чтения – III. Русский православный монастырь как явление культуры: история и современность» / Материалы научной конференции, посвященной 900-летию Муромского Спасо-Преображенского монастыря: Муром, 17–19 апреля 1996 г. Муром, 2001.

Тихвинское иконописное собрание, хранящееся в большей своей части в ГРМ, представляет собой одну из значительных монастырских коллекций. Важным аспектом изучения тихвинской живописи является анализ архивных документов Тихвинского Богородицкого монастыря, позволяющий выявить имена иконописцев, восстановить характер и особенности организации иконописного промысла на посаде. Это не только помогает установить авторство и время создания произведений древнерусской живописи, но и способствует изучению организации этого промысла в целом.

В основу настоящего исследования положено изучение приходных и расходных книг Тихвинского монастыря. Несмотря на то, что состав выявленных дел весьма отрывочен и не может претендовать на полноту информации, он все же дает возможность судить об основных моментах организации иконописного промысла на посаде в XVII в.

Приходо-расходные книги велись в монастыре из года в год и сохранились в большом количестве. Записи, содержащиеся в них, кратки и однотипны, но именно они дают возможность узнать имена иконописцев, получить сведения о работах, выполнявшихся ими, об отношениях их с монастырем. Самая ранняя приходо-расходная книга относится к 1590–1592 гг., и далее они сохранились с 1623 г.

Анализ архивных источников позволяет сделать вывод, что именно в XVII столетии, особенно во второй его половине, наблюдается расцвет иконописного промысла на посаде. Это объясняется тем, что XVII в. был временем небывалого ни в прежние, ни в последующие годы экономического подъема и политического влияния монастыря, выразившегося в масштабах культового строительства, которое предусматривало и соответствующее украшение интерьеров зданий, что весьма способствовало развитию иконописания.

Известны также примеры, когда занятие этим ремеслом было наследственным, или иконописцы были связаны семейными узами. Так, сыном иконника был уже упомянутый Родион Сергиев, иконописцами стали Никита Иванов — сын Ивана Устьшемушкина, а также Деомид (Дементий) Тимофеев — сын Тимофея Шевелева, в семье Фалилеевых было два иконника — Иван и Петр, иконописанием занимались и их племянники Андрей и Тимофей Поповы.

Судя по записям приходо-расходных книг, тихвинские мастера могли выполнять «большое» и «малое» иконное, стенное и миниатюрное письмо, занимались чинкой икон.

Материалами, необходимыми для иконописных работ, мастеров снабжал монастырь. Краски, золото, мел, ртуть и другие необходимые материалы покупались в значительных количествах в казну монахами или самими иконниками на посаде, а также при поездках в Новгород и в Москву. Особенно большие закупки делались во время стенописных работ.

Выполнять заказы на письмо небольших образов иконописцы могли дома. Для стенного письма или для выполнения других больших заказов иконники объединялись под руководством наиболее опытного иконописца, который, вероятно, договаривался с монастырскими властями, получая от них материалы и деньги за выполненную работу. Таковыми были Родион Сергиев, Иван Устьшемушский, Андрей Коровников, дьякон Алексей.

Как уже было выше сказано, настоящее исследование нельзя считать исчерпывающим, но опираясь на данные уже проанализированных источников, можно сделать некоторые предварительные выводы. Мы можем предположить, что в XVII в. в монастыре не было иконописной мастерской, так как ввиду полной зависимости посадских жителей от монастыря, монастырские власти могли распоряжаться мастерами по мере собственной необходимости. Этот вывод подтверждался и взаимоотношениями монастыря с серебряниками, переписчиками и другими посадскими ремесленниками. Кроме того, представители ни одной из этих профессий не упоминаются в списках монахов. Фактически монастырской можно считать мастерскую, находившуюся на Тихвинском посаде. Организация же иконников внутри этой мастерской требует выяснения. Нам неизвестно, было ли на посаде для нее какое-нибудь специальное помещение, и кто ее возглавлял.

В заключение следует отметить, что настоящее исследование не исчерпывает всех особенностей организации иконописного промысла на Тихвинском посаде в XVII столетии, но позволяет лишь привлечь интерес к этой проблеме и акцентировать внимание на некоторых наиболее важных ее вопросах.

Источник

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря запись закреплена

Борисовский Тихвинский женский монастырь

Распорядок праздничных богослужений в престольный праздник обители 9 июля:

8 июля четверг 17:00 встреча крестным ходом Тихвинской иконы от Михайловского храма в монастырь ПРАЗДНИЧНОЕ ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ по окончании до ночной службы непрерывное чтение акафиста Пресвятой Богородице перед чудотворным её образом

23:55 ночная литургия с акафистом по окончании непрерывное чтение акафиста Пресвятой Богородице

9 июля пятница 8:00 проводы Тихвинской иконы из монастыря в Михайловский храм
9:00 встреча правящаго архиерея владыки Софрония ПРАЗДНИЧНАЯ ЛИТУРГИЯ КРЕСТНЫЙ ХОД МОЛЕБЕН

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря запись закреплена

Губкинская епархия

В Борисовский монастырь принесены мощи преподобных Оптинских старцев

24 апреля 2021 года, в Лазареву субботу, епископ Губкинский и Грайворонский Софроний посетил Богородице-Тихвинский женский монастырь поселка Борисовка.
Показать полностью.

Монастырь, основанный в 18 веке, развивался под духовным руководством старцев Оптиной пустыни, которые вели переписку с игумениями и сестрами обители. В связи с этим епископ Софроний обратился к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу благословить на постоянное пребывание в монастыре ковчег со святыми мощами преподобных Оптинских старцев.

В этот день святыню встречали игумения Иова (Иванова) с сестрами, священнослужители Борисовского округа, паломники. Перед ковчегом с мощами было совершено молебное пение.

После совершения молебна епископ Софроний вручил патриаршие награды. Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла к празднику Святой Пасхи права ношения палицы были удостоены настоятель Покровского храма с.Смородино Грайворонского округа протоиерей Алексий Корчевский, настоятель Покровского храма с.Кустовое Яковлевского округа протоиерей Димитрий Шурупов, настоятель Успенского храма с.Венгеровка Ракитянского района протоиерей Игорь Поскребышев, настоятель храма свт. Афанасия Александрийского с.Косилово Грайворонского округа иерей Алексий Гостевских.

Во внимание к усердным трудам на благо Святой Церкви и в связи с 65-летием со дня рождения Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла настоятель храма Трех Святителей с.Стригуны Борисовского района протоиерей Богдан Сикуринец был удостоен ордена Русской Православной Церкви преподобного Сергия Радонежского.

Решением Архиерейского Совета Белгородской митрополии к 5-летию возрождения Борисовского монастыря игумения Иова (Иванова), а также клирики монастыря игумен Иннокентий (Артемкин) и иерей Евгений Кармишин были удостоены юбилейной медали в память 25-летия возрождения Белгородской епархии священномученика Никодима (Кононова), епископа Белгородского.

Преосвященный владыка совершил иноческий и монашеские постриги сестер монастыря. В постриге сестры получили имена — инокиня Илария в честь мученицы Иларии Римской, монахиня Амвросия в честь преподобного Амвросия Оптинского, монахиня Паисия в честь преподобного Паисия Святогорца.

В связи с памятным событием игумения Иова преподнесла в дар владыке портреты Белгородских священномучеников — архиепископа Онуфрия и епископа Никодима.

Затем на территории обители прошло заседание Попечительского Совета по обеспечению ремонта и благоустройства Борисовского Богородице-Тихвинского женского монастыря.

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря запись закреплена

От Юности Моея † Православие †

Очень известный доктор
(обязательно прочтите этот рассказ)

Доктор Марк, был известным специалистом в области онкологии. Однажды он собирался на очень важную конференцию в другой город, где его должны были наградить премией в области медицинских исследований. Он очень волновался, так как на этой конференции должны были оценить его многолетние труды.
Показать полностью.

Однако, через два часа после того, как самолёт взлетел, произошла аварийная посадка в ближайшем аэропорту из-за какой-то технический неполадки. Доктор боялся не успеть, поэтому арендовал машину и поехал сам в город, где должна была проходить конференция.

Однако, вскоре после того, как он выехал, погода испортилась, и начался сильный шторм. Из-за сильного дождя он не туда свернул и заблудился.

После двух часов безрезультатной езды он понял, что пропал. Он чувствовал себя голодным и ужасно уставшим, поэтому решил поискать, где бы остановиться. Через некоторое время, он, наконец, наткнулся на маленький дряхлый дом. Отчаявшись, он вышел из машины и постучал в дверь.

Дверь открыла красивая женщина. Он объяснился и попросил её воспользоваться телефоном. Однако, женщина сказала ему, что у неё нет телефона, но он может зайти и подождать, пока погода не улучшится.

Голодный, мокрый и уставший врач принял её любезное предложение и вошёл. Дама дала ему горячий чай и поесть. Леди сказала, что он может присоединиться к её молитве. Но, Доктор Марк улыбнулся и сказал, что он верит только в трудолюбие и отказался.

Сидя за столом и попивая чай, доктор наблюдал за женщиной в тусклом свете свечей, как она молилась рядом с детской кроваткой. Врач понимал, что женщина нуждается в помощи, поэтому, когда она закончила молиться, спросил её:

— Чего именно вы хотите от Бога? Неужели вы думаете, что Бог когда-нибудь услышит ваши мольбы?

А потом он спросил о маленьком ребёнке в кроватке, возле которого она молилась. Леди грустно улыбнулась и сказала:

— Ребёнок в кроватке это мой сын, который страдает от редкого типа рака и есть только один врач, его зовут Марк, который может излечить его, но у меня нет денег, чтобы позволить себе его, кроме того, Доктор Марк живёт в другом городе. Бог до сих пор не ответил на мою молитву, но я знаю, что он поможет… и мою веру ничего не сломит.

Ошарашенный и потерявший дар речи доктор Марк просто расплакался. Он прошептал:

Он вспомнил всё, что с ним сегодня произошло: неисправность в самолёте, проливной дождь, из-за которого он сбился с пути; и всё это произошло потому, что Бог не просто ответил на её молитву, но и дал ему шанс выйти из материального мира и помочь бедным несчастным людям, у которых нет ничего, кроме молитвы.

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря запись закреплена

РПЦ ХХ

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря запись закреплена

Борисовский Тихвинский женский монастырь

СВЯТАЯ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦА ВАРВАРА
День памяти: 4 декабря

Показать полностью.
Святая великомученица Варвара родилась в г. Илиополе (нынешней Сирии) при императоре Максимине (305-311 гг.) в знатной языческой семье. Отец Варвары Диоскор, рано лишившись своей супруги, был страстно привязан к своей единственной дочери. Чтобы уберечь красивую девушку от посторонних взоров и вместе с тем лишить ее общения с христианами, он построил для дочери специальный замок, откуда она выходила только с разрешения отца (кондак 2). Созерцая с высоты башни красоту Божиего мира. Варвара часто испытывала желание узнать его истинного Творца. Когда приставленные к ней воспитательницы говорили, что мир создан богами, которых почитает ее отец, то она мысленно говорила: «Боги, которых почитает мой отец, сделаны руками человеческими. Как эти боги могли создать такое пресветлое небо и такую красоту земную? Един должен быть такой Бог, Которого создала не рука человеческая, но Сам Он, имеющий собственное бытие». Так святая Варвара училась от творений видимого мира познавать Творца, и на ней сбывались слова пророка «Поучихся во всех делех твоих, в творении руку твоею поучахся» (Пс. 142, 5) (икос 2).

Со временем к Диоскору все чаще стали приходить богатые и знатные женихи, прося руки его дочери. Отец, давно мечтавший о замужестве Варвары, решил завести с ней разговор о браке, но, к своему огорчению, услышал от нее решительный отказ исполнить его волю. Диоскор решил, что со временем настроение дочери изменится и у нее появится склонность к замужеству. Для этого он разрешил ей выходить из башни, надеясь, что в общении с подругами она увидит другое отношение к замужеству.

Однажды, когда Диоскор находился в длительном путешествии, Варвара познакомилась с местными христианками, которые рассказали ей о Триедином Боге, о неизреченном Божестве Иисуса Христа, о Его воплощении от Пречистой Девы и о Его вольном страдании и Воскресении. Случилось так, что в то время в Илиополе проездом из Александрии находился священник, принявший вид купца. Узнав о нем, Варвара пригласила пресвитера к себе и просила совершить над ней Таинство Крещения. Священник изложил ей основы святой веры и затем крестил во имя Отца и Сына и Святого Духа. Просвещенная благодатью Крещения, Варвара еще с большей любовью обратилась к Богу. Она обещала посвятить Ему всю свою жизнь.

За время отсутствия Диоскора при его доме велось строительство каменной башни, где рабочие по приказанию хозяина намеревались соорудить два окна с южной стороны. Но Варвара, зайдя однажды посмотреть строительство, упросила их сделать третье окно — во образ Троичного Света (икос 3). Когда же вернулся отец, то он потребовал у дочери отчета о сделанном, «Три лучше чем два, — говорила Варвара, — ибо у неприступного, неизреченного Света, Троичного, Три Окна (Ипостаси или Лица)». Услышав от Варвары христианские веро-учительные наставления, Диоскор пришел в ярость. Он бросился на нее с обнаженным мечом, но Варвара успела выбежать из дома (икос 4). Она укрылась в горной расселине, которая чудным образом расступилась перед ней.

К вечеру Диоскор по указанию одного пастуха все же нашел Варвару и с побоями притащил мученицу в дом (икос 5). Наутро он отвел Варвару к городскому правителю и сказал: «Я отрекаюсь от нее, потому что она отвергает богов моих, и если не обратится к ним снова, то не будет мне дочерью. Мучай ее, державный правитель, как будет угодно твоей воле». Долго уговаривал градоначальник Варвару не отступать от древних отеческих законов и не противиться воле отца. Но святая мудрою речью обличала заблуждения идолопоклонников и исповедала Иисуса Христа Богом. Тогда ее начали сильно бить воловьими жилами, и после этого растирать глубокие раны жесткой власяницей.

В конце дня Варвару отвели в темницу. Ночью, когда ее ум был занят молитвой, ей явился Господь и сказал: «Дерзай, невеста Моя, и не бойся, ибо Я с тобою. Я взираю на подвиг твой и облегчаю твои болезни. Претерпи до конца, чтобы вскоре насладиться вечными благами в Царстве Моем». На следующий день все были удивлены, увидев Варвару, — на ее теле не осталось никаких следов недавних истязаний (икос 6). Видя такое чудо, одна христианка, по имени Иулиания, открыто исповедала свою веру и объявила желание пострадать за Христа (кондак 8). Обеих мучениц начали водить обнаженными по городу, а затем повесили на дереве и долго пытали (кондак 9). Их тела терзали крючьями, жгли свечами, били по голове молотком (икос 7). От таких пыток невозможно было остаться человеку живым, если бы мучениц не укрепляла сила Божия. Оставаясь

верными Христу, по приказанию правителя, мученицы были обезглавлены. Святую Варвару казнил сам Диоскор (икос 10). Но безжалостного отца вскоре поразила молния, превратив его тело в пепел.

Мощи святой великомученицы Варвары в VI веке были перенесены в Константинополь, а в XII веке дочь византийского императора Алексея Комнина (1081—1118 гг.), княжна Варвара, вступая в брак с русским князем Михаилом Изяславичем, привезла их с собой в Киев, где они находятся и теперь — в кафедральном соборе святого князя Владимира.

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря запись закреплена

Борисовский Тихвинский женский монастырь

ИКОНЫ ЦАРИЦЫ НЕБЕСНОЙ
ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ, ИМЕНУЕМАЯ ГЕРОНТИССА
(дни празднования: 4 апреля, 2 декабря)

На се­ве­ро-во­сточ­ном склоне Свя­той Афон­ской Го­ры, на от­вес­ной ска­ле у са­мо­го мо­ря на­хо­дит­ся мо­на­стырь Пан­то­кра­тор, ос­но­ван­ный в 1361 го­ду гре­че­ским им­пе­ра­то­ром Алек­се­ем Стра­то­пе­дар­хом и бра­том его Иоан­ном При­ми­ки­ри­ем.
Показать полностью. В этом мо­на­сты­ре хра­нит­ся чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Ге­рон­тис­са», что зна­чит «Ста­ри­ца» или «На­сто­я­тель­ни­ца».

Со­глас­но древ­не­му пре­да­нию, пер­вое чу­до от этой ико­ны про­изо­шло во вре­мя стро­и­тель­ства бу­ду­ще­го мо­на­сты­ря, ко­то­рое про­во­ди­лось при­мер­но в пя­ти­стах мет­рах от совре­мен­ных по­стро­ек. Од­на­жды но­чью и ико­на, и все ин­стру­мен­ты стро­и­те­лей про­па­ли, а утром бы­ли най­де­ны на ме­сте совре­мен­но­го рас­по­ло­же­ния оби­те­ли. Так по­вто­ря­лось несколь­ко раз, по­ка на­ко­нец не ста­ло яс­но, что Са­ма Пре­свя­тая Вла­ды­чи­ца из­би­ра­ет имен­но то ме­сто для устрой­ства Сво­ей оби­те­ли.

В дру­гое вре­мя в мо­на­сты­ре был бли­зок к кон­чине ее ста­рец-игу­мен. По­лу­чив от­кро­ве­ние о сво­ем ско­ром от­ше­ствии, он же­лал пе­ред смер­тью при­ча­стить­ся Свя­тых Хри­сто­вых Тайн и сми­рен­но про­сил слу­жа­ще­го свя­щен­ни­ка по­спе­шить с со­вер­ше­ни­ем Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии. Од­на­ко тот не внял прось­бе стар­ца. То­гда от на­хо­див­шей­ся в ал­та­ре чу­до­твор­ной ико­ны по­слы­шал­ся гроз­ный глас, по­велев­ший свя­щен­ни­ку немед­лен­но ис­пол­нить же­ла­ние игу­ме­на. Он при­ча­стил уми­рав­ше­го и тот сра­зу же мир­но ото­шел ко Гос­по­ду. Имен­но по­сле это­го чу­да ико­на, как по­кро­ви­тель­ству­ю­щая стар­че­ству, и по­лу­чи­ла на­зва­ние «Ге­рон­тис­са».

Еще од­но по­ра­зи­тель­ное чу­до про­изо­шло в XVII ве­ке. В мо­на­сты­ре слу­чил­ся то­гда столь силь­ный го­лод, что бра­тия на­ча­ла по­сте­пен­но рас­хо­дить­ся. Игу­мен убеж­дал всех про­сить о по­мо­щи Бо­жию Ма­терь и сам усерд­но мо­лил­ся. И Пре­свя­тая Вла­ды­чи­ца не по­сра­ми­ла его упо­ва­ния! Од­на­жды утром бра­тья за­ме­ти­ли, что из кла­до­вой, где на­хо­ди­лись в то вре­мя лишь пу­стые со­су­ды, льет­ся елей. Вой­дя внутрь, они бы­ли по­ра­же­ны: из од­но­го кув­ши­на, со­хра­ня­ю­ще­го­ся, как го­во­рят, до сих пор, мас­ло непре­рыв­но ли­лось через край. Ино­ки воз­бла­го­да­ри­ли Пре­свя­тую За­ступ­ни­цу за ско­рую по­мощь, а в па­мять это­го со­бы­тия на иконе был изо­бра­жен кув­шин с пе­ре­ли­ва­ю­щим­ся через край еле­ем.

Позд­нее, во вре­мя на­па­де­ния са­ра­цин, слу­чи­лось сле­ду­ю­щее: один из них хо­тел бы­ло рас­ко­лоть ико­ну на ча­сти, чтобы ко­щун­ствен­но рас­ку­рить свою труб­ку, но в то же мгно­ве­ние ли­шил­ся зре­ния. То­гда вар­ва­ры бро­си­ли об­раз в ко­ло­дец, где он пре­бы­вал бо­лее 80 лет. Пе­ред смер­тью ослеп­ший за дер­зость са­ра­цин рас­ка­ял­ся и за­по­ве­дал сво­им до­мо­чад­цам вновь по­се­тить Свя­той Афон и ука­зать ино­кам ме­сто, где на­хо­дит­ся ико­на. Свя­ты­ня бы­ла об­ре­те­на и с че­стью по­став­ле­на в со­бор­ном хра­ме оби­те­ли.

Со­вер­ша­лось от об­ра­за и мно­го дру­гих чу­дес. Так, по мо­лит­вам пе­ред этой ико­ной Бо­го­ма­терь мно­го­крат­но яв­ля­ла Свое осо­бое по­пе­че­ние об уми­ра­ю­щих стар­цах, из­ле­чи­ва­ла от раз­лич­ных бо­лез­ней, в том чис­ле и от ра­ка. Ее спис­ки ста­ли по­яв­лять­ся во мно­гих хра­мах Гре­ции, и бы­ло за­ме­че­но, что она ис­це­ля­ет от бес­пло­дия, по­мо­га­ет при ро­дах, ока­зы­ва­ет яв­ную по­мощь в ра­бо­те и уче­бе. От это­го и по­чи­та­ние ико­ны в Гре­ции сей­час ши­ро­ко рас­про­стра­не­но.

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря запись закреплена

Борисовский Тихвинский женский монастырь

СВЯТЫЕ ОБРАЗЫ
ПРОРОК АВВАКУМ
(день памяти: 2 декабря)

Святой пророк Аввакум, один из 12 малых пророков, происходил из колена Симеонова, пророчествовал около 650 года до Р. X.

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря запись закреплена

Фреска/Мозаика

Иконописная мастерская Тихвинского монастыря запись закреплена

Борисовский Тихвинский женский монастырь

СВЯЩЕННОМУЧЕНИК МИТРОПОЛИТ СЕРАФИМ (ЧИЧАГОВ)
Дни памяти: 22 января (Новомуч.), 28 ноября

Показать полностью.
Святитель Серафим (в миру Леонид Михайлович Чичагов) родился 9 января 1856 года в Санкт-Петербурге, в семье полковника артиллерии Михаила Никифоровича Чичагова и его супруги Марии Николаевны. Семья будущего святителя принадлежала к одному из наиболее знаменитых дворянских родов Костромской губернии. По причине того, что отец будущего святителя полковник М. Н. Чичагов проходил военную службу в Учебной артиллерийской бригаде, младенец Леонид принял Таинство святого крещения 20 января 1856 года в храме Святого Александра Невского при Михайловском артиллерийском училище. То обстоятельство, что местом вхождения будущего святителя Серафима в церковную жизнь стал храм, принадлежавший военному ведомству, оказалось весьма символичным для всей дальнейшей жизни святителя. Действительно, подобно своим предкам святитель Серафим начал свое служение Богу как служение Царю и Отечеству на поле брани, и именно это служение воина стало для него, как и для его предков, первым опытом самоотверженного служения Богу в миру.

Оказавшись участником почти всех основных событий кровопролитной Русско-турецкой войны, произведенный на поле брани в гвардии поручики и отмеченный несколькими боевыми наградами Л. М. Чичагов неоднократно (как это, например имело место при переходе через Балканы и в сражении под Филиппополем) проявлял высокий личный героизм.

Промысл Божий, уберегший поручика Л. М. Чичагова от смерти и ранений на полях брани, привел его вскоре после возвращения в Санкт-Петербург в 1878 году к встрече с великим пастырем Русской Православной Церкви святым праведным Иоанном Кронштадтским, разрешившим многие духовные вопросы молодого офицера и ставшим на все последующие годы непререкаемым духовным авторитетом для будущего святителя, который с этого времени многие свои важнейшие жизненные решения принимал лишь с благословения святого праведного Иоанна Кронштадтского.

Важным событием, ознаменовавшим дальнейшее духовное становление 23-летнего Л. М. Чичагова, стал заключенный им 8 апреля 1879 года брак с дочерью камергера Двора Его Императорского Величества Наталией Николаевной Дохтуровой. Памятуя о том, что христианский брак есть прежде всего малая Церковь, в которой не угождение друг другу, а тем более предрассудкам, большого света, но угождение Богу является основой семейного счастья, Л. М. Чичагов сумел привнести в уклад своей молодой семьи начала традиционного православного благочестия. Именно эти начала и были положены в основу воспитания четырех дочерей — Веры, Наталии, Леониды и Екатерины, которые родились в семье Чичаговых.

Научившись еще на войне глубоко сопереживать физическим страданиям раненых воинов, Л. М. Чичагов поставил перед собой задачу овладеть медицинскими знаниями, для оказания помощи своим ближним. В дальнейшем значительным итогом многолетних медицинских опытов Л. М. Чичагова стала разработанная им и испытанная на практике система лечения организма лекарствами растительного происхождения, изложение которой заняло два тома фундаментального труда «Медицинские беседы».

В это же время в жизнь Л. М. Чичагова вошли и систематические богословские занятия, в результате которых не получивший даже семинарского образования офицер превратится в энциклопедически образованного богослова, авторитет которого со временем будет признан всей русской Православной Церковью. Промысл Божий неуклонно подводил Л. М. Чичагова к подготовленному всем его предшествующим развитием решению о принятии священного сана.

Но именно накануне этого промыслительно предустановленного решения Л. М. Чичагову пришлось испытать одно из серьезнейших искушений в своей жизни. Его горячо любимая супруга Наталия Николаевна воспротивилась решению своего мужа оставить военную службу и всецело посвятить себя служению Богу в качестве священнослужителя. Причины, подвигнувшие эту весьма благочестивую женщину к противлению благой воле своего супруга, коренились как во всем духовном укладе окружавшего ее высшего петербургского общества, так и в той весьма непростой житейской ситуации, в которой находилась семья Чичаговых в это время. Воспитанная своим супругом в убеждении всегда строго следовать исполнению своего долга перед семьей, Н. Н. Чичагова в какой-то миг противопоставила этот слишком по-человечески понятный ею долг перед семьей Промыслу Божию о призвании своего мужа.

Благословивший Л. М. Чичагова на принятие священного сана святой праведный Иоанн Кронштадтский, понимая всю сложность грядущей жизненной перемены для семьи Чичаговых и очень хорошо представляя всю тяжесть бремени матушки любого настоящего пастыря, счел необходимым в личной беседе с Н.Н. Чичаговой убедить ее не противиться воле Божией и дать согласие на принятие супругом священного сана. Слова мудрого кронштадтского пастыря и данное ей благословение стать матушкой, также верность своему грядущему священническому призванию и глубокая любовь к ней ее мужа помогли Н.Н. Чичаговой преодолеть свои сомнения, и она согласилась разделить с супругом бремя его нового служения.

15 апреля 1890 года Высочайшим приказом Л.М. Чичагов был уволен в отставку, после чего семья Л.М. Чичагова в 1891 году переехала в Москву, и в синодальную эпоху остававшуюся православной столицей России. Именно здесь, под сенью московских святынь, Л. М. Чичагов стал благоговейно готовиться к принятию священного сана. 26 февраля 1893 года в московском синодальном храме Двунадесяти апостолов Л. М. Чичагов был рукоположен в сан диакона. Пресвитерская хиротония последовала через два дня, 28 февраля, в той же церкви.

Испытания первого года священнического служения отца Леонида оказались усугубленными неожиданной тяжелой болезнью супруги, матушки Наталии, которая привела в 1895 году к ее безвременной кончине, лишившей матери четырех дочерей, старшей из которых было 15, а младшей — 9 лет. Отец Леонид привез тело почившей супруги в Дивеево и похоронил на монастырском кладбище. Вскоре над могилой была возведена часовня, и рядом с местом погребения матушки Натальи отец Леонид приготовил место для собственного погребения, которому, впрочем, так и не суждено было принять мощи будущего священномученика.

14 февраля 1896 года священник Леонид Чичагов по распоряжению Протопресвитера военного и морского духовенства был «определен к церкви в г. Москве для частных учреждений и заведений артиллерии Московского военного округа».

Обращенность к молитвенной жизни неизбежно влекла отца Леонида в стены монастыря, тем более, что уже несколько лет одним из важнейших послушаний в своей жизни отец Леонид считал составление «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря», открывшей ему не только историю одной из замечательнейших монашеских обителей Русской Православной Церкви, но и монашеские подвиги одного из величайших подвижников Святой Руси — преподобного Серафима Саровского. Рождение замысла о составлении этой летописи, имевшей определяющее значение для всей дальнейшей жизни будущего архипастыря и отмеченной с самого начала чудесными проявлениями Промысла Божия об этом труде, отец Леонид описывал следующим образом. «Когда после довольно долгой государственной службы я сделался священником небольшой церкви за Румянцевским музеем, мне захотелось съездить в Саровскую пустынь, место подвигов преподобного Серафима, тогда еще не прославленного, и когда наступило лето, поехал туда. Саровская пустынь произвела на меня сильное впечатление. Я провел там несколько дней в молитве и посещал все места, где подвизался преподобный Серафим. Оттуда перебрался в Дивеевский монастырь, где мне очень понравилось и многое напоминало о преподобном Серафиме, так заботившемся о дивеевских сестрах. Игумения приняла меня очень приветливо, много со мной беседовала и между прочим сказала, что в монастыре живут три лица, которые помнят преподобного: две старицы-монахини и монахиня Пелагия (в миру Параскева, Паша). Меня проводили к домику, где жила Паша. Едва я вошел к ней, как Паша, лежавшая в постели (она были очень старая и больная); воскликнула: «Вот хорошо, что ты пришел, я тебя давно поджидаю: преподобный Серафим велел тебе передать, чтобы ты доложил Государю, что наступило время открытия его мощей, прославления». Я ответил Паше, что по своему общественному положению не могу быть принятым Государем и передать ему в уста то, что она мне поручает. На это Паша сказала: «Я ничего не знаю, передала только то, что мне повелел преподобный». В смущении я покинул келью старицы».

Весна 1898 года стала временем принятия отцом Леонидом окончательного решения о своей будущей судьбе. Оставив своих уже несколько повзрослевших после кончины их матери четырех дочерей на попечение нескольких доверенных лиц, призванных следить за получением ими дальнейшего образования и воспитания, отец Леонид 30 апреля 1898 года получил отставку от протопресвитера военного и морского духовенства и летом того же года был зачислен в число братии Свято-Троице-Сергиевой лавры. Особое значение для новопостриженного иеромонаха имело наречение ему при пострижении в мантию 14 августа, 1898 года имени Серафим.

Указом Святейшего Синода 14 августа 1899 года он был назначен настоятелем суздальского Спасо-Евфимиева монастыря с последующим возведением в сан архимандрита.

В 1902 года усилиями архимандрита Серафима была переиздана впервые вышедшая в 1896 года «Летопись Серафимо-Дивеевекого монастыря». Это второе издание «Летописи» имело особое значение для канонизации преподобного Серафима Саровского, открывая перед всей Россией величие благодатных даров преподобного, отозвавшихся чудесным образом в жизни его многочисленных духовных чад.

По настоянию Государя в августе 1902 года комиссией во главе с будущим священномучеником митрополитом Московским Владимиром (Богоявленским), в которую входил и архимандрит Серафим, было осуществлено предварительное освидетельствование мощей преподобного Серафима.

29 января 1903 года произошло событие, которого в это время с нетерпением и надеждой ожидали не только архимандрит Серафим и другие участники торжественного открытия мощей преподобного Серафима Саровского, но и многие верные чада Русской Православной Церкви, которые уже сподобились приобщиться к молитвенному почитанию преподобного, сопровождавшемуся многочисленными чудотворениями. Святейший Синод принял деяние, на основании которого саровский старец Серафим причислялся к лику святых Русской Православной Церкви.

14 февраля 1904 года архимандрит Серафим, был назначен настоятелем одной из семи ставропигиальных обителей Русской Православной Церкви — Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря. Проведя всего лишь год в Воскресенском монастыре, архимандрит Серафим запечатлел свое игуменство реставрацией знаменитого Воскресенского собора.

Однако Промыслом Божиим отцу Серафиму уготовано было новое церковное служение, возможно, самое трудное для священнослужителей Русской Церкви в наступившем в это время и ознаменовавшем свое начало обилием духовных и исторических смут XX столетии. 28 апреля 1905 года в Успенском соборе Московского Кремля будущим священномучеником митрополитом Московским Владимиром (Богоявленским) в сослужении епископов Трифона (Туркестанова) и Серафима (Голубятникова) была совершена хиротония другого будущего священномученика архимандрита Серафима в епископа Сухумского.

Уже первое место епископского служения Сухумского святителя Серафима, древняя православная Иверская земля, стала для него местом испытаний в связи с событиями, которые наступили в результате революционной смуты, разразившейся в России. С этого времени и до конца его дней архиерейское служение оказывалось для святителя Серафима неразрывно связанным с мужественным стоянием за чистоту православной веры и единство Русской Церкви, которое священномученик Серафим, будучи продолжателем воинской славы своих доблестных предков, осуществлял уже в качестве воина Христова на поле духовной брани.

6 февраля 1906 года святитель Серафим был направлен на Орловскую кафедру, где он пришел к ставшему определяющим всю его дальнейшую архипастырскую деятельность убеждению, что полнокровное развитие епархиальной жизни возможно лишь на основе активно действующих приходских общин.

Свидетельством все возраставшего авторитета святителя Серафима в качестве епархиального владыки стало назначение его в 1907 году присутствующим членом Святейшего Синода.

16 сентября 1908 года был принят указ о его назначении на Кишиневскую кафедру. Вновь, как это уже неоднократно бывало в жизни святителя Серафима, успешно начав очередное церковное деяние, он не имел возможности непосредственно участвовать в его завершении.

С глубокой душевной болью покинув Орловскую кафедру, святитель Серафим 28 октября 1908 года прибыл в Кишиневскую епархию, состояние которой превзошло самые худшие ожидания владыки.

Тяжелым испытанием для владыки Серафима вскоре после его переезда в Кишинев стала кончина в декабре 1908 года святого праведного отца Иоанна Кронштадтского, все эти годы продолжавшего оставаться духовным отцом святителя.

Трехлетняя созидательная деятельность святителя Серафима на Кишиневской кафедре не только привела к подлинному преображению епархии, но и получила самую высокую оценку как в Святейшем Синоде, так и у Государя. И может быть, наилучшей характеристикой содеянного владыкой Серафимом в Кишиневской епархии стал Высочайший указ Государя Святейшему Синоду от 16 мая 1912 года, обращенный к святителю. «Святительское служение ваше, отмеченное ревностью о духовно-нравственном развитии преемственно вверявшихся вам паств, — говорилось в Высочайшем указе, — ознаменовано особыми трудами по благоустроению Кишиневской епархии. Вашими заботами и попечением множатся в сей епархии церковные школы, усиливается проповедническая деятельность духовенства и возвышается религиозное просвещение православного населения Бессарабии. В изъявление Монаршего благоволения к таковым заслугам вашим Я. признал справедливым возвести вас в сан Архиепископа. Николай».

В 1912 году служение архиепископа Серафима на Кишиневской кафедре подходило к концу, и определением Святейшего Синода он был назначен архиепископом Тверским и Кашинским.

Положение в церковной жизни Тверской епархии обстояло значительно лучше, нежели во всех тех епархиях, в которых святителю Серафиму приходилось служить раньше. Поэтому важный опыт возрождения приходской жизни, который владыка приобрел в течение предшествующих лет епископского служения, мог быть реализован в Тверской епархии во всей полноте.

Предвестием испытаний гражданской смуты для святителя, также как и для всей России, стала начавшаяся в 1914 году Первая мировая война, на которую владыка отозвался не только как архипастырь, умевший облегчать скорби людей, пострадавших от войны, но и как бывший русский офицер, хорошо сознававший нужды русских воинов, защищавших свое Отечество в тяжелейших условиях кровопролитнейшей из всех войн, известных тогда человечеству. Взывавшие к стойкости и одновременно к милосердию проповеди и сборы пожертвований для раненых и увечных воинов, вдохновенные молитвы о победе русской армии и участие в мероприятиях по организации помощи беженцам и по оснащению необходимыми средствами госпиталей и санитарных поездов, наконец, призывы к епархиальному клиру вступать в ряды военного духовенства, а приходским причетникам не уклоняться от воинской службы — таков далеко не полный перечень деяний святителя Серафима в течение всего периода войны.

Когда в мартовские дни 1917 года отречение Государя поставило под вопрос само дальнейшее существование монархии, а Святейший Синод счел необходимым поддержать Временное правительство как единственный законный орган верховной власти в стране, святитель Серафим, продолжая подчиняться высшим церковной и государственной властям, не стал скрывать своего отрицательного отношения к происшедшим в России переменам.

Усиление в России революционной смуты осенью 1917 года и захват власти в Петрограде большевиками возымели пагубные последствия и для развития событий в Тверской епархии. Сознавая, что большинство духовенства и мирян епархии продолжало сохранять верность святителю Серафиму, некоторые члены епархиального совета, избранного на сомнит

Источник