иоаннов монастырь на карповке расписание богослужений
Расписание Богослужений на седмицу
Обращаем Ваше внимание, что в связи с реставрационными работами Литургия по будням будет начинаться в 7.45.
Исповедь по будням — в 7.45, по воскресеньям и праздникам — в 8.30.
Воскресенье, 7 ноября — Неделя 20-я по Пятидесятнице.
9.00 — Божественная Литургия.
Молебен (в храме-усыпальнице). Панихида (в верхнем храме).
16.00 — Молебен с акафистом св. прав. Иоанну Кронштадтскому.
17.00 — Всенощное бдение.
Понедельник, 8 ноября — Вмч. Димитрия Солунского.
7.45 — Божественная Литургия.
Молебен (в храме-усыпальнице). Панихида (в верхнем храме).
17.00 — Вечернее богослужение (заупокойная служба).
Вторник, 9 ноября — День кончины схиигумении Серафимы.
7.45 — Божественная Литургия.
Панихида по схииг. Серафиме.
Молебен (в храме-усыпальнице). Панихида (в верхнем храме).
17.00 — Вечернее богослужение (заупокойная служба).
Среда, 10 ноября — Вмц. Параскевы. Мчч. Терентия и Неониллы.
7.45 — Божественная Литургия.
Молебен (в храме-усыпальнице). Панихида (в верхнем храме).
16.00 — Молебен с акафистом св. прав. Иоанну Кронштадтскому (в храме-усыпальнице).
17.00 — Вечернее богослужение.
Акафист свт. Николаю Чудотворцу.
Четверг, 11 ноября
7.45 — Божественная Литургия.
Молебен (в храме-усыпальнице). Панихида (в верхнем храме).
16.00 — Молебен с акафистом Пресвятой Богородице перед Ее иконой «Всецарица» (в нижнем храме).
17.00 — Вечернее богослужение.
Акафист прп. Иоанну Рыльскому.
Пятница, 12 ноября
7.45 — Божественная Литургия.
Молебен (в храме-усыпальнице). Панихида (в верхнем храме).
17.00 — Вечернее богослужение (славословная служба).
Суббота, 13 ноября — Прпп. Спиридона и Никодима, просфорников Печерских.
Иоанновский ставропигиальный женский монастырь
Контакты
Расписание богослужений
Служения при храме
воскресная школа
детские лагеря
молодежные клубы
Ближайшие места
О Иоанновском монастыре на Карповке
В 1899 на своей родине в селе Сура о. Иоанн Сергиев (впоследствии — св. прав. Иоанн Кронштадтский) основал Иоанно-Богословскую общину. Община была очень бедна, поэтому о. Иоанн решил приобрести в столице участок земли для подворья. В том же году он получил в дар небольшой участок земли на р. Карповке. Весной 1900 о. Иоанн освятил место для подворья. Руководить строительством он благословил свою духовную дочь – А. С. Сергееву, впоследствии первую настоятельницу Иоанновского монастыря, игумению Ангелину. Обитель была заложена в сентябре 1900 и уже через 2 года построена (арх. Н. Н. Никонов). Были возведены 2 храма: главный, верхний, Двенадцати Апостолов, и нижний, во имя прп. Иоанна Рыльского (небесного покровителя св. прав. Иоанна Кронштадтского). В корпусе напротив храмового здания жили паломники и причт, а рядом были кухня, хлебная, просфорная, трапезная на 200 человек и библиотека. В 1907–1908 было построено здание для лазарета, иконописной и рукодельной мастерских. В 1902 Сурское подворье по прошению о. Иоанна переименовано в самостоятельный женский монастырь во имя прп. Иоанна Рыльского.
Сразу после октябрьского переворота началось планомерное закрытие монастырей и подворий. 20 августа 1923 инокиням и послушницам обители (около 200 человек) было предписано в двухнедельный срок покинуть монастырь. 1 марта 1926 вход в усыпальницу о. Иоанна был замурован. Почти все монахини Иоанновского монастыря в начале 1930-х были арестованы и приговорены к ссылке в Казахстан.
Долгое время помещения монастыря были заняты квартирами, общежитием, швейным цехом, лабораториями.
В 1989 власти вернули обитель Церкви, а 14 июня 1990, через несколько дней после своего избрания на престол, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II прибыл в Ленинград, чтобы совершить прославление праведного Иоанна Кронштадтского в лике святых. В тот же день был открыт доступ верующих в усыпальницу. 3 ноября 1997 в крипте, рядом с гробницей св. прав. Иоанна Кронштадтского, были погребены мощи первой настоятельницы обители схиигум. Ангелины, перенесенные с Никольского кладбища Александро-Невской Лавры.
После возобновления обитель сначала служила подворьем Пюхтицкого женского монастыря, а в 1991 подворье обращено в самостоятельный Иоанновский ставропигиальный монастырь. Престольные праздники: верхний собор: 13 июля – Собор Двенадцати Апостолов; 2 января – св. прав. Иоанна Кронштадтского. Нижний храм: 31 августа и 1 ноября – прп. Иоанна Рыльского. Храм-усыпальница: 24 февраля, 27 ноября – св. царицы Феодоры; 2 августа – св. Пророка Илии.
Иоанновский монастырь | Приход
Официальная страница прихода Иоанновского ставропигиального женского монастыря.
На базе нашего прихода существует и успешно функционирует целая система групп по социальной работе (общин). У нас Вы сможете стать частью сообщества православных христиан, принять участие в поездках и мероприятиях, освоить новые для себя виды деятельности, получить помощь и поддержу в трудной жизненной ситуации.
Контакты:
тел.: +7 (921) 586 83 99
+7 (911) 967 33 96
почта: ioannprihod@mail.ru
Иоанновский монастырь | Приход запись закреплена
ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ЧТЕНИЯ НА 07.11.2021
(Лк. 16:19–31)
[Зач. 83.] Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.
Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях
Показать полностью.
и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.
Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.
И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его
и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.
Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;
и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.
Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,
ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.
Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.
Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются.
Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.
Комментарии прот. Вячеслава Резникова:
Господь сказал, что в конце концов одни люди пойдут «в муку вечную», а другие – «в жизнь вечную» (Мф.25:46). Но как представить себе вечную муку, и неужели она угодна Богу, Который есть Любовь (1Ин.4:16)? Сегодняшнее Евангелие – на эту тему.
Жили два человека. Один «был богат, одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях». Так и проходила их жизнь. Для богача – Лазаря как будто не существовало, и не было случая, чтобы он хоть что-то подал ему. Лазарь же никогда не питал ни злобы, ни зависти. Не строил планов передела мира, не мечтал о «раскулачивании» жестокого богача, и даже не надеялся на милостыню с его стороны. Мечты его были строго в пределах его возможностей: он желал лишь «напитаться крошками, падающими со стола богача». Оба были постоянны в своей жизни. И богатый – в упорном нежелании считать Лазаря за человека, и Лазарь – в своем кротком принятии своего жребия. Но вот оба умерли. И там их постигает тоже разная участь, только наоборот: Лазарь «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово», а богач оказался «в аде», «в муках».
Далее узнаем, что оттуда, где богач, видно то место, где находится Лазарь. Узнаем также, – что люди и там не лишены свободы: они могут говорить, выражать свои чувства и пожелания. Богач буквально шкурой ощущает, куда завели его грехи, и в то же время видит, чего удостоился Лазарь. Но суд Божий для него – ничто: удостоившийся пребывать «на лоне Авраамовом» для него как и прежде, «в струпьях». И он, как будто Лазарь – бессловесное животное, обращается к Аврааму: «Отче Аврааме! умилосердись надо мною, и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем». Авраам терпеливо и кротко объясняет то, что и так уже всякому ясно: «Чадо, вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страждешь». И Авраам объясняет богачу еще одну особенность загробного мира. «Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». Там, в отличие от нынешнего века, уже закрыта возможность деятельно помогать друг другу.
Но говорить не запрещено. И богач продолжает: «Так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев: пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения». По отношению к Лазарю все то же: пусть сбегает. Но неужели у богача проснулось нечто доброе, забота о братьях, желание наставить их на благой путь? Увы, нет. Тут не забота о братьях. Тут – косвенное обвинение Бога и оправдание себя: если бы мне в свое время было послано чудесное знамение, я не был бы здесь. А так – я не виноват, и каяться не в чем!
Очевидно дело не только в прожитой жизни, но и в самооценке ее пред Богом. Господь не просто подытоживает наши дела, но и дает возможность последнего слова. Богач говорит одно, но мог бы сказать и другое. Что мешает воскликнуть: «Прости, Лазарь, мое жестокосердие! Помолись за меня, отче Аврааме! Господи, помилуй меня»! Неужели небожители не стали бы ходатайствовать за него, и неужели Господь не оказал бы милость? Как не отнимается у нас за гробом свобода, так не может иссякнуть и Божественная любовь. Значит в вечную муку идет тот, кто сам отталкивает спасающую Божью руку, кто отвергает всякую очевидность, всякое вразумление от Моисея, пророков и апостолов. И когда, например, видишь, как иной богослов, прижатый прямыми Господними словами (Мф.25:46), буквально извиваясь, оспаривает возможность вечных мук, тут-то особенно остро чувствуешь их неизбежность.
Иоанновский монастырь | Приход запись закреплена
СЕ ПРИСТУПАЮ К БОЖЕСТВЕННОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ.
Беседы о Божественной Литургии
«. От покаяния к Тебе пришедшыя вся в лице Твоих другов вчинил еси, един сый Благословенный всегда, ныне и в бесконечныя веки. Аминь», – читаем мы в молитвах ко причащению святых Тайн. Только покаяния истинного ждет от нас Владыка, чтобы неосужденно принять Его Тело, чтобы возвести нас на божественную высоту.
Показать полностью. Как говорится в другой молитве ко причащению: «. тепле кающияся, и чистиши, и светлиши, и света твориши причастники, общники Божества Твоего соделоваяй независтно, и странное и Ангелом, и человеческим мыслем, беседуеши им многажды, якоже другом Твоим истинным. Сия дерзостна творят мя (дают дерзновение мне. – С. Ф.), сия вперяют мя (устремляют меня. – С. Ф.), Христе мой. И дерзая Твоим богатым к нам благодеянием, радуяся вкупе (вместе.– С. Ф.) и трепеща, огневи причащаюся трава сый (будучи травой. – С. Ф.), и странно чудо, орошаемь неопально, якоже убо купина древле неопальне горящи».
Все молитвы ко причащению полны этого непостижимого для рассудка сочетания чувств: ощущения своего крайнего ничтожества и недостоинства с видением себя в числе «другов Божиих», себя как Неопалимой Купины. Причем это именно «видение», а не осознание и не утверждение, это чувство дается тоже как таинство «паче ума».
«Никто не должен признавать себя достойным причащения, а говорить: «Я недостоин, но верую, что освящаюсь причащением». И сие исполняется над ним, по вере его, Господом нашим Иисусом Христом, Которому слава во веки, аминь» (Варсануфий Великий). Это сочетание смирения и высоты, этот неизреченный сплав человеческого бессилия и божественной силы обнаруживается, конечно же, не только здесь, на литургии. Здесь он только наиболее завершен.
В «Патерике» рассказывается о том, что привели к одному старцу человека, одержимого бесом. «Старец. говорит демону: «Изыди из творения Божия!» Демон сказал старцу: «Выхожу, но спрошу у тебя. и скажи мне: кто суть козлища в Евангелии и кто агнцы?» Старец сказал: «Козлища – это я, а агнцев знает Бог». И демон, услышавши, возопил гласом велиим: «Вот я исхожу по твоему смирению». ».
Святые так ясно ощущали эту жизнесозидающую и чудотворную силу смирения, что совершенно сливали его с любовью. «Смирение – предтеча любви», – говорили они. Или: «Корень любви есть смиренномудрие». И это понятно: если любовь есть отдача себя ради другого, забвение о себе ради других, то кто же может забыть о себе, не смиряясь, вне искреннего смирения? Вот почему и научиться смирению труднее всего, это все равно, что научиться любви. Во время литургии неоднократно священник или диакон призывает нас к преклонению головы («Главы ваша Господеви преклоните»): казалось бы, такое маленькое дело, а сделать его не так просто, так как гордость противится при всех смиряться, причем противится искусно, так что мы, не преклоняя головы, объясняем это самим себе какой-нибудь другой причиной.
Правило перед причастием, т. е. все эти божественные молитвы святых, вводят нас в познание истинного смирения и истинного величия человека в Боге, человека как друга Божия и Бога по благодати. Нужно стараться обязательно прочитывать их перед причастием, если только, конечно, это чтение не для успокоения себя, дающее «право» на причастие, точно какой-то «входной билет» к Таинству, а для того, чтобы ими – этими молитвами – толкать двери своего сердца: да отверзается. «Бог не смотрит на лицо, ни на внешнее благочиние, ни на взывания наши, а смотрит на сердце. » (преп. Симеон Новый Богослов).
«Главное дело, – пишет прот. Иоанн Кронштадтский, – живая вера сердца и теплота раскаяния. Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога, на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило к причащению. если сердце право стало во утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв». «Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела» – с этими словами и со скрещенными на груди руками подходят люди к чаше: в искренности ощущения этих слов и есть «готовность встретить».
В древности христиане причащались очень часто. Если они не имели возможности, например из-за гонений, быть в храме, то причащались дома, сами, от частицы Святых Даров, полученных ими ранее от священника. Еще от IV века об этом есть авторитетное свидетельство Василия Великого. В одном своем письме он пишет: «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову. Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую неделю. А что нимало не опасно, если кто во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает в необходимости принять причастие собственною своею рукою, излишним было бы это и доказывать. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя причащают. А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет причастие у себя в доме и сам собою приобщается, когда хочет. Ибо, когда иерей единожды (однажды. – С. Ф.) совершил и преподал Жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и освящается от самого преподавшего».
Св. Кирилл Иерусалимский (тоже IV век) так описывает момент причащения в храме. «При пении стиха «Вкусите и видите, яко благ Господь» верные подходят к святому жертвеннику Божию и принимают Тело Христово в руки, сложив правую ладонь на левую, как бы престол для Царя, и говорят «аминь». Потом причащаются Крови Господней, также со словом «аминь».
«Когда принимаешь Животворящие Тайны. – пишет прот. Иоанн Кронштадтский, – сделай на них мысленное надписание «Иисус Христос» и с этим мысленным надписанием. препроводи умственно до глубины сердца и там мысленно положи животворящего Гостя».
Иногда во время причастия мы слышим, что священник произносит слова из таинственного явления пророку Исайе, когда серафим коснулся его уст горящим углем: «се, прикоснуся. устнам твоим, и отъимет беззакония твоя и грехи твоя очистит» (Ис. 6:7), «Божественнаго угля причастимся, яко да огнь сущия в нас любве, по приятии угля горящаго, грехи наши попалит» (св. Иоанн Дамаскин).
Источник: Фудель, Сергей Иосифович. Записки о Литургии и Церкви. – М.: Русский путь, 2012. – 112 с.
О монастыре
Иоанновский монастырь был основан святым праведным Иоанном Кронштадтским в начале XX века. Здание было построено в 1900-1902 гг. по проекту архитектора Н.Н. Никонова. Нижний храм был освящен в честь преподобного Иоанна Рыльского, небесного покровителя дорогого Батюшки, верхний собор — в честь двенадцати апостолов. Настоятельницей обители была духовная дочь отца Иоанна, игумения Ангелина (Сергеева) (1867-1927).
С самого начала отец Иоанн особенно заботился о благоустроении новой обители. Еще при жизни Батюшки, его трудами и молитвами монастырь достиг своего расцвета. Сам отец Иоанн любил называть себя «Божией милостью строитель Иоанновского монастыря». Здесь располагались его покои, в которых он останавливался во время посещения Петербурга. Здесь же был устроен храм-усыпальница, в котором по завещанию Батюшки он и был похоронен 23 декабря 1908 года. Усыпальница была освящена во имя пророка Илии и царицы Феодоры, небесных покровителей родителей отца Иоанна.
К 1917 году в монастыре проживало 350 сестер. Практически все необходимое сестры делали сами. Обитель имела свое подсобное хозяйство, мастерские, больницу. Оказывалась благотворительная помощь нуждающимся, действовал приют для сирот. Во время Первой мировой войны в монастыре был открыт лазарет для раненых солдат и офицеров.
После прихода новой власти монастырь был закрыт в 1923 году, все имущество было вывезено и разграблено, а здание передано в ведение более двадцати различных организаций. В последующие годы почти все сестры подверглись арестам и были сосланы в тюрьмы и лагеря.
В 1989 году началось возвращение монастыря Русской Православной Церкви. За 70 лет, прошедшие после закрытия обители, здание пришло в сильный упадок. Храмы и все помещения были перестроены. Потребовалось несколько лет интенсивных ремонтно-восстановительных работ для того, чтобы возвратить монастырю его первоначальный облик.
Одновременно с восстановлением стен началось возрождение монашеской жизни. После того, как 12 июля 1991 года Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II совершил освящение верхнего храма, в обители ежедневно совершаются богослужения. При обители действует воскресная школа для детей, и проводятся катехизические занятия для взрослых. В храме-усыпальнице св. прав.Иоанна Кронштадтского создан небольшой музей, посвященный дорогому Батюшке и истории монастыря.
В 1992 год монастырь получил статус ставропигиального и с того момента находится в непосредственном подчинении Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси.
Храм-усыпальница св. прав. Иоанна Кронштадтского
Храм-усыпальница св. прав. Иоанна Кронштадтского открыт для посещения с 10.00 (по воскресеньям и праздникам — с 11.00) до 16.30 (по воскресеньям, если есть молебен с акафистом — до 15.30).
Усыпальница закрыта на 1-й седмице Великого поста с понедельника по пятницу, на Страстной — со среды по субботу.
В 1904 г. о. Иоанн получил разрешение быть похороненным в Иоанновской обители. По его просьбе в нижней части здания монастыря (в склепе) был устроен храм во имя пророка Илии и царицы Феодоры, небесных покровителей родителей дорогого Батюшки. О. Иоанн отошел ко Господу 20 декабря / 2 января 1908 г. и был погребен в этом храме. Отпевал Батюшку митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) в сослужении трех епископов, 60 священников и 20 диаконов. В самих же похоронах принимало участие около 60 тысяч человек.
Подземная церковь-усыпальница, освященная 21 декабря 1908 г. митрополитом Антонием, отличалась богатством отделки в русско-византийском стиле, средства на которую пожертвовала Анна Яковлевна Лежоева (1869-1939), впоследствии монахиня Иоанна, казначея монастыря. Иконостас был выполнен из мрамора, стены и потолок были облицованы плитами белого мрамора. Мощи о. Иоанна покоились в мраморной гробнице с правой стороны иконостаса. На гробнице лежали икона Спаса Нерукотворного и Святое Евангелие, горела неугасимая лампада в виде митры.