ипатьевский монастырь в костроме чем знаменит

Ипатьевский монастырь: колыбель царских фамилий

С этой обителью связана вся наша история. Золотая Орда и зарождение именитых боярских родов, царственные фамилии — Годуновы и Сабуровы, подвиги и победы в Смутное время, колыбель новой монаршей династии, венчание на престол первого Романова, расцвет и процветание под высоким покровительством, разруха в советские годы и символичная дата начала возрождения обители — 1000-летие Крещения Руси… Все это — Ипатьевский монастырь.

Основание монастыря: от легенды — к истории

Легенда первая. XIV век. До Куликовской битвы — пятьдесят лет. Влиятельный вельможа, татарский мурза Чет направляется из Золотой Орды в Москву на службу к великому князю Ивану Калите. Держит путь по Волге, по дороге тяжело заболевает. Кораблям приходится причалить к берегу. Место удобное и красивое: дубовая роща, место впадения реки Костромы в Волгу. Мурза — при смерти. Но тут ему в чудесном явлении предстают Пресвятая Богородица, святой апостол Филипп и священномученик Ипатий Гангрский. Чет усердно молится Божией Матери и святым, получает исцеление от недуга и принимает крещение с именем Захарии. На месте видения он основывает монастырь, строит в нем каменную церковь во имя Живоначальной Троицы, а в память своего чудесного исцеления повелевает написать икону, изображающую удивительное явление. До революции это была широко распространенная версия (см. Описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1832).

Легенда вторая представляет основание обители немного иначе. Тот же Чет, знатный мурза, принял крещение еще в Орде от рук митрополита Петра (впоследствии причисленного к лику святых) и уже потом, прознав, что великий князь Московский собирает в свое княжество на службу именитых людей, отправился по рекам в Москву к Ивану Калите. Не доезжая до Костромы, очарованный пейзажами, причалил к берегу передохнуть. Место его остановки — Мерский стан (от названия местных племён — «меря»). Здесь случилось Чету-Захарии видение Богородицы и святых Филиппа и Ипатия, и, желая просветить светом Христовой веры местных язычников, он основал здесь обитель.

Существуют и другие версии, например, что мурза получил крещение и благословение на основание монастыря уже в Москве. И даже такое: не был Чет никаким мурзой, а был или одним из местных — костромским мерянином, или русским боярским сыном, прибывшим на Кострому из галицких земель.

В 40-х годах прошлого века известный историк, академик С. Б. Веселовский подверг сомнению эти легенды. Он утверждал, что Чет — фигура мифическая, а основан монастырь был в конце XIII века — скорее всего, костромским князем Василием Ярославичем, братом князя Александра Невского (см. Веселовский С. Б. Из истории древнерусского землевладения. Род Дмитрия Александровича Зернова (Сабуровы, Годуновы и Вельяминовы-Зерновы) // Исторические записки. Т.18. М., 1946).

Некоторые современные историки полагают, что монастырь основали новгородцы и еще раньше — в первой половине XIII века. Обосновывают это, в частности, тем, что на тот момент нигде на Руси, кроме Великого Новгорода, не было храмов в честь святого Ипатия Гангрского, значит, считают они, монастырь, скорее всего, основал какой-то богомольный новгородский боярин.

Как бы то ни было, в первой половине XIV века у впадения Костромы в Волгу уже стояли бревенчатые строения, в том числе первая деревянная церковь Живоначальной Троицы, их обнесли дубовыми стенами, а от основателя Ипатьевского монастыря пошли несколько значимых для истории Российского государства боярских и даже царских родов. В пятом поколении рода Чета-Захарии (один Бог знает, существовавшего в действительности или нет) родились два брата, принявшие разные фамилии — по прозвищам: Федор Иванович Сабур и Иван Иванович Годун. От них пошли знаменитые роды — Сабуровы и Годуновы. Многие их представители погребены в стенах Ипатьевского монастыря, некоторые приняли здесь монашеский постриг. Кроме того, от того же костромского корня пошли знатные русские фамилии Зерновы, Шеины, Вельяминовы… Потомки Захарии-Чета дали России двух царей — Бориса и Федора Годуновых, царицу Ирину Годунову, великую княгиню Соломонию Сабурову и царевну Евдокию Сабурову.

«Преименитая Лавра»: от деревянной обители — к каменной крепости

После кончины костромского князя Василия Ярославича (он не оставил наследников) Костромское княжество было упразднено и его земли вернулись в состав Владимирского княжения. Иными словами, ими отныне владели великие князья — старшие среди всей княжеской братии Северо-Восточной Руси. А в XVI столетии Ипатьевский монастырь попал под покровительство Годуновых, которые считали обитель своей «фамильной». Годуновы были щедрыми жертвователями — дарили монастырю деревни и села, крупные суммы денег. В итоге небольшая еще в XIV–XV веках обитель к концу XVI в. стала одним из четырех крупнейших в стране монастырей-землевладельцев. Годуновы жертвовали в монастырь серебряные сосуды, драгоценную церковную утварь из золота и позолоченную, пополняли ризницу и библиотеку монастыря. Вкладные иконы, рукописи, рукописные книги в серебряных и позолоченных окладах, с миниатюрами и украшениями — многие из тех даров сейчас хранятся в фондах Костромского музея-заповедника, Третьяковской галерее, Историческом музее, Оружейной палате Московского Кремля.

Деревянные строения в монастыре сменились каменными. На месте деревянной церкви Живоначальной Троицы в 1560 году поставили пятиглавый каменный Троицкий собор с приделами во имя святого апостола Филиппа и священномученика Ипатия. Строились церкви и звонницы. Дубовую ограду в 1586 году заменили на каменные монастырские стены толщиной около полутора метров с пятью въездными воротами, шестью башнями-стрельницами, потайными ходами и надвратными церквями. Монастырь превратился в настоящую крепость, преграждавшую неприятелю путь по Ярославской дороге.

В конце XVI века Ипатьевский монастырь, который приобрел колоссальный вес в политической жизни страны и становился одним из главных ее духовных центров, называли уже «Преименитой Лаврой».

Михаил Романов: от Смуты — к новой династии

Смута стала для Ипатьевского монастыря тяжелым испытанием. В 1608 году один из отрядов Лжедмитрия II захватил обитель. Спасителями стали ополченцы, прибывшие из Галича. Они вырыли вокруг монастырских стен осадный ров, грамотно организовали осаду и выбили захватчиков из монастыря. Правда, надвратные церкви, монастырская стена и Троицкий собор серьезно пострадали от взрыва, произошедшего во время решающего сражения.

И вот наступил ключевой, переломный момент в русской истории. Самозванцы изгнаны, интервенты побеждены, семибоярщину свергли, Россия выбирает нового царя. Боярство московское выдвигает Михаила Федоровича из рода Романовых. Земский Собор в 1613 году присягает в Москве шестнадцатилетнему Романову. Но сам избранник в это время не в столице — он в селе Домнине, в костромской своей вотчине. Из Москвы на север, в Кострому, отправляется Великое посольство: волеизъявление народа нужно донести до будущего монарха.

У стен Ипатьевского монастыря он вместе со своей матерью инокиней Марфой встречает московское посольство и процессию из духовенства и мирян, пришедшую из Костромы. Во всех костромских храмах звонят колокола, Михаилу преподносят грамоты, но… напуганный интригами, войнами, предательством, убийствами юноша избрание свое не принимает и от трона отказывается. Шесть часов послы убеждают юношу и его мать согласиться со своей — действительно полной опасностей и огромной ответственности! — судьбой. Наконец, в Троицком монастырском соборе молодого государя благословляют на царство чудотворной иконой Феодоровской Божией Матери.

XVII век: от расцвета — к закату

Разумеется, представители царской фамилии не могли забыть свою «колыбель», место, откуда пошла их династия. На протяжении трех веков Романовы холили и лелеяли Ипатьевский монастырь. В XVII веке он был восстановлен, надстроен, украшен, расширен… Лучшие зодчие, каменщики, иконописцы — и приглашенные, и местные, — трудились над его преображением. Выросла ввысь стена, появилась новая территория — Новый город, была выстроена церковь Иоанна Златоуста, наконец, на месте старого Троицкого собора, который был разрушен взрывом, отстроили и расписали новый — тот, что дошел до нашего времени.

Продолжала пополняться монастырская библиотека. Только теперь книги писали уже в стенах монастыря: создавались и рукописные Евангелия, и собрания житий святых, и синодики, помянники — небольшие книжки или тетради с записанными в них для молитвенного поминовения именами живых и усопших. Туда записывались родословные Годуновых, Романовых и других исторических лиц.

Именно в Ипатьевском монастыре, в ризнице Свято-Троицкого собора сохранилось великое сокровище русской культуры — Ипатьевский летописный свод, частью которого является знаменитая «Повесть временных лет» — русская летопись, составленная в Руси Киевской на заре XII века и переписанная для Ипатьевского свода в начале XV века. Документ, рассказывающий самую древнюю историю Руси и вообще историю от сотворения мира. В какое время и каким образом эта драгоценная рукопись попала в обитель, неизвестно. Здесь она хранилась до XIX века. Историк Н. М. Карамзин при написании первых томов своей «Истории Государства Российского» работал с двумя списками (копиями) Ипатьевской летописи.

Росло число жертвователей и покровителей монастыря, росли вклады, увеличивалась братия — монастырь процветал, богател, и авторитет его рос год от года. Однако в конце XVII века на престол взошел великий реформатр Петр I, который монахов не жаловал и подход к обителям имел сугубо практический. Над Ипатьевским монастырем сгустились тучи…

Цари и монастырь: от переплавки колоколов — к реставрации келий

Молодому царю нужно было вооружать армию и чеканить медную монету. Требовался металл. В самом конце XVII века по приказу Петра с колоколен Ипатьевского монастыря сняли часть колоколов и отправили в Москву на переплавку. Деньги состоятельных вельмож государь тоже предпочитал направлять не на монастырские, а на государственные нужды, потому повелел доходы и пожертвования свыше шести рублей в год из расчета на одного монаха изымать в казну. Процветание сменилось упадком, монастырь постепенно ветшал и разорялся. Его стали использовать как место ссылки…

Лишь в середине XVIII века, после того как Ипатьевский монастырь стал резиденцией архиерея Костромской епархии, на обитель вновь обратили внимание. Начались перестройка и расширение старых зданий, строительство новых… Троицкий собор стал кафедральным, в нем устроили архиерейскую усыпальницу. С 1747 года в обители разместили Костромскую духовную семинарию, в 1764 закончили строительство храма Рождества Богородицы, в Троицком соборе установили новый иконостас, который сохранился до наших дней. В 1767 году на Божественной литургии в Троицком соборе молилась императрица Екатерина II, посетившая Кострому во время своего путешествия по Волге. В «романовском» монастыре бывали и другие российские монархи. Николай I в 1834 году, осмотрев ризницу обители и келью, где жили Михаил Федорович с матерью, приказал Романовские палаты реставрировать, монастырь обновить и возвести в степень первоклассного. Что это значит? Согласно «Духовным штатам», изданным Екатериной II в 1764 году, все монастыри, владевшие вотчинами и не упраздненные, за исключением лавр и тех из них, что были сделаны кафедральными (то есть являлись архиерейскими резиденциями), разделили на три класса. В них была установлена норма штатных монахов и монахинь, из казны выплачивалось содержание. Ипатьевскому монастырю, как первоклассному, полагалось 33 монаха.

В Ипатьевском монастыре побывали Александр II в 1837 и 1858 годах, Александр III — в 1866 и 1881, Николай II — в 1881 и в 1913 годах.

300-летие Дома Романовых: от Ипатьевского монастыря — к Ипатьевскому дому

В год 300-летия царствования Дома Романовых Ипатьевский монастырь не мог оказаться в стороне от всеобщего празднования. Кострома стала одним из главных мест, где проводились всенародные торжества. К 1913 году обитель вновь отреставрировали, капитально отремонтировали. За стенами обители для государя специально выстроили деревянный дом. 19 мая 1913 года императорская семья в полном составе прибыла в обитель. Вместе с Николаем II приехали председатель Совета министров В. Н. Коковцев, министры, придворные, потомки и правопреемники участников московского посольства 1613 года, управляющий Рязанской епархии, келарь Троице-Сергиевой Лавры, наместник Чудова и архимандрит Новоспасского московских монастырей, протоиереи Архангельского и Благовещенского соборов Московского Кремля. Среди встречавших государя были даже пра-пра-пра-пра-…внуки Ивана Сусанина!

В грандиозном крестном ходе через Кострому участвовало все костромское духовенство. Николай II приложился к чудотворному образу Феодоровской Божией Матери, которой благословляли на престол его предка. В Троицком соборе государь отстоял литургию и молебен, осмотрел сокровища и святыни Ипатьевского монастыря, вышел к народу…

Кто мог тогда предполагать, что спустя всего пять лет вся семья последнего представителя рода Романовых будет расстреляна в Екатеринбурге именно в Ипатьевском доме…

«Советская» обитель: от танцевальной площадки — к музею

В 1919 году Ипатьевский монастырь закрыли. Епископа Филарета (Никольского) и монахов изгнали, имущество национализировали. Ценности вывезли в Москву, часть отдали в губернский музей, под который выделили некоторые монастырские помещения. Одни монастырские постройки уничтожили, другие отдали Советскому поселку, поселив в них рабочих костромских мануфактур. Служба в соборах, получивших приходской статус, продолжалась до 1922 года, потом прекратилась. На территории обители разместили военные казармы, организовали детский дом, позже — стадион, танцевальную площадку… В церкви Рождества Богородицы выставлялись экспонаты антирелигиозного музея, а в начале 30-х годов ее и вовсе разрушили. Собирались разрушить и монастырские стены, но, к счастью, не успели…

В середине 50-х годов на территорию бывшего Ипатьевского монастыря из зоны затопления Горьковского водохранилища перевезли деревянный Спасо-Преображенский храм из села Спас-Вежи — уникальное творение русских зодчих, собранное без единого гвоздя.

В 1958 году «монастырские» квартиры начинают расселять, Ипатьевскую обитель отдают под Костромской государственный историко-архитектурный заповедник. Сотрудники нового музея, понимая значимость и ценность памятника для истории всего государства, невосполнимость утрат, берутся за реставрацию, начинают кампанию в защиту того, что еще осталось, — исторических построек, документов, экспонатов…

После безвременья

70 лет безвременья. Конечно, многие взорванные, разрушенные или превращенные в соляные склады и тюрьмы монастыри могли бы позавидовать Ипатьевскому, в котором все-таки тридцать лет работал музей, но до духовного возрождения обители было далеко.

Перелом наступил в 1988–1989-х годах, когда страна праздновала Тысячелетие Крещения Руси. Это было важное время возрождения русского Православия в целом, а в Ипатьевском монастыре, в Троицком соборе именно тогда прошли первые после многолетнего перерыва молебен и панихида.

В 1991 году Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь вновь стал монастырем. На следующий год впервые после 1922 года совершили Божественную литургию.

Еще два года спустя Церковь и областное руководство договорились использовать комплекс совместно: монастырь и музей стали существовать бок о бок. Постепенно при содействии Святейшего Патриарха Алексия II Русской Православной Церкви возвращались здания обители.

Главную монастырскую святыню — чудотворную Ипатьевскую икону Божией Матери (список с Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы) — передали монашеской общине из фондохранилища музея в 2004 году.

В 2004 году в стенах Ипатьевского монастыря был возрожден Церковный историко-археологический музей Костромской епархии. В 2005 году Костромская епархия стала законным пользователем ансамбля Ипатьевского монастыря города Костромы.

Обители в разные годы передавали в дар ковчег с камнем из «Расстрельной комнаты» подвала Ипатьевского дома Екатеринбурга, ковчег с частью Ризы Господней, который несколько веков хранился в монастыре и чудом сохранился в годы разорения обители, другие святыни…

Сегодня Ипатьевский монастырь не только памятник архитектуры и истории, место, где хранятся древнейшие православные реликвии, главная достопримечательность Костромской земли, это еще и обитель, в которой силами немногочисленной пока братии поддерживаются молодежные и социальные проекты, проводятся восстановительные работы и — главное — возрождается духовная, молитвенная жизнь.

Источник

Загадка Ипатьевского монастыря

+Аудио

14 / 27 ноября, в заговенье на Рождественский (Филиппов) пост, праздновалась память апостола Филиппа и священномученика Ипатия Гангрского – святых покровителей боярина Захарии Зерна-Чета, основателя Ипатьевского монастыря. Воздавая должное этому историческому лицу, основавшему столь значимую для истории России обитель, сайт «Православие.ру» публикует о боярине Захарии и его роде первую статью из серии «Потерянная династия».

Аудио. Часть 1

Аудио. Часть 2

Ипатьевский монастырь

Я давно хотел написать работу, посвященную исторической реабилитации государя Бориса Годунова. Но прежде чем рассказать о нем самом, нужно рассказать о его предках – иначе невозможно понять самого Бориса Федоровича.

Мы хорошо знаем, что великий князь Василий III развелся со своей супругой Соломонией Сабуровой (ок. 1490 – 1542), которая была пострижена в монахини и прославилась святой жизнью. Мы знаем ее как преподобную Софию Суздальскую. Но многие ли из нас знают о том, что прадед святой Софии и прапрадед Бориса Годунова были родными братьями? А о том, что родственница преподобной Софии была женой царевича Ивана – старшего сына Ивана Грозного? Сабуровы и Годуновы – родня от одного корня, и род этот настолько же велик, насколько и оболган в истории – это наша «потерянная царская династия».

В истории России правило четыре династии: Рюриковичи, Годуновы, Романовы и Романовы-Гольштейн-Готторп. Все они состояли между собой в родстве. Рюриковичи правили 800 лет, Годуновы – меньше 10 лет, Романовы – полтора века и Романовы-Гольштейн-Готторпы – полтора века.

Мы часто говорим о самодержавии, о царской власти, но у большинства из нас, после прославления царя Николая II и последней царской семьи, акцент чересчур смещен на Романовых. Они вроде как ближе и по времени, и по духу. Из Рюриковичей мы мало кого знаем. Это, прежде всего, первый русский царь Иван Грозный.

А что мы знаем про Годуновых? Про драму Пушкина все слышали, да не все читали. «Страшный властолюбец и убийца Борис Годунов» – вот что шепчет нам массовое сознание, глубоко ложное!

Сейчас либералы пытаются переписать нашу историю. До этого ее переписывали при советской власти, но мало кто говорит о том, что переписывание было и в XVIII–XIX веках. И еще какое! И одной из главных табуированных тем было наследие Сабуровых-Годуновых.

Может быть, подумаете вы, Сабуровы и Годуновы действительно оболганы, но все равно не особенно интересны? Нет, это не так. Здесь я скажу ключевую вещь: на протяжении всего XVI века Рюриковичи последовательно роднились с Сабуровыми и Годуновыми, мало того – готовили их для занятия престола – в случае если у самих Рюриковичей не останется потомства по мужской линии.

Для Ивана III, Василия III, Ивана Грозного и Федора Ивановича это была, так сказать, запасная династия.

Но начнем с самого начала – с предка Сабуровых и Годуновых, с основания Ипатьевского монастыря.

Если вы приедете в Кострому, экскурсоводы (и светские, и церковные), к сожалению, расскажут вам о том, что Ипатий – это вотчина Романовых и что Ипатьевский монастырь основал татарский мурза (то есть ордынский князь) по имени Чет. Он, мол, пришел служить на Русь в начале XIV века, и в Костроме ему явилась Божия Матерь с предстоящими апостолом Филиппом и священномучеником Ипатием. Он крестился под именем Захарии и основал монастырь, названный во имя Пресвятой Троицы и святого Ипатия.

Эта легенда «о выезде», или, как теперь говорят, развесистая клюква, появилась очень поздно – в XVII веке, в то время, когда в России стало модно представлять своих предков из немцев, татар – кого угодно, только не из русских. Историкам прекрасно известно, что подобным легендам не стоит доверять, но как часто мы сейчас читаем историков?

В это время, то есть в начале XIV века, никаких выездов татар из Орды не было по одной простой причине – это было время стабильности в Орде. Бегут, как известно, с тонущего корабля, а зачем убегать из цветущего государства?

До XVII века никому не приходило в голову называть основателя Ипатьевского монастыря татарином. Потом пришло. Это зафиксировал бдительный к слухам Н.М. Карамзин в своей «Истории государства Российского». Его младший современник Пушкин прочитал и так впечатлился, что назвал Бориса Годунова, жившего через 300 лет после Захарии Чета, – татарином…

Явление Богоматери с предстоящими апостолом Филиппом и Ипатием Гангрским боярину Захарию Чету. Икона XVI века

Существует икона XVI века «Явление Богоматери с предстоящими апостолом Филиппом и Ипатием Гангрским боярину Захарию Чету». Сразу обращает на себя внимание то, что хотя святые Филипп и Ипатий – почитаемые угодники Божии, но это малоизвестные святые, храмы которым на Руси практически не строили. Откуда же взялся такой образ?

Завесу тайны помогает приоткрыть церковный календарь. Только не всякий церковный, а именно старообрядческий.

Если открыть новообрядный календарь, вы увидите, что память апостола Филиппа приходится на 27 ноября, а священномученика Ипатия – на 29 ноября. Но по-старому не так: Филипп и Ипатий празднуются в один день – 27 ноября, в заговенье на Рожественский пост, который в народе традиционно именуется Филиппками.

Итак, дни памяти Филиппа и Ипатия празднуются в один день. Для того чтобы понять, что нам это дает, нужно вспомнить о том, как на Руси давали имя младенцу. Как правило, ребенку давали не одно, а два-три имени!

Одно имя давалось в честь того святого, в день которого ребенок родился или чья память приходилась на восьмой день его жизни.

Другое имя давали в честь умершего предка: предполагалось, что его традиции он должен продолжить.

Первые два имени были христианскими, из святцев, но третье могло быть простонародным. Его, как правило, давали от обратного, чтобы сбить с толку те силы, которые вредят людям. Так появлялись Некрасы (некрасивые), Нежданы (дети, которых якобы не ждали), Басурмане (то есть не христиане) и тому подобное. Иногда третье имя было числительным – Первой, Третьяк, Шестак, Семой и т.д.

Традиции имянаречения на Руси были очень богатыми. Так, все Рюриковичи имели два-три имени, а постригшиеся в монахи так и все четыре. Четыре имени было у Ивана Грозного – Иван, Тит, Смарагд и Иона.

Так вот, раз мы знаем, что Филипп и Ипатий празднуются в один день и святые эти – редкие, то есть все основания предположить, что это были второе и третье имена боярина Захарии Чета, а 27 ноября соответственно – день его рождения. И монастырь он основал в честь своих небесных покровителей.

Говорит ли это о том, что никакого явления Захарии Богоматери с Филиппом и Ипатием не было? Отнюдь! Мы знаем немало примеров того, как святые покровители конкретного человека являются ему. Если же Захарии явилась Сама Богоматерь, то это, конечно, явление исключительное, что говорит о благочестии боярина.

Как человек, пусть знатный и богатый, но все-таки человек, может увековечить память о явлении Богоматери и святых? Конечно, построив на этом месте храм или монастырь. Именно это Захария и сделал. Но самое интересное, что Захарий не ограничился постройкой одного монастыря.

Невдалеке от Ипатия, в Селище, стоит храм во имя святых мучеников Александра и Антонины Римских, христианских подвижников начала IV века. Это еще более редкие святые, чем Филипп и Ипатий.

Но вернемся к иконе «Явление Богоматери Захарии Чету». Если рассматривать ее с искусствоведческой точки зрения, то на первый взгляд эта икона ставит нас в тупик. Дело в том, что такие изображения Богоматери – в полный рост, на троне, с Младенцем Иисусом на лоне, с предстоящими Ей в полный рост святыми (в данном случае Филиппом и Ипатием) не известны нигде, кроме как в Киеве!

Речь идет о Печерской иконе Божией Матери, утраченной ныне. Она находилась в алтаре Успенского собора Киево-Печерской лавры. Но ее ранние списки, такие как Свенская чудотворная икона (не позднее 1288 г.), известны. На образе изображена Божия Матерь, сидящая на престоле, на коленях у Нее Богомладенец, благословляющий обеими руками. Справа от трона стоит преподобный Феодосий Печерский, а слева – преподобный Антоний Печерский.

Где находится Киев, а где Кострома? Логично задаться вопросом: какая тут может быть связь?

Не будем пока отвечать на этот вопрос. Удивимся и пойдем дальше – разбираться с «фамилией» Захарии – «Чет». Какая-то странная «фамилия».

Чтобы разобраться в этом, вначале вспомним о том, что родовые прозвания (которые мы называем сейчас «фамилией») сформировались в России только в XV–XVII веках. А у крестьян и того позже – в XIX–XX веках.

Долгое время прозвище или отчество каждого конкретного человека так и оставалось только за ним, то есть фактически у каждого нового потомка была своя фамилия. Иногда отчества превращались в дедичества (это когда внук именуется по деду), а потом дедичества превращались в фамилии.

Кроме того, известно такое явление, как чередование фамилий, то есть, условно, у деда фамилия «Петров», у сына «Антонов», а у внука опять «Петров». Или так: старший сын носил фамилию отца, а потомки младших сыновей носили другие фамилии – у каждого своя. Как видите, разобраться в отечественных родословных подчас нелегко.

К чему я все это? К тому, что теперь будет проще понять: в XIII–XV веках предки и потомки Захарии чередовали две фамилии: «Чет» и «Зерно» (или «Зерновы»). Затем, когда у правнука Захарии Чета Ивана родились дети – Федор, прозванный Сабур, и Иван, прозванный Годун, – от них пошли фамилии Сабуровых и Годуновых.

Со словом «Зерно» все ясно. Такое прозвище могло означать все что угодно – от плодовитости и зажиточности до рябого (как бы зернистого) лица конкретного представителя семьи. Но в любом случае это исконное русское слово, понятное и близкое.

Свенская-Печерская икона Божией Матери с предстоящими Антонием и Феодосием Печерскими

А что такое «Чет»? В русском языке нет такого слова. Как только исследователи ни мудровали, чтобы объяснить его. Например, придумали, будто бы при написании потеряли букву «р», и у Захарии было прозвище «Черт». Такие прозвища на Руси действительно давались, но объяснение потерянной буквой, на мой взгляд, не выдерживает критики.

Оказалось, что просто нужно хорошо посидеть над картами, и тогда станет ясно, где бытует имя «Чет».

Как известно, чуть ли не половина населенных пунктов в России, и не только в России, производится от имени собственного – кто село или город основал, в честь того и названо. Кто им владел, в честь того и переименовали.

И где же, вы думаете, можно найти населенные пункты с названием «Четово»? Во-первых, на границе Рязанской области с Мордовией – их целых три: Старое Четово, Новое Четово и просто Четово. Кстати, рядом расположено озеро Зерново (!). И, во-вторых, на Украине – на границе с Венгрией.

Что общего между этими землями? Село Четово сплошь населено венграми. Оно получило свое имя от имени помещика Чета, который владел им около 1260 года.

А Четово на границе с Рязанской областью заселено мордвой и названо по имени прежнего владельца по имени «Чет». Так вот, и мордва, и венгры – финно-угорского происхождения. У них общие корни, схожие языки и культура. Поэтому имя Чет знакомо обоим народам.

Но что это нам дает? Почему Захария получил это прозвище?

Конечно, не потому, что он был венгр или мордвин. Не будем повторять ошибки наших предшественников, представивших его татарином. Русские очень лояльно относятся к разным народам и нередко носят иноязычные прозвища.

Важно здесь для нас другое: венгерское село Четово – это земли Галицко-Волынского княжества, соседа Киева. Опять Киев!

Что мы знаем о святителе? Однажды князь Галицкий Юрий Львович захотел иметь своего собственного митрополита. С этой целью он избрал Петра и отправил его в Царьград для посвящения; но именно в это время умер митрополит киевский Максим (1305), и патриарх Афанасий посвятил Петра не в митрополиты Галицкие, а митрополиты Киевские, то есть всея Руси. Но так как Киев к этому времени все больше подвергался давлению Запада и татар, Петр сначала переехал во Владимир, а в 1325 году – в Москву, куда перенес и митрополичью кафедру. Вскоре, а именно в 1328 году, из Костромы в Москву приехал внук Захарии Чета Дмитрий Зернов. Это было время возвышения Москвы, которая стала великим княжением во главе с великим князем Иваном Калитой.

Обратим внимание на то, что митрополит Петр был родом именно из Галицко-Волынской земли.

Таким образом, потомки Захарии и Квашнины очень тесно общались.

Я уже несколько раз упомянул Киев и его соседей – Галицко-Волынское княжество. Сейчас это Западная Украина, а раньше это были исконно русские земли, земли, где прославился князь Даниил Галицкий, многие годы успешно лавировавший между Западом и Ордой.

История этих земель нам известна из Галицко-Волынской летописи, которая является составной частью Ипатьевской летописи, точнее – летописного свода. Другими составными частями свода являются Киевская летопись и знаменитая «Повесть временных лет». А «Повесть временных лет» – это самая древняя русская летопись, которая была составлена в Киеве. В ней рассказывается история от Сотворения мира до 1117 года. В Ипатьевской летописи сохранилась самая древняя история Руси, там говорится о том, «откуда есть пошла Русская земля».

Ипатьевская летопись

Как известно, Ипатьевская летопись была найдена в XIX веке. И уже давно исследователи пытаются ответить на вопрос, как эта уникальная летопись попала на северо-восток Руси, где она стала частью летописного свода, получившего название «Ипатьевский»?

Я думаю, что ответ очевиден: туда ее привез основатель монастыря Захария Чет. Ирония судьбы заключается в том, что Ипатьевскую летопись обнаружил в Библиотеке Академии наук именно Н.М. Карамзин – один из творцов анти-годуновского «черного пиара». Тем не менее, к выводу о принесении этой летописи в Кострому нас приводят следующие факты:

1. костромская Ипатьевская икона «Явление Богоматери боярину Захарии» имеет только одну аналогию – киевскую,

2. прозвище Захарии Чета имеет аналогию в галицко-волынских землях,

3. биография Захарии Чета тесно связана с выходцем из Галицко-волынской земли митрополитом Петром,

4. потомки Захарии активно общались с родом Квашниных, которые также вышли из Галича Волынского,

5. и, наконец, Ипатьевская летопись описывает историю Киевских и Галицко-Волынских земель.

Вывод о том, что история Ипатьевской летописи связана с выездом Захарии Чета в Кострому дает нам возможность еще более точно установить время этой миграции. Вернее, стоит говорить об «Ипатьевском списке Ипатьевской летописи», так как существует несколько редакций летописи, и текст, который был найден в монастыре, является списком начала XV века. То есть изначально существовал единый летописный свод, включавший в себя «Повесть временных лет», Киевскую летопись и Галицко-Волынскую летопись. Он не сохранился, но был неоднократно переписан в XV, XVI, XVII и XVIII веках (Ипатьевский, Хлебниковский, Погодинский, Краковский, Ермолаевский и др. списки). Ипатьевский список описывает события вплоть до 1292 года; значит, можно говорить о том, что принесение Захарией летописи в Кострому произошло между 1292 (год, когда закончилась фиксация событий галицко-волынской жизни) и 1304 (год гибели его сына в Костроме) годами.

Интересно, что инок основанного галичанином Дионисием нижегородского монастыря Павел Высокий был учителем княгини Евдокии Суздальской – будущей супруги Дмитрия Донского и матери Василия I. А ведь Евдокия (канонизированная как преподобная Евфросиния Московская) была прапраправнучкой князя Даниила Галицкого!

С другой стороны, правнук галичанина Захарии Чета боярин Федор Сабур спас жизнь великому князю Дмитрию Донскому, а его дяди – бояре Иван Дмитриевич, Константин Шея – подписали духовное завещание сына Дмитрия Донского – Василия I, потомка галицких князей.

Можно сказать, что «прапрапра…» – это очень далекое родство, чтобы делать какие-то определенные выводы. Но ведь Борис Годунов был еще более отдаленным предком Захарии Чета, когда Годуновы заказали образ «Явления Богоматери» их пращуру Захарии. Это – подлинная родовая память, подзабытая в эпоху «Иванов, не помнящих родства».

Все это позволяет утверждать, что Захария Чет был выходцем из галицко-волынских земель. Под давлением Запада и татар во второй половине XIII – начале XIV века все больше представителей галицкой знати и простых русских людей уходили в Северо-Восточную Русь – служить Владимиру и Москве. В этом массовом движении видную роль играли митрополит Киевский Петр, предки Сабуровых, Годуновых и Квашниных.

Осталось найти подтверждение этой гипотезе в источниках.

А за ним далеко ходить не нужно. Мы находим его в самой Ипатьевской летописи. Под 1208 годом там есть такая запись: «После этого Роман вышел из города, чтобы просить помощи у русских князей. Когда он был на мосту в Шумске, его захватили Зерно и Чухома, и приведен он был в стан к князю Даниилу и ко всем князьям и воеводам угорским».

Описываемые здесь события происходили в Галиче Волынском и рассказывают о том, как воеводы галицкого князя Даниила Романовича взяли в плен другого князя – Романа. Речь идет о знаменитом князе Данииле Галицком (1201–1264), который вместе с угорскими (то есть венгерскими) войсками решал свои внутри- и внешнеполитические задачи. Одного из воевод князя Даниила звали «Зерно». То есть мы встречаем здесь одну из «фамилий» Захарии Зерна-Чета. Речь, по-видимому, идет о его деде. Учитывая, что в 1208 году князю Даниилу не было еще и 10 лет, то можно предположить, что Зерно служил еще его отцу – великому князю Киевскому Роману Мстиславичу Великому (ок. 1150 – 1205).

Однако после величественного правления князя Даниила Галицко-Волынское княжество стало слабеть под давлением внешних сил, и его жители стали уходить на северо-восток. Среди них был и боярин Захария.

Теперь мы можем ответить на вопрос, откуда в конце XIII века в Костроме появился Захария Чет и почему его потомки были приближены ко двору. Это был древний боярский род, служивший галицкому князю Даниилу. Они сохранили для нас древнейшую русскую летопись, а сам Захария Чет был известен своим благочестием. Поэтому неудивительно быстрое возвышение рода и то, что потомки Захарии Чета дали России двух царей – Бориса и Федора Годуновых, царицу Ирину Годунову, великую княгиню Соломонию Сабурову и царевну Евдокию Сабурову.

[1] Это блестяще доказал выдающийся русский историк Степан Борисович Веселовский. См.: Веселовский С.Б. Из истории древнерусского землевладения. Род Дмитрия Зернова (Сабуровы, Годуновы и Вельяминовы-Зерновы) // Исторические записки Академии Наук СССР. Т. 18. М., 1946. С. 56–91.

[2] Зонтиков Н. Церковь святых Александра и Антонины в Селище в Костроме. Кострома, 2010. С. 368.

[3] Веселовский С.Б. Из истории древнерусского землевладения. С. 59–60.

[5] Там же. С. 60. Безусловно, Александр Зерно к тому времени уже погиб, речь идет либо о его тезке, либо другом лице из рода Зерновых.

[7] Дмитрий Михайлович Голицын был двоюродным братом князя Василия Васильевича Голицына – фаворита царевны Софьи Романовой – и двоюродным братом князя Бориса Алексеевича Голицына – воспитателя императора Петра I.

[8] Лавров Д. Нижегородский Вознесенский Печерский монастырь. СПб., 1892. С. 3–4.

Источник