ирландские мифы и легенды
Ирландские мифы и легенды
MYTHS AND FOLK TALES OF IRELAND
Чарующий мир ирландских сказок
Устрашающие великаны, волшебные чары, жезлы друидов; галантные принцы и прекрасные принцессы, отважные короли и порочные королевы; волшебные мантии, мечи света и мечи тьмы, кони, скачущие быстрее ветра, говорящие животные, обладающие удивительными способностями, – вот элементы, свойственные всем сказкам и ярко проявляющиеся в этом превосходном собрании ирландского фольклора, составленном знаменитым фольклористом и лингвистом Джеремией Кэртином (1840–1906) на западе Ирландии в 1887 году. Почерпнутые у гаэльских сказителей, эти двадцать историй делятся на две части: одиннадцать – смешанные истории, предлагающие ирландские версии распространенных европейских сказок, а девять – истории из цикла о фениях, истории о Финне Маккумайле и его воинах, фениях Эрина.
Однако одни и те же самые сказочные элементы присутствуют во всех историях, в том числе битвы с великанами: покойники, возвращающиеся к жизни, люди, превращенные в животных, удивительные земли вечной юности и герои, обладающие невероятной силой. Герои этих разнообразных историй – сыновья королей Эрина, героини, подобные Желтой Лилии, дочери великана из Лох-Лейна, Трепетной – ирландской Золушки; королевы острова Таббер-Тинтай и различных принцесс, попадающих в опасные ситуации. В историях о фениях рассказывается о приключениях Финна Маккумайла, его сыновей – Фиалана, Ойсина, Погана и Кеолана; его людей – Диармайда Дуивина, Конана Маола Макморна, знаменитого Кухулина и других; чужеземцев, помогающих или вредящих фениям Эрина в таких историях, как «Финн Маккумхайал и фении Эрина в замке Фера Даба» и «Гилла на Грекин и Финн Маккумайл».
Эти легенды и волшебные сказки переносят нас в мир, где все живо и все может случиться, в мир, рожденный еще до появления литературы и появившийся в печати только тогда, когда в Ирландии стала угасать традиция устных сказаний. Признанная основной работой по истории фольклора, эта книга также является собранием волшебных сказок, вот уже сотню лет завораживающих как молодых, так и стариков. Пусть они доставляют удовольствие и вам.
Сын короля Эрина и великан из Лох-Лейна[1]
Жили когда-то в Эрине[2] король с королевой, и был у них единственный сын. Они очень любили его и заботились о нем; мальчик получал все, что просил, и имел все, что хотел. Став почти юношей, королевич однажды отправился в горы на охоту, но за весь день не нашел никакой дичи. К вечеру он присел на склоне горы отдохнуть, однако вскоре снова встал и с пустыми руками направился к дому. Вдруг за спиной он услышал свист, обернулся и увидел великана, стремительно спускавшегося с горы.
Великан подбежал к королевичу, взял его за руку и спросил:
– Ты умеешь играть в карты?
– Умею, – ответил королевич.
– А если умеешь, то мы с тобой здесь, на склоне горы, и сыграем, – сказал великан.
Они сели, и великан в мгновение ока вынул колоду карт.
– На что играем? – спросил он.
– На два имения, – ответил королевич.
Они сыграли. Юноша выиграл и вернулся домой с двумя имениями. Переполненный радостью, он поспешил рассказать отцу о своей удаче.
На следующий день королевич снова отправился на то же место. Великан не заставил себя долго ждать.
– Здравствуй, королевич, – поприветствовал он. – На что будем играть сегодня?
– Выбирай сам, – предложил юноша.
– Что ж, у меня есть пятьсот волов с золотыми рогами и серебряными копытами, и я поставлю их против такого же количества принадлежащего тебе скота, – предложил великан.
– Согласен, – кивнул королевич.
Они сыграли. Великан снова проиграл. Он привел свой скот, и королевич вернулся домой с пятьюстами волами. Король встречал сына перед замковыми воротами и, когда увидел стадо прекрасных волов с золотыми рогами и серебряными копытами, обрадовался больше, чем накануне.
После того как королевич привел волов, король послал за старым слепым мудрецом Шоном долл Гликом, чтобы посоветоваться с ним по поводу необычного везения сына.
– Мой совет: больше не пускай королевича к великану. Если он в третий раз сыграет с великаном, то горько пожалеет об этом! – предупредил мудрец.
Но королевича не удержали увещевания отца: он отправился играть в третий раз. Ушел, несмотря на советы и предупреждения, и уселся на том же горном склоне.
Королевич долго ждал, но никто не приходил. Наконец юноша встал, чтобы идти домой. В этот миг за его спиной раздался свист, и, обернувшись, королевич увидел великана.
– Ну как, будешь играть со мной сегодня? – спросил великан.
– Я бы сыграл, но мне нечего поставить на кон, – вздохнул королевич.
– Разве у тебя нет головы? – спросил великан из Лох-Лейна, а это был именно он.
– Есть голова, – подтвердил королевич.
– У меня тоже есть голова, и мы можем сыграть на голову друг друга, – предложил великан.
В третий раз выиграл великан, и королевич должен был через один год и один день предстать перед ним в его замке.
Юноша вернулся домой усталый и печальный. Король с королевой, как обычно, ждали его у стен замка и, увидев, поняли, что сын чем-то не на шутку встревожен. Подойдя к ним, он не поддержал разговор и прошел прямо в замок. В тот день он отказался даже от еды и питья.
В таком удрученном состоянии королевич пребывал довольно долго, а однажды исчез, и король с королевой не знали куда. Пролетали дни, но убитые горем родители ничего не слышали о сыне и не знали, жив он или мертв.
А тем временем юноша, покинув дом, странствовал по королевству. Однажды он забрел в долину, где не было ни одного дома, ни большого, ни маленького. Юноша продолжил путь и с наступлением темноты оказался перед горой, у подножия которой мерцал чуть заметный свет. Королевич пошел на него и вскоре набрел на небольшой домик. Войдя внутрь, он увидел старуху с длинными, как палки, зубами, сидящую у горящего камина.
При появлении юноши она встала, взяла его за руку и произнесла:
– Добро пожаловать в мой дом, сын короля Эрина! Потом старуха принесла горячей воды, вымыла ему ноги до самых колен, накормила ужином и уложила в постель.
Когда на следующее утро королевич встал, его уже дожидался завтрак.
– Вчера ты ночевал у меня, а сегодня переночуешь у моей сестры, – произнесла старуха. – Слушайся ее во всем, иначе не сносить тебе головы! А теперь прими от меня подарок. Это клубок ниток. Брось его, прежде чем отправишься в путь, и он весь день будет разматываться перед тобой. Следуй за ним, пока нитка не кончится, тогда смотай ее в клубок и снова брось перед собой!
Королевич тепло попрощался с гостеприимной старухой, бросил на землю клубок и пошел за нитью. Весь день он взбирался на горы и спускался с них, шагал по долинам и равнинам, не упуская из вида нить. Когда она заканчивалась, юноша снова сматывал ее в клубок и бросал перед собой. Наконец, вечером он подошел к горе, у подножия которой мерцал неяркий свет.
Также, как и вчера, королевич пошел на свет и обнаружил домик со светящимися окнами. Юноша вошел и также, как вчера, увидел старуху, но только у этой зубы были еще длиннее, величиной с костыль.
– А! Добро пожаловать в мой дом, сын короля Эрина! – приветливо произнесла и эта старуха. – Вчера ты ночевал у моей сестры; сегодня добро пожаловать ко мне, рада тебя видеть!
Лох-Лейн – старинное название одного из озер в Килларни, национальном парке в юго-западной Ирландии. По преданиям (сага «Видение Финнгена»), после волшебного дождя, пролившегося на него с Небес Обетованных, в озеро упали дивные сокровища, которыми мастер Лейн украсил диадему Лозгайре, мифического персонажа саг. В честь этого мастера и было дано название озеру. (Примеч. авт.)
Э ρ и н – древнее название Ирландии. (Примеч. пер.)
Издательство «Штучка»
10 самых популярных мифологических существ Ирландии
Богатая история Ирландии прямо-таки пронизана мифами и устными преданиями. Древние жители Ирландии — друиды и кельты — верили в силу волшебства, и многие из этих верований дожили до наших дней, превратившись в современные легенды, которые снова и снова пересказывают своим внукам ирландские бабушки. Ко Дню Святого Патрика, самого ирландского праздника в мире, предлагаем вашему вниманию 10 кельтских мифов и легенд, от которых придут в восторг юные читатели, пусть даже они нагонят немного страху.
А если вас заинтересуют книги о мифах и вы ищете, что почитать, рекомендуем «Легенды и мифы Ирландии» Джеремии Кэртин. И еще очень рекомендуем посмотреть чудесный, пронзительный по эмоциональному содержанию анимационный фильм «Песнь моря», где также в очень красивых картинках рассказывается одна из ирландских легенд. Мой шестилетка согласился смотреть его даже без перевода с английского.
10. Банши
9. Пука
Пука — это разновидность оборотня, который любит причинять неприятности простым смертным. Чаще всего он являлся в образе черной лошади с развивающейся гривой. Пука бродит по ночам в сельской местности и на морском побережье. Если ему просто хочется пошалить, он громит местные фермы: сносит изгороди и разгоняет домашних животных. Если же у него плохое настроение, пука может засесть возле чьего-нибудь дома и звать людей по имени, выманивая их на двор. Если кто отзывается и выходит наружу, пука уносит его с собой. Пука также был любителем оттаскивать корабли от берега Ирландии: ему приписывают множество кораблекрушений, случавшихся вдоль скалистых берегов.
8. Відмінчуки
Как гласит легенда, у фей часто рождаются уродливые дети. Но феям хочется иметь хорошеньких деток, поэтому они отправляются к простым смертным и меняют своих детей на здоровых младенцев, оставляя т.н. подменышей. Хотя подменыш и выглядит как человеческий ребенок, у него вовсе не человеческий характер. Подменышу доставляет удовольствие, когда в доме случается неудача или горе. Легенды о подменышах существовали столетиями. Вильям Шекспир упоминал ребенка-подменыша в пьесе «Сон в летнюю ночь». Одноименный фильм (Changeling) с участием Анджелины Джоли вышел на экраны в 2008 г.
7. Арфа Дагды
В ирландской мифологии Дагда был верховным жрецом и владел большой, красивой арфой, играя на которой, он мог заставить любого человека смеяться от радости или плакать от горя. Во время одного военного конфликта воины противника украли у Дагды арфу и спрятали ее в заброшенной крепости. Однако Дагда выследил племя противника и отыскал свою арфу. Ударив по струнам, он заиграл «мелодию слез», из-за которой все обитатели крепости зарыдали. Тогда Дагда заиграл «мелодию веселья», и все воины принялись хохотать. После этого Дагда сыграл в последний раз, и это была «мелодия сна», услышав которую, все, кроме Дагды, заснули, и он смог беспрепятственно покинуть крепость вместе со своей арфой.
6. Дети Лира
История о детях Лира берет свое начало в ирландском мифологическом цикле. Лир был богом моря. У него была жена и четверо прекрасных детишек. Но жена Лира погибла, после чего он женился на ее сестре, Аоифе. Новая жена была бесплодна и ревновала Лира к детям, страстно желая от них избавиться. Однажды Аоифе повела детей к озеру. Пока они купались, она наложила на них заклятье и превратила в лебедей. Согласно этому заклятью, дети были обречены скитаться столетиями в образе лебедей, пока не услышат звон церковного колокола (а на тот момент Ирландия была языческой страной). Лебеди годами мыкались по озерам и рекам, пока в Ирландию не пришел Св. Патрик и не освободил их от заклятья длиной в 900 лет (именно он, как считается, активно участвовал в обращении страны в христианство)!
5. Святой Патрик
Photo: ‘Nheyob’, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
Для большинства людей Святой Патрик ассоциируется с ирландским праздником пива и хорошего настроения — Днем Святого Патрика, — который отмечается в украшенных зелеными листьями пабах по всему миру. В действительности же Святой Патрик не был ни святым (канонизировали его спустя столетия после его смерти), ни ирландцем (он родился в богатой британской семье). В детстве его похитили и продали в рабство в Ирландию. За годы рабства он обратился в христианство, а после своего освобождения провел остаток жизни, проповедуя христианскую религию среди ирландцев. После смерти о нем практически позабыли, и лишь много лет спустя монахи стали рассказывать легенды о Св. Патрике и о том, как он прогнал всех змей из Ирландии. Вряд ли он и вправду мог это сделать, ведь змей в Ирландии не было еще с эпохи плейстоцена (12 тыс. лет назад), когда весь остров покрывал ледник.
4. Трилистник
Три зеленых листика клевера — это не просто неофициальный символ Ирландии и эмблема множества пабов. Трилистник имеет большое значение для всей культуры Ирландии в целом. Друиды верили, что клевер — это священное растение, способное отгонять злые силы. Кельты наделяли три листика в форме сердечек мистическими свойствами: они верили, что три — это священное число. В христианстве клеверу также придается особое значение: три листка символизируют Святую Троицу.
3. Финн Маккул
Финн Маккул — это мифологический воин, действующее лицо нескольких ирландских легенд. В одной популярной истории рассказывается о лососе, который постиг всю мудрость мира. Финн был учеником старого друида, который решил съесть Лосося Мудрости, чтобы перенять у него знания. Друид приказал Финну пожарить рыбу на огне, и пока она готовилась, Финн случайно ошпарил большой палец о ее кожу. Он сунул палец в рот, чтобы унять боль, и немедленно познал мудрость, которой обладал лосось. С тех пор стоило Финну пососать большой палец, как он сразу же находил решение любой проблеме (стоит ли после этого запрещать детям сосать пальцы? ;)).
2. Феи
Феи в той или иной форме присутствуют в мифологии многих народов мира, но для ирландцев они имеют особое значение. Ирландцы до сих пор верят, что феи — вполне себе живые существа, вовсе не похожие на фею Динь-Динь из сказки про Питера Пэна. Ирландская фея может принимать какую угодно форму, но обычно она является в образе девушки. Считается, что они красивые, могущественные и неотразимые, но тем хуже для ирландцев, ведь они верят, что большинство фей приносят несчастья и навлекают беду на тех смертных, которым доведется с ними столкнуться. Медициной доказано, что мальчики чаще умирают при рождении и в раннем детстве, но в Ирландии верили, что всему виной феи, которые похищали ребенка и забирали его в потусторонний мир. Поэтому мальчиков наряжали в девчоночьи платья, чтобы обмануть фей. Эта традиция дожила и до сегодняшних дней: мальчиков крестят в одежде, очень похожей на платьице.
1. Лепреконы
Лепреконы, пожалуй, возглавляют список самых известных мифологических существ Ирландии. Лепреконы упоминаются еще в средневековых ирландских легендах. Обычно лепреконов изображают в виде высоких эльфов, похожих на старичков, а в современном описании их еще и одевают во все зеленое. По легенде, лепреконы обожают собирать золото, которое они припрятывают в горшочек и хранят на краю радуги. Если человек поймает лепрекона, то волшебное существо должно исполнить три желания или подарить золотую монету, чтобы снова оказаться на свободе. Но есть у этой истории и горький привкус: по преданию, те счастливчики, которым удавалось поймать лепрекона, либо сходили с ума, не в состоянии придумать, какие же три желания им загадать, либо позже страдали от последствий загаданных ими желаний.
ТОП-10: Ирландские мифы и легенды
Долгая история Ирландии наполнена древней мифологией и фольклором. Древние ирландские общества, друиды и кельты, верили в силу магии, и многие из этих верований трансформировались в современные легенды, которые рассказывают по всей стране. Истории о воине, обладающем всеми знаниями мира, феях, издевающихся над фермерами и лепреконах, скрывающих свое золото в конце радуги, добавляют Ирландии таинственности и привлекательности.
Как гласит легенда, у женщин-фей часто рождались уродливые дети. Поскольку феи предпочитают внешне приятных младенцев, они отправлялись в мир смертных и меняли их на здоровых человеческих детей, оставляя своего взамен. Хотя оставленный младенец выглядел как человеческий ребенок, эмоционально он был совсем другим. Малыш был счастлив только тогда, когда в доме случались несчастье или горе. Легенда о подменышах существует на протяжении веков. В своей пьесе «Сон в летнюю ночь» Уильям Шекспир говорит о такой подмене. Триста лет спустя Скарлетт о’Хара из «Унесенных ветром» верила, что незаконнорожденный ребенок Ретта Батлера был подменышем.
7. Арфа Дагды (Dagda)
В ирландской мифологии Дагда был верховным жрецом, у которого была большая и красивая арфа. Во время войны вражеское племя украло арфу Дагды и отнесло ее в заброшенный замок. Дагда последовал за племенем и позвал арфу. Арфа подошла к Дагде, и он ударил по струнам. Арфа заиграла мелодию слез, и все в замке заплакали. Дагда снова ударил по струнам, Арфа заиграла веселую музыку, и все воины рассмеялись. Затем Дагда в последний раз ударил по струнам, и арфа заиграла музыку сна. Все, кроме Дагды, погрузились в глубокий сон, позволив последнему невредимым уйти с волшебной арфой.
Дети Лира (1914), Джон Дункан (John Duncan).
Корни истории о детях Лира (Lir) уходит корнями в Ирландский Мифологический цикл. Лир был повелителем моря. У него была жена и четверо детей. Когда жена Лира умерла, он женился на сестре своей жены, Аойфе (Aoife). Аойфе ревновала к детям Лира и хотела от них избавиться. Однажды Аойфе повела детей к озеру. Пока они плавали, она наложила на них заклятие и превратила в лебедей. Дети должны были оставаться лебедями, пока не услышат звон христианского колокола. Лебеди плыли от озера к реке, годами ожидая, когда зазвонит христианский колокол. Но этого не случилось до тех пор, пока в Ирландии не появился Святой Патрик. Тогда, 900 лет спустя, дети смогли освободиться от заклятия.
Для большинства людей Святой Патрик – это человек, который принес отличное времяпровождение и пиво в пабы по всему миру. На самом деле Святой Патрик стал святым только спустя столетия после своей смерти, и он даже не был ирландцем. Святой Патрик родился в Британии в богатой семье. В детстве его похитили и продали в рабство в Ирландию. За годы рабства он принял христианство и, освободившись, провел остаток жизни, обучая ирландцев христианской религии, но вскоре после смерти его забыли. Только много лет спустя монахи начали рассказывать историю о том, как Святой Патрик изгнал всех змей из Ирландии. Этого он никогда не смог бы сделать потому, что в Ирландии никогда не было змей.
3. Финн Маккул (Finn MacCool)
Финн Маккул приходит на помощь Фианне (Fianna).
В том или ином виде феи существуют в мифах по всему миру, но они имеют особое значение для ирландцев. Считается, что общество фей в Ирландии очень живое и далеко от феи Динь-Динь из «Питера Пэна». Ирландская фея может принимать любую форму, какую пожелает, но обычно выбирает человеческий облик. Говорят, что они красивы, могущественны и им трудно сопротивляться, и это прискорбно, потому что большинство фей в Ирландии любят приносить несчастья и неудачи смертным, которые рискнут к ним приблизиться.
Лепреконы, вероятно, самый известный вид волшебных существ, обитающих в Ирландии. Они появляются в ирландских легендах со времен Средневековья. Традиционно лепреконы – это высокие феи, и они часто являются людям в образе стариков, что сильно отличается от современного представления о маленьком, похожем на ребенка гноме в зеленом костюме. Как гласит легенда, лепреконы любят собирать золото, которое они хранят в горшке и прячут в конце радуги. Если человек поймает лепрекона, тот должен исполнить три его желания, чтобы освободиться.
Лосось мудрости, колдовская веревка и вопящие женщины из Ши: семь преданий, которые помогут понять древних ирландцев
Королевские дети девять веков скитаются в птичьем обличье по земле и в конце концов превращаются в дряхлых стариков — таков суровый финал «Диких лебедей» по версии древних ирландцев. Какими еще историями пугали друг друга кельты, рассказывает философ и священник Джон О’Донохью в книге «Anam ċara. Поговорим о кельтской мудрости», которая готовится к выходу в издательстве «Олимп-Бизнес». «Нож» публикует подборку фрагментов, из которой вы узнаете, кто есть кто в народной демонологии Древней Ирландии.
Дети Лира
Одна из удивительных особенностей кельтского сознания — представление о перемене обличия. Это возможно только при условии, что физическое одухотворено и чувственно. Сущность или душа вещи не ограничена каким-то определенным или сиюминутным ее обликом. Душе свойственны текучесть и подвижность, которые невозможно заключить в рамки какой-либо фиксированной формы. А потому в кельтской традиции душа и материя, время и вечность поразительным образом перетекают друг в друга.
Этому ритму подчиняется и человеческое тело. Человеческое тело — зеркало и воплощение мира души. Одна из ярких иллюстраций такой связи — красивая кельтская легенда о детях Лира.
В ирландской мифологии важное место занимают Туата Де Даннан (Племена богини Дану), жившие под землей; этот миф наполняет мистическим присутствием весь ирландский ландшафт. Лир был вождем Туата Де Даннан. Он поссорился с королем этих земель.
Чтобы уладить ссору, король, у которого было три дочери, предложил Лиру в жены одну из них. Лир женился на дочери короля, и у них родились двое детей. Вскоре родились еще двое, но потом жена Лира умерла. Тогда Лир снова пришел к королю, и тот отдал ему в жены среднюю дочь.
Она заботилась о Лире и его детях, но, заметив, что Лир уделяет им больше внимания, начала ревновать. Она поняла, что даже ее собственный отец, король, очень привязан к детям Лира.
С годами ревность всё больше разгоралась в ее сердце, пока однажды она не усадила детей в свою повозку и не превратила их в четырех лебедей, взмахом волшебной палочки наложив на них заклятие друидов. Девять столетий они должны были скитаться по морю близ Ирландии.
В обличии лебедей они сохранили человеческий ум и чувства. Когда в Ирландию пришло христианство, они снова превратились в людей, но оказались уже дряхлыми стариками.
Образ их скитаний в дикой местности в обличии птиц, наделенных человеческим сознанием, поразительно точен. Это специфически кельтский сюжет, в котором прослеживается связь человека с миром природы и миром животных.
Когда дети Лира были лебедями, их песни исцеляли и утешали людей. Из-за того что мир животных так беззащитен перед человеком, эта повесть звучит еще более пронзительно.
Животные древнее нас. Они жили на земле уже не одно тысячелетие, когда появился человек. Животные — наши древние братья и сестры. Они живут в непрерывном потоке дней, в безмятежном единстве с природой.
Кельты это сознавали. Они не унижали величие, красоту и мудрость животного мира никакими ложными иерархиями, свойственными самодовольному человечеству. В основе мышления кельтов лежало представление о том, что люди получили этот таинственный мир в наследство. В шуточной форме такая мысль выражена в стихотворении «Монах и его кот», написанном в IX веке:
С белым Пангуром моим
вместе в келье мы сидим;
не докучно нам вдвоем:
всяк при деле при своем.
Я прилежен к чтению,
книжному учению;
Пангур иначе учен,
он мышами увлечен.
Слаще в мире нет утех:
без печали, без помех
упражняться не спеша
в том, к чему лежит душа.
Всяк из нас в одном горазд:
зорок он — и я глазаст;
мудрено и мышь поймать,
мудрено и мысль понять.
Видит он, сощуря глаз,
под стеной мышиный лаз;
взгляд мой видит в глубь строки:
бездны знаний глубоки.
Весел он, когда в прыжке
мышь настигнет в уголке;
весел я, как в сеть свою
суть премудру уловлю.
Можно днями напролет
жить без распрей и забот,
коли есть полезное
ремесло любезное.
Кот привык — и я привык
враждовать с врагами книг;
всяк из нас своим путем:
он — охотой, я — письмом.
Перевод Г. Кружкова
В сознании кельтов весь мир пронизан скрытой, но деятельной духовной энергией. Эта связь проявляется и в том, какой силой кельты наделяли язык.
Язык способен и сам порождать события, и предугадывать то, чему еще только предстоит произойти. Песнопения и заклинания способны изменить злую судьбу и открыть дорогу чему-то новому и благому.
В мировосприятии кельтов, особенно в том, что касается чувств, границы между душой и телом не было. Между ними существовала естественная связь. Душа и тело считались сестрами. Их не разделяли, называя одно добрым, а другое — дурным, как позже сделала христианская мораль, нанесшая такой ущерб этой прекрасной всеобъемлющей целостности. Сознание кельтов пронизывала единая, поэтическая чувственная духовность.
Свет — источник жизни. Солнце приносит с собой свет и краски. Благодаря ему растут травы, злаки, листья и цветы. Солнце любовно прикасается к изгибам земли и пробуждает ее безудержную чувственность. В приведенном ниже кельтском стихотворении солнце воспето как око и лик Бога. В нем поэтически выражена свойственная кельтам чувственная полнота восприятия жизни.
Око великого Бога,
Око бога славы,
Око царя воинств,
Око царя всех живущих.
Ты изливаешь на нас
Свет день за днем, год за годом,
Ты изливаешь на нас
Щедрый и ласковый свет.
Слава тебе,
О преславное солнце.
Слава тебе, о солнце,
Лик Бога жизни.
Мир суеверий
В древности кельты верили, что можно с помощью злых сил заставить природу действовать против работника. Когда между людьми существовала неприязнь или они хотели причинить кому-то вред, они часто устраивали так, чтобы в огороде у этого человека ничего не выросло.
С огородом было связано множество суеверий. Например, один сосед из зависти к другому мог подложить яйца на его грядки с картофелем. Когда приходило время собирать урожай и сосед шел копать картошку, он обнаруживал, что она сгнила. Проклятие воплотилось в злом заклинании и его символе — яйце. Поэтому огород истощился и перестал приносить плоды.
Примером такого воздействия злых сил может служить история, случившаяся, как рассказывал мой дядя, в соседней деревне. Однажды майским утром некий фермер пас свой скот. По пути он встретил странную женщину, которая шла через луг, таща за собой веревку. Он поздоровался с ней: «Dia Dhuit» («Бог с тобой»). Она не ответила, повернулась к нему спиной и исчезла, оставив веревку на земле.
Веревка была хорошая, фермер поднял ее, свернул и отнес в дом. Он бросил ее в бочку в одной из хозяйственных пристроек, а потом забыл о ней. На следующий год во время жатвы соседи помогали ему отвезти с луга сено на телеге, в которую запрягли лошадь, и им понадобилась еще одна веревка, чтобы привязать сено.
Кто-то спросил фермера, не найдется ли у него другой веревки. Он ответил: «Níl aon rópa agam ach rópa an t-sean caille ch», — то есть: «У меня нет другой веревки кроме той, что досталась мне от старой ведьмы».
Он отправился в сарай за веревкой, но, когда подошел к бочке, увидел, что она наполнена маслом. Встреченная им старуха была далеко не безобидной: в то майское утро она украла все сливки и всё плодородие деревни.
Когда она бросила веревку, в нее перешла ее колдовская сила, и сливки оказались в бочке. Эта быличка иллюстрирует представление о том, что в опасный день первого мая урожай и плоды трудов иногда могут отобрать.
Читайте также
Лосось мудрости
Есть удивительная древняя кельтская легенда о Финне Маккуле и Лососе Мудрости. Финн хотел стать поэтом. В древности ремесло поэта считалось в Ирландии священным. Поэты сочетали в себе сверхъестественные силы — друидическую и творческую. Поэтам были открыты тайны, недоступные обычным людям.
В реке Слейн, протекающей в графстве Мит, водился Лосось Мудрости. Поймавший и съевший этого лосося мог стать величайшим и самым талантливым из ирландских поэтов, а кроме того получить дар провидения.
Однажды Финн Прорицатель вернулся с пойманным Лососем Мудрости. Он разжег огонь и насадил лосося на вертел. Переворачивать лосося следовало очень осторожно, нельзя было допустить, чтобы он подгорел, иначе пропал бы заключенный в нем дар.
Вскоре пламя стало слабеть, и как следует приготовить лосося уже не получалось. Финну Прорицателю некого было послать за дровами. Как раз в этот момент вернулся из леса Финн, его ученик, которому он и велел медленно переворачивать лосося на вертеле.
Юный Финн Маккул начал поворачивать вертел с лососем, но по обыкновению замечтался, и мысли его унеслись далеко. Когда он снова взглянул на лосося, то увидел, что на боку у рыбы образовался пузырь. Юноша перепугался, зная, что Финн Прорицатель придет в ярость, если он испортит лосося.
Большим пальцем он нажал на пузырь, пытаясь вдавить его обратно. Он обжег палец и, чтобы унять боль, сунул его в рот. На его пальце осталось немного лососьего жира, и едва он проглотил эту каплю, как получил мудрость, дар прорицания и талант поэта.
Вскоре старый Финн вернулся с дровами. Лишь только он увидел глаза молодого Финна, как понял, что случилось. Он пришел в отчаяние — ведь дар, которого он так упорно добивался, в последний момент уплыл у него из-под носа и достался простодушному юноше, ни о чем таком и не мечтавшему.
Тир-на-Ног — страна молодости
Кельты хорошо понимали, как вечность переплетена со временем, в котором живет человек. Есть чудесная легенда об Ойсине (Оссиане) из дружины фениев — кельтских воинов. Его манила к себе Тир-на-Ног, страна вечной молодости, где жили благородные люди, искусные в волшебстве.
Жители волшебной страны отговаривали его, зная, что ему, прежде жившему среди смертных в линейном времени, грозит опасность остаться там навсегда. И всё же он решил вернуться. Ему дали прекрасного белого коня и предупредили, чтобы он всегда оставался в седле. Если он спешится, то заблудится.
На большом белом коне Ойсин вернулся в Ирландию. Он понял, что отсутствовал много веков, и его охватила невыносимая тоска. Дружины фениев уже не было. Чтобы утешиться, он объезжал места, где они охотились, пировали, пели песни, рассказывали друг другу древние предания и совершали храбрые подвиги.
К тому времени в Ирландию уже пришло христианство. Путешествуя на своем белом коне, Ойсин увидел группу мужчин, тщетно пытающихся поднять огромный камень для постройки церкви. Он был воином, поэтому обладал необыкновенной силой и, глядя на их старания, очень хотел им помочь, однако же знал, что ему нельзя слезать с коня, иначе он уж не найдет дороги.
Некоторое время Ойсин наблюдал за ними на расстоянии, потом подъехал поближе.
Он больше не мог противиться своему желанию. Вынул ногу из стремени и протянул руки, чтобы подхватить камень снизу и помочь людям поднять его, но, как только он это сделал, подпруга лопнула, седло соскользнуло, и Ойсин упал. Едва лишь он коснулся ирландской земли, как превратился в хилого, сморщенного старика.
Эта легенда хорошо иллюстрирует сосуществование двух временных планов. Если человек нарушал границу, которую в волшебной стране установили между этими временными планами, он оставался в линейном времени, среди смертных людей. Время человеческой жизни движется к смерти. В измерении вечности бытие непрерывно.
Читайте также
Душа как святилище памяти
Из кельтских легенд мы видим, что времени как ритму душевной жизни присуще измерение вечности, вбирающее в себя все события и сохраняющее их. Здесь ничто не теряется.
Память — важная категория кельтского мышления. Существуют необычайно красивые молитвы на разные случаи. Есть молитва о благополучии домашнего очага, молитвы, которые читали, чтобы разжечь огонь и чтобы потушить его.
На ночь горящие угли засыпали золой, чтобы перекрыть доступ воздуху. На следующее утро угли по-прежнему тлели и были готовы к растопке.
Есть замечательная молитва о поддержании огня с упоминанием святой Бригитты, которую иногда отождествляли с кельтской языческой богиней. Бригитта легко и естественно сочетает в себе эти два мира.
В сознании ирландцев языческое и христианское не противоречат друг другу, а скорее удивительным образом сближаются В этой прекрасной молитве о поддержании огня особое место занимает память:
Бригитта, покровом своим огради нас,
Пасущая Овец, защити нас,
Хранительница Очага, согрей нас,
Собери нас под твоим плащом
И научи нас помнить.
Матери нашей матери,
Великие праматери,
Возьмите наши руки в свои,
Напомните нам,
Как разжечь огонь.
Ка поддержать пламя,
Чтобы горело ярко,
Ваши руки на наших руках,
Наши — в ваших ладонях.
Пусть горит огонь
Ночью и днем.
Над нами — покров Бригитты,
В нас — память Бригитты,
Бригитта нас защищает
От беды, неведения, бессердечия,
Днем и ночью,
От рассвета до заката,
От заката до зари.
Перевод С. Маршака
Caoineadh: ирландская традиция плача
Одна из прекрасных черт ирландской культуры — гостеприимное отношение к смерти. Когда в деревне кто-то умирает, все идут на похороны. Сначала все посещают дом умершего и выражают соболезнования его семье. Чтобы поддержать его родных и помочь им, собираются соседи. Это огромное утешение. Когда нам по-настоящему плохо и одиноко, нам нужны присутствие и поддержка соседей, чтобы пережить трудное время.
Шла прекрасная скорбная служба, слова постепенно заполняли место ушедшего. В caoineadh перечислялись все главные события жизни человека. Плач был полон пронзительной скорби, но создавал благоприятную ритуальную атмосферу для траура и горя осиротевшей семьи. Caoineadh давал людям свободно изливать свои печаль и горе.
У нас в Ирландии есть обычай поминок перед погребением. Он нужен, чтобы умерший не оставался один в ночь после смерти. Соседи, родные и друзья сопровождают тело в начале его пути в вечность. Гостям принято предлагать напитки и табак. В дружеской беседе они вспоминаю разные события из жизни покойного.
Банши
В ирландском фольклоре есть такой любопытный персонаж, как Bean Sí — банши. Ши (Sí) — еще одно название потустороннего мира, поэтому «банши» — женщины из Ши, женщины-феи. Это духи, оплакивающие тех, кто скоро умрет.
В момент смерти человека обитатели вечного мира часто проникают в видимый мир. Процесс умирания может длиться не один день или час, и нередко перед самой смертью человеку является покойная мать, бабушка, дед или еще кто-то из родных, муж или жена, друг.
Когда человек близок к смерти, завеса между этим миром и вечностью становится почти прозрачной. Иногда завеса на мгновение приподнимается, и человек заглядывает в мир вечности. Его близкие, уже перешедшие в вечность, выходят ему навстречу, чтобы отвести его домой. Обычно умирающие при виде своих близких чувствуют прилив сил и ободряются, благодарят их поддержке.
Это особое зрение показывает, как обостряются чувства человека в момент смерти. Ирландская традиция с большим почтением относится к возможностям, которые открываются в этот момент. Когда человек умирает, вокруг него разбрызгивают святую воду. Она отгоняет темные силы и освещает новопреставленному дорогу, когда он отправляется в последний путь.