исповедание православной веры иерусалимского собора 1672 года
ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР 1672
Иерусалимский Поместный Собор, также известный как Вифлеемский, проходил под председательством патриарха Иерусалимского Досифея II по случаю освящения отреставрированного в марте 1672 года Храма Рождества Христова в Вифлееме. Собор выработал исповедание Православной веры в 18 главах — один из важных вероучительных документов нового времени.
Подготовка
Собор был созван патриархом Иерусалимским Досифеем II с целью верно выразить исповедание Православной веры, опровергнув протестантские искажения в «Исповедании веры» вышедшим под именем патриарха Константинопольского Кирилла (Лукаря) и дополнив «Исповедание» митрополита Киевского Петра (Могилы).
Еще в 1670 году патриарх Досифей составил «Руководство по опровержению кальвинского помешательства, оклеветавшего Восточную Соборную и Апостольскую Церковь» которое легло в основу впоследствии выработанного Собором Исповедания веры. В 1672 году Досифей обратился к патриарху Константинопольскому Дионисию IV за энцикликой которая могла бы слущить точным выражением веры. С помощью своих предшественников Парфения IV, Климента и Мефодия III Дионисий составил энциклику которая и была представлена Собору.
Состав и ход Собора
Рассмотрев кальвинистское вероисповедание, изданное будто бы Константинопольским патриархом Кириллом (Лукарём) от лица Православной Церкви, Собор признал это еретическое писание не принадлежащими перу Кирилла. Рядом выписок из подлинных сочинений патриарха Кирилла Собор доказал, что Кирилл был энергическим противником протестантизма. Причиной анафематствования патриарха Кирилла на Константинопольском Соборе 1638 года Собор счёл то, что Кирилл не написал опровержения на приписываемое ему сочинение.
Собор также рассмотрел вероисповедание составленное митрополитом Киевским Петром (Могилой) и признал это сочинение вероучительной книгой Православной Церкви.
Наконец, на Соборе была зачитана и принята подготовленная энциклика, ставшая новым исповеданием Православной веры в 18 главах.
Значение
После Собора патриарх Дионисий подготовил принятое исповедание для публикации и выпустил в Яссах. Соборное изложение о вере было также напечатано на греческом и латинском языках в Париже в 1675 году.
Этот текст, широко известный как «Исповедание Досифея» или, в совокупности с другими документами, «Послание патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере,» приобрел большое значение как важный вероучительный документ Православной Церкви. Благодаря своей уникальности, это «Исповедание» впоследствии стало широко использоваться как православными, так и инославными богословами в догматическом и сравнительном богословиях.
ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР 1672
Иерусалимский Поместный Собор, также известный как Вифлеемский, проходил под председательством патриарха Иерусалимского Досифея II по случаю освящения отреставрированного в марте 1672 года Храма Рождества Христова в Вифлееме. Собор выработал исповедание Православной веры в 18 главах — один из важных вероучительных документов нового времени.
Подготовка
Собор был созван патриархом Иерусалимским Досифеем II с целью верно выразить исповедание Православной веры, опровергнув протестантские искажения в «Исповедании веры» вышедшим под именем патриарха Константинопольского Кирилла (Лукаря) и дополнив «Исповедание» митрополита Киевского Петра (Могилы).
Еще в 1670 году патриарх Досифей составил «Руководство по опровержению кальвинского помешательства, оклеветавшего Восточную Соборную и Апостольскую Церковь» которое легло в основу впоследствии выработанного Собором Исповедания веры. В 1672 году Досифей обратился к патриарху Константинопольскому Дионисию IV за энцикликой которая могла бы слущить точным выражением веры. С помощью своих предшественников Парфения IV, Климента и Мефодия III Дионисий составил энциклику которая и была представлена Собору.
Состав и ход Собора
Рассмотрев кальвинистское вероисповедание, изданное будто бы Константинопольским патриархом Кириллом (Лукарём) от лица Православной Церкви, Собор признал это еретическое писание не принадлежащими перу Кирилла. Рядом выписок из подлинных сочинений патриарха Кирилла Собор доказал, что Кирилл был энергическим противником протестантизма. Причиной анафематствования патриарха Кирилла на Константинопольском Соборе 1638 года Собор счёл то, что Кирилл не написал опровержения на приписываемое ему сочинение.
Собор также рассмотрел вероисповедание составленное митрополитом Киевским Петром (Могилой) и признал это сочинение вероучительной книгой Православной Церкви.
Наконец, на Соборе была зачитана и принята подготовленная энциклика, ставшая новым исповеданием Православной веры в 18 главах.
Значение
После Собора патриарх Дионисий подготовил принятое исповедание для публикации и выпустил в Яссах. Соборное изложение о вере было также напечатано на греческом и латинском языках в Париже в 1675 году.
Этот текст, широко известный как «Исповедание Досифея» или, в совокупности с другими документами, «Послание патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере,» приобрел большое значение как важный вероучительный документ Православной Церкви. Благодаря своей уникальности, это «Исповедание» впоследствии стало широко использоваться как православными, так и инославными богословами в догматическом и сравнительном богословиях.
Всеправославные соборы XVII века о пресуществлении
Редакция
1.ПРАВОСЛАВНОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ КАФОЛИЧЕСКОЙ И АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ ВОСТОЧНОЙ.
Данное Исповедание было составлено Киевским митрополитом св. Петром (Могилой) и (после небольших исправлений) утверждено Ясским собором 1643 г., а затем Всеправославным Константинопольским собором 1643 г. с участием четверых восточных патриархов. Подтверждалось рядом последующих соборов. Критский собор 2016 г. включил Константинопольский собор 1643 г. в перечень соборов, «обладающих вселенским авторитетом».
«…священник, освящая Дары, так должен мыслить, что сама сущность хлеба и сущность вина прелагается в сущность истинного Тела и Крови Христа действием Святого Духа, Которого призывает в то время для совершения этого Таинства, молясь и говоря: «Ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти предлежащие дары. И соделай хлеб сей драгоценным Телом Христа Твоего.А то, что в чаше сей – драгоценной Кровью Христа Твоего. Претворив Духом Твоим Святым». После этих слов немедленно бывает пресуществление: хлеб становится истинным Телом Христа, а вино – истинной Кровью. Остаются только одни виды их, которые воспринимаются зрением, и это по Божественному устроению.
Во-первых, чтобы мы не видели Тела Христа, но веровали, что это оно, вследствие слов, сказанных [Христом]: «Сие есть Тело Мое», и «Сия есть Кровь Моя», веруя более словам и силе Его, чем нашим собственным чувствам, что доставляет блаженство веры. Ибо «блаженны невидевшие и уверовавшие» ( Ин. 20:29 ). Во-вторых, поскольку человеческая природа испытывает отвращение к вкушению сырой плоти и поскольку необходимо было, чтобы через причащение Плоти и Крови Христа человек соединился со Христом, то, чтобы гнушающийся [такой пищей] человек не отвергнул этого [соединения], Промысл Божий, по снисхождению, Свою собственную Плоть и Кровь дает верным в пищу и питье под покровом хлеба и вина.» (Пер. С. Федорова) https://vk.com/wall-171216152_4130
2. ИСПОВЕДАНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ, ПРИНЯТОЕ ИЕРУСАЛИМСКИМ СОБОРОМ 1672 ГОДА (ПОСЛАНИЕ ПАТРИАРХОВ ВОСТОЧНО-КАФОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ О ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЕ 1723 Г.)
В Иерусалимском соборе 1672 г. помимо епископата и клириков Иерусалимской Церкви также участвовали представители Грузинской, Трапезундской, Молдавской и Македонской Церквей. Исповедание веры, составленное Иерусалимским патриархом Досифеем Нотарой и утвержденное собором, позднее было утверждено всеми Восточными патриархами на соборах 1721 г. и 1723 г. В 1723 г. Исповедание было отправлено в Россию. Нам оно известно как «Послание патриархов восточно-кафолической Церкви о Православной вере 1723 г.». Исповедание дважды одобрялось Святейшим правительствующим Синодом Русской Церкви (в 1723 г. и 1846 г).
«Мы веруем, что в этом священнодействии присутствует Господь Иисус Христос. Он присутствует не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием, как это некоторые Отцы говорили о крещении, или во-хлеблением, так, чтобы Божество Слова ипостасно соединялось с евхаристическим хлебом предложения, каково жалкое и невежественное мнение последователей Лютера. Но [Он пребывает] истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, пересоставляется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира (ср. Ин. 6:51 ).
Также [веруем], что после освящения хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое тело и кровь Господня в виде и образе хлеба и вина, то есть под акциденциями хлеба [и вина].
Также [веруем], что это пречистое тело и кровь Господня раздаются и входят в уста и утробы причащающихся, как благочестивых, так и нечестивых. Только благочестивым и достойно принимающим доставляют отпущение грехов и жизнь вечную, а нечестивым и недостойным уготовляют осуждение и вечное наказание.
Также [веруем], что Тело и Кровь Господа хотя разделяются и раздробляются руками и зубами, но только акцидентально, то есть это бывает только с акциденциями хлеба и вина, в которых они бывают видимы и осязаемы, а сами в себе они пребывают совершенно целы и нераздельны. Почему и Вселенская Церковь говорит: «Раздробляется и разделяется раздробляемый, но неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающияся освящаяй». Впрочем, освящается, разумеется, только причащающийся достойно.
Также [веруем], что в каждой части, или малейшей частице преложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней, (ибо так говорили богохульные и нечестивые), но весь Господь Иисус Христос присутствует по существу Своему, то есть с душой и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время много бывает в мире священнодействий, но не много Христов или Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, и одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных Церквах верных. И это не значит, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и после освящения претворяемый и пресуществляемый, делается единым и тождественным с [Телом], что на небесах, и пребывает таковым. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах. Поэтому-то это таинство является и называется чудеснейшим и постигаемым одной лишь верой, а не ухищрениями человеческой мудрости, чье суетное и глупое любопытство к Божественным предметам отвергает наша благочестивая и богопреданная вера.
Также [веруем], что [эта жертва], как до употребления, непосредственно после освящения, так и после употребления, хранимая в освященных сосудах для напутствования умирающих, есть истинное Тело Господа, нисколько само в себе не различающееся, так что и до употребления после освящения, и в самом употреблении, и после этого, оно во всех отношениях является истинным Телом Господним.
Также [веруем], что словом «пресуществление» не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в тело и кровь Господню, (поскольку это совершенно непостижимо и немыслимо [для всех], кроме самого Бога, а те, кто воображает, что постиг это, невежественны и нечестивы). Это слово означает только то, что хлеб и вино после освящения прелагаются в Тело и Кровь Господню не образно, не символически, не преизбытком благодати, не приобщением или присутствием одной Божественности Единородного, и не какое-то привходящее свойство (акциденция) хлеба и вина прелагается в привходящее свойство Тела и Крови Христовой посредством какого-то изменения, но истинно, действительно и сущностно хлеб становится самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровью Господней, как сказано выше.» (Определение 17, пер. П.Пашкова и С.Федорова) https://vk.com/doc-184478279_510010771
3. ГРАМОТА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО СОБОРА 1691 ГОДА.
В данном соборе участвовали Константинопольский и Иерусалимский патриархи и ряд архиереев Константинопольской Церкви. Впоследствии его решения были подтверждены собором 1721 г. с участием всех Восточных Патриархов. Свидетельством рецепции собора в Русской Церкви является цитирование патриархом Адрианом большей части Грамоты (включая анафемы) в догматическом послании, вошедшем в качестве одной из вступительных статей в сборник «Щит веры». Критский Собор 2016 г. признал собор 1691 г. «обладающим вселенским авторитетом».
«…святая и кафолическая Христова Церковь со времен святых Апостолов и впоследствии вплоть до нашего [времени] согласно преданию Спасителя нашего Христа и Бога веровала и [ныне] разумеет о святейшем таинстве святой Евхаристии, что в нем Господь наш Иисус Христос присутствует истинно и реально, то очевидно, что по освящении хлеба и вина хлеб претворяется или прелагается в самое истинное и от Девы рожденное Тело Христа, а вино – в самую истинную и на кресте излиянную Кровь Того же Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и Бога. И более не остается сущности хлеба и вина, но под видимыми образами хлеба и вина суть истинно и реально самые Тело и Кровь Господа. Кроме того, в каждой частице освященных хлеба и вина находится не [какая-либо] часть Тела и Крови Христовых, но весь целиком Владыка Христос по существу, то есть с душою и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек. Ведь то же самое Тело Христово находится и на небе, и в таинстве Евхаристии, не так, что Оно сходит с неба, но так, что сами хлеб и вино прелагаются в само то Тело и Кровь существенно, и Владычные Тело и Кровь истинно и реально присутствуют в Таинстве незримо. Потому хотя в одно и то же время много бывает во вселенной священнодействий, но не становится много Христов или много тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует, как сказано, истинно и реально, во всех отдельных Церквах верных, и одно Тело Его и одна Кровь, а не многие, [присутствуют] существенно во многих местах; в них же веруем и им служебно поклоняемся. Ведь действительно обоженное то Владычное Тело присутствует [в Таинстве], поэтому и названо «служение» и служебное приемлет поклонение. И раздается то же самое Тело и та же самая Кровь всем приступающим и приобщающимся, священнослужителям и мирянам, под обоими видами. Только благочестивым и достойным они доставляют оставление грехов, освящение и жизнь вечную, а нечестивым и недостойно принимающим бывают в осуждение и вечное наказание.
Но так как временами являлись многие еретики и отрицали существенное и реальное преложение в таинстве [Евхаристии] хлеба и вина в Тело и Кровь Господа, и священные учители святой Церкви подобающе вели борьбу против них, еретики же, в свою очередь, пользовались многозначными словами и софизмами для уловления простейших, Церковь в конце концов с целью более ясного изложения сокрытой в таинстве истины, в силу собственной власти и обычая, призвав Пресвятого Духа, воспользовалась словом «пресуществление», ничего другого через него не обозначая, нежели то самое, что и [слово] «преложение» означает в Таинстве. Воспользовалась же Церковь этим [словом], поскольку оно отличается от многозначных слов и превосходит все софизмы еретиков против таинства [Евхаристии], заимствовав его не от латинян, но за много лет до этого от собственных и истинных православных учителей обогатившись [этим словом], как это можно увидеть из сочинений защитника благочестия господина Геннадия, патриарха Константинопольского, который пред лицом православных Царей, благочестивых патриархов, священного синклита и учителей нашего Православия посредством того же слова как уже известного и признанного Церковью выступил в защиту священного таинства. С тех пор это слово без колебаний исповедуется от края и до края [вселенной] и никто не противился его употреблению Церковью, за исключением еретиков, но все согласно и в едином дыхании Святого Духа до сих пор исповедают и научают ему без всякого сомнения, с чистой совестью и благочестием.
…
Ныне же – не знаю, как – появились некие тетради, которые с виду, как кажется, борются со словом «пресуществление», будто бы новым и не древним, но на самом деле ведут брань против самого Таинства, поскольку отрицают, хотя и прикровенно, реальное и существенное присутствие в нем Спасителя. И хотя эти тетради утверждают преложение и называют его реальным и истинным, но по причине прочих содержащихся в них софизмов и лукавствий отвергают преложение, которое истинно исповедуют и в которое благочестиво веруют православные, и иначе по сравнению с мнением Церкви его толкуют. И действительно, из них [тетрадей] не следует, что видимые и ядомые хлеб и вино, уже освященные, суть истинные по существу Тело и Кровь Христа, но то, что хлеб и вино мыслится духовно, или, лучше сказать, воображается [Телом и Кровью]. А это исполнено всякого нечестия, поскольку Собор, собранный при Парфении Старейшем, патриархе Константинопольском против такового еретического мнения, теми же словами эту хулу изложил, [предав] позору. По этой причине наша мерность, соборно с блаженнейшим и святейшим патриархом Святого Града Иерусалима и всей Палестины господином Досифеем, и со обретшимися священнейшими архиереями, и с пречестными во Святом Духе всеми возлюбленными нашими братьями и сослужителями, и с честнейшими и ученейшими клириками нашей Великой Христовой Церкви, и с благороднейшими архонтами государства и прочими славными мужами, и с усердно упражнявшимися в науках, с избранными, любящими благочестие и православными христианами, рассмотрев этот вопрос и решив подготовить православное суждение Церкви, вместе исповедуем, что это слово, то есть «пресуществление», не является ни чуждым, ни преподанным извне, ни привнесенным в Восточную Церковь со злым умыслом некими инославными, но собственным и подлинным [словом] нашего священного учения, которое благочестивыми учителями Церкви православно было записано и произнесено. [Это слово] не отступает от мнения Церкви, как утверждают упомянутые тетради, не отличается от почитаемого в таинствах преложения и не порождает его искаженного понимания. Ведь если бы [это слово] вносило перемену и различие в понимание [Таинства преложения], то православные учители, будучи мудрыми и сведущими и хорошо умеющими различать таковые вещи, не принимали бы прежде это [слово] как не отличающееся от «преложения» и равнозначное [ему]. Однако же удаляя, как было сказано, из учения о священном Таинстве всякое злодеяние, лжесловие, коварную злобу, злославие и писание еретиков, они передали святой Христовой Церкви это слово как отгоняющее мутные учения злославных и обуздывающее еретиков посредством помощи Духа свыше, желая более ясным и подходящим образом разъяснить мнение кафолической Церкви о Таинстве. Посему и мы приемлем это [слово] и решительно утверждаем [его], благочестиво мыслим и учим [ему], имея несомненную веру в то, что предлежащие на жертвеннике хлеб и вино прелагаются по существу после Господних словес и освящения в самое то истинное Тело и Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, как мы более подробно сказали выше. И именно это, а не что-то другое, отличное от древнего мнения нашей Церкви [об этом таинстве], обозначает [слово] «пресуществление».
Иерусалимские соборы 1–2
Иерусалимские соборы 1–2: апостольский и 1672 г.
I) Иерусалимский собор апостольский – под этим именем известно событие, о котором передается в 15 главе книги Деяний. Здесь этот эпизод изображается вполне обстоятельно, как важнейший и влиятельный факт апостольской истории, однако его действительное значение, а равно и научное достоинство дееписательского повествования определяются с совершенною отчетливостью лишь чрез соотношение с рассказом Апостола Павла во 2-й главе послания к Галатам. Для всех очевидно, что в обоих отчетах разумеются явления аналогичные, но сообщения о них настолько ли согласны, чтобы признать известное тожество событий и историческую ценность названных рефератов? В этом случае особенно знаменательно то наблюдение, что последние взаимно предполагают друг друга. Так, 1) в Гал.2апостольство Павлово утверждается на благоплодности служения, из удачных опытов коего извлекается общий принцип равноправной законности благовествования у язычников, хотя логически правильным был бы обратный ход аргументации, когда на принципе созидается и им ограждается соответственное практическое применение его всегда и везде. Это нарушение естественного идейного порядка могло вызываться только фактическою последовательностью моментов, причем силою вещей наперед выдвигается качество осуществления и отсюда выясняется самый фактор во всем принципиальном достоинстве. А это именно и было на апостольском соборе, где вопрос сводился к обсуждению плодов миссии Павловой (Деян.15и ср. 4. Деян.14, 27 ) и решался по вниманию к этим данным. Тут слова послания к Галатам существенно раскрываются указаниями книги Деяний, но это верно и для нее. 2) Мы знаем, что раньше св. Павел предпринимал свои миссионерские путешествия по полномочию антиохийской церкви ( Деян.13:1–3 ), которой доносил о достигнутых результатах ( Деян.14:27 ), соображаясь с нею насчет дальнейших мер ( Деян.15 2:3), а после третьего (по обращении) посещения Иерусалима он действует уже по собственной инициативе и, никого не спрашивая, смело и властно приглашает Варнаву: «Пойдем опять, посетим братьев нашнх» ( Деян.15:36 ). Такое изменение не находит прямого основания в иерусалимском соборном декрете, и здесь обязателен особый акт нарочитой санкции апостольского авторитета св. Павла для независимого благовествования в мире языческом. Все это и было сделано при специальном совещании, судя по отчету Галатийского послания, которое в этом пункте разъясняет нам дееписательский рассказ.
К этому периоду благовестническая деятельность св. Павла должна была приобрести столь определенную форму, что необходимо обращало внимание и вызывало на обсуждение касательно евангелизации среди язычников. Так и было по отчету Дееписателя. Миссионерский опыт убедил Варнаву и Павла, что язычники вступают в христианство дверями веры ( Деян.14:27 ) помимо обязательности всяких иных требований. Господствовавшая в Антиохии практика подкреплялась, но некоторые пришельцы из Иудеи (т. е., конечно, из Иерусалима) возражали и смущали, что без принятия обрезания по обряду Моисееву невозможно христианское спасение ( Деян.15:1 ). Тут предполагалось, что последнее несомненно дано и содержится в христианстве, но воспринимается и усвояется лишь чрез посредство Моисеева закона, который чрез это и сам получал оправдывающую важность. Вопрос касался самого существа христианской спасительности, причем у необрезанных эллино-христиан отрицалась действенность христиански-благодатного возрождения, а для мпссии в языческом мире предначертывалась необходимость иудейского прозелитства, как предварительного условия для спасительного вступления в церковь Христову. Понятно, что все это взволновало антиохинцев. Судя по возникшему «разногласию» ( Деян.15:2 ), часть их как будто примкнула к пришельцам, но большинство было на стороне Павла и Варнавы, если они оказались во главе посольства в Иерусалим.
Ясно, что антиохийская церковь собственно не имела принципиальных сомнений и своею миссией искала только авторитетного подтверждения господствующей практики. В этом достоинстве – представителей, а не повинных ответчиков антиохийские посланцы были приняты и в Иерусалиме, где фактами миссионерского прошлого убеждали в призвании язычников путем веры. Но – (вопреки К. Schmidt’у) тожественные или солидарные с антиохийскими посетителями – христиане из фарисеев подняли оппозицию и обнаружили ту неизбежную сторону своих воззрений (ср. Гал.5:3 ), что обрезание обязывает к соблюдению всего закона Моисеева ( Деян.15:5 ). Этим христианство соподчинялось мозаизму до степени прибавления, не имеющего самостоятельной силы и важности. Дело приобретало слишком роковую постановку, предрешавшую всю судьбу христианского избавления в языческом мире и даже среди Израиля, почему требовалось специальное и авторитетное рассмотрение. После неоднократных общих рассуждений при равноправном участии всех верующих, теперь открывается нарочитое собрание, где действующими являются собственно Апостолы иерусалимские и местный совет из пресвитеров, а все прочие были лишь соприсутствующими свидетелями, которые, не будучи только пассивными слушателями (ср. Деян.15:12 ), однако, не влияли своим голосом на ход решений. Апостолы говорили и определяли столько же для них ( Деян.15:7, 13 ), сколько и от их лица, как членов церковного организма ( Деян.15:22, 23 ). Тем не менее, сначала было «многое взыскание» ( Деян.15:17 ), причем все свободно высказывали свои соображения и возражения, входили в прения, взвешивали основания pro и contra и т. п. Когда же были исчерпаны все справедливые возможности, Апостол Петр своею речью подводит заключительный итог. В качестве предызбранного Богом первого вестника Евангелия Христова язычникам – он свидетельствует, что по призванию свыше эллины не менее иудео-христиан получили Духа Св. и наравне с ними чрез веру достигли очищения сердец или возродились благодатию. Всякое дополнение тут излишне, и закону нет места уже потому, что для самих сынов Израиля это было лишь бремя, ибо никто не смог понести его так, чтобы получить спасение. Значит, последнее всем подается по благодати, которою спасаются и иудеи и язычники. Принципиальным освещением фактических данных Апостол Петр доказал абсолютную независимость христианского возрождения от законнических условий, а Варнава и Павел явлениями знамений Божиих среди обращенных ими язычников удостоверили, что одинаковое действие Духа Божия, очищающего и обновляющая, сопровождало и миссионерские подвиги их. Отсюда вытекало, что толкование Петрово приложило к эллино-христианской миссии вообще. Данную мысль и констатирует св. Иаков, раскрывая, что здесь не было неожиданного изменения в ходе божественного домостроительства, поелику ( – приспособительно комментированные – ) слова пророка Амоса ( Ам.9:11, 12 ) издавна предвозвещали обращение к Господу всех народов, как от века ведомое Богу дело Его. Предварительное принятие язычниками законнических норм совсем не предполагается, и потому требование сего было бы напрасным затруднением. Очевидно, возлагать закон на язычников не следует, а достаточно ограничиться немногим, заповедав им воздерживаться от оскверненная идолами или идоложертвенного, от блуда, удавленины и крови ( Деян.15:20. 29 ). В этом смысле для христиан Антиохии. Сирии и Киликии было составлено торжественное послание, которое потом отправлено чрез Павла и Варнаву вместе с иерусалимскими легатами Иудою Варсавой (м. б., братом Иосифа Варсавы: Деян.1:23 ) и Силой, везде по пути вызвало радость и восстановило мир взаимности между христианами из иудеев и язычников.
По этим своим свойствам декрет апостольский нимало не устраняется другими историческими фактами. Во всяком случае, ему новее не противоречит роковым образом известный эпизод столкновении между Апостолами Петром и Павлом в Антиохии Сирийской после иерусалимского совещания (Гал.2сл.). В начале св. Петр неблазненно ел с эллинохрпстианами, и это вполне оправдывалось соборными принципами по отчетам книги Деяний и послания к Галатам, поскольку обоими одинаково утверждается совершенное христианство языческих обращенцев, принятых в лоно Церкви помимо закона. Потом делается поворот к иному поведению по случаю прихода «некоторых от Иакова» или влиятельных членов иерусалимского братства, может быть, из сонма тамошнего «пресвитерия». Теперь Апостол Петр уклоняется от прежнего сотрапезничества, но, учреждая известную особность христианских миссий эллинской и иудейской, частное совещание благовестников не обязывало к такому взаимообщению, которого не предписывал и апостольский собор. гарантировавший собственно церковный мир между равноправно христианскими частями. Участие в пище и питии было для всякого древнего человека слишком интимным и не содержалось прямо в религиозно-житейском общении, последнее же для иудейства являлось чем-то отдельным от сотрапезничества, как видно по истории с сотником Корнилием (ср. Деян.11:3 ). Но мы знаем, что св. Петр допустил подобную уступку именно ради обрезанных, которые смущались этим общением, сам вовсе не сомневаясь в благодатном возрождении антиохийских эллинохристиан, о чем должно заключать по отсутствию намеков подобного рода.
II) Иерусалимский собор 1672 г. был созван патриархом Досифеем по поводу не прекращавшихся на Западе и Востоке толков о кальвинизме Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса († 1637 г.), возникших на основании приписываемого этому патриарху и изданного в Женеве с его именем «Исповедания веры». Кальвинистические воззрения, выраженные в этом частном исповедании, переносились и на всю православную греко-восточную церковь, которая и завинилась в ереси. Напрасно соборы Константинопольские (1638 г. и 1642 г.) и Ясский (1642 г.) доказывали несправедливость обвинения, опровергали и анафематствовали учение кальвинистов, явно враждебное подлинному учению православной церкви, – смута, злонамеренно рассеиваемая католиками и протестантами по поводу имени Кирилла Лукариса, волновала православный Восток и требовала нового уврачевания. Патр., иерусалимский Досифей, верный страж и охранитель православия, ввиду злонамеренной смуты, созвал в 1672 г. новый собор для обсуждения вопроса о пресловутом, с именем Кирилла Лукариса изданном, исповедании веры. Собор состоялся собственно в Вифлееме, где в это время восстановлялся храм над пещерою Рождества Христова, в присутствии 71 иерарха и клириков, во время пребывания в Вифлееме многочисленных паломников, – дабы вера православная (говорить Досифей) была ясна в целом мире и ложь противников православия изобличена; но называть этот собор принято иерусалимским. На соборе опять рассматривалось исповедание веры, известное с именем Кирилла Лукариса, вновь было осуждено и признано чуждым учения православной греко-восточной церкви. Вместе с тем собор составил точное исповедание учения святой православной церкви, оттенив его различие и противоположность с учением латинян и протестантов. В этом исповедании источниками христианского учения провозглашено Свящ. Писание и Свящ. Предание, а каноном изъяснения Писания и церковного учения призваны определения вселенских соборов и единогласие св. отцов, изложено учение православной церкви об оправдании, семи таинствах, и почитании святых икон и мощей, об иерархии. Определения иерусалимского собора 1672 г. были приняты всеми восточными патриархами и потом изданы в виде послания православных патриархов, получив авторитетно кафолический характер.
Новейшие даты следующие: 45 или 49-й г. (H. г. Soden), 46 г. (Oscar Holtzmann), 47 г. (Нагпаск, Bacon), 48 г. (Carl Clemen), 49 г. (Turner), 50 г. (Ramsay), 51 г. (Liyhtfoot), 51–52 г., вероятно же начало 52-го г. (Zahn), вообще 52 г. (Н. Н. Wendt), 53 г. (Friedrich Stober).