исраэль меир лау практика иудаизма
РАВВИН ИСРАЭЛЬ-МЕИР ЛАУ
В СВЕТЕ УСТНОЙ ТОРЫ
ПУРИМ
Обязанность отмечать Пурим – одна из семи заповедей, установленных нашими мудрецами, и сама эта обязанность тоже состоит из семи заповедей. Вот они:
5. произнесение вставки «Аль ганисим » в « Шмонэ-эсрэ » и в « Биркат гамазон »,
7. запрет траура и поста.
ПОСТ ЭСТЕР
В праздники мы прерываем веселье в самом его разгаре и поминаем души наших родных и друзей, ушедших из этого мира. Так же и в Пурим : от поста мы сразу же переходим к веселью праздника. Этот резкий переход напоминает нам, что нет веселья в этом мире, которое не было бы хоть немного смешано со скорбью.
ЧТЕНИЕ МЕГИЛАТ ЭСТЕР
Перед чтением произносятся три благословения, после чтения – одно.
Вот благословения, которые произносят перед чтением:
Следует внимательно слушать, как чтец произносит благословения, и отвечать « амен ». Тот, кто отвечает « амен » на благословение, словно благословляет сам.
Поэтому когда чтец произносит благословение, нельзя отвлекаться и прерывать молчание даже обычным «благословен Он, и благословенно имя Его».
Произнося утром благословение « Шегехеяну », следует помнить, что оно относится также к заповедям пира, « мишлоах манот » и «подарков бедным», которые относятся к этому дню. Ведь всякий раз, когда мы готовимся исполнить заповедь, исполняемую лишь раз в году, мы произносим « Шегехеяну ».
Слушать чтение Мегилат Эстер надлежит очень внимательно, не пропуская ни единого слова. Поэтому и от чтеца требуется, чтобы в тех местах, где при упоминании имени Гамака в синагоге поднимается шум, он прерывал чтение и терпеливо ждал, пока вновь не наступит тишина. Если лее шум заглушил несколько слов, чтец обязан прочитать их снова, чтобы все их услышали. Многие, стремясь исполнить заповедь наилучшим образом, приносят в синагогу собственные свитки Мегилат Эстер и следят по ним за чтецом, шепотом повторяя каждое слово, чтобы ничего не пропустить. Принято, что четыре стиха, особенно тесно связанные с избавлением, вся община произносит громко – а затем чтец их повторяет. Вот эти стихи:
2. «А Мордехай вышел от царя в царской одежде из голубой шерсти и виссона, с большой золотой короной на голове, в плаще из льна и пурпура, – а город Шушан ликует и веселится».
3. «У иудеев был свет, веселье, радость и почет».
4. «Ибо Мордехай-иудей – первый после царя Ахашвероша и велик среди иудеев, желанный для большинтва его братьев – шлет добро своему народу и заботится о всем потомстве его».
Слушать чтение Мегилат Эстер женщины обязаны наравне с мужчинами, потому что и они имеют отношение к этому чуду, ведь именно царица Эстер сыграла главную роль во всех этих событиях.
ПУРИМСКАЯ ТРАПЕЗА
Пурим – это «дни пира и радости». Поэтому мы должны устроить днем в Пурим пышную трапезу. Недостаточно вечерней трапезы при наступлении праздника. Во время трапезы днем мы обязаны пить вино, ибо сказали мудрецы наши: «Должен человек напиться в Пурим до того, чтобы не отличать слова «проклят Гаман » от слов «благословен Мордехай ».
«МИШЛОАХ МАНОТ» И «ПОДАРКИ БЕДНЫМ»
Исполняя заповедь «подарков бедным», следует в этот день давать вдвое больше, чем при исполнении заповеди « мишлоах манот ». Это выводится из того факта, что и слово «подарки» множественного числа, и слово «бедным»: значит, следует давать по крайней мере два подарка двум беднякам. Эта заповедь призвана выявить характерное для евреев чувство сострадания и жалости.
ОБЫЧАИ ПУРИМА
ШУШАН-ПУРИМ
ПУРИМ-МЕШУЛАШ
ПОЧЕМУ В ПУРИМ НЕ ЧИТАЮТ «ГАЛЕЛЬ»?
В СВЕТЕ УСТНОЙ ТОРЫ
РАВВИН ИСРАЭЛЬ-МЕИР ЛАУ
ПРАКТИКА ИУДАИЗМА В СВЕТЕ УСТНОЙ ТОРЫ
Храни меня » Авив » и устраивай Пеах
во имя Господа, Б-га твоего
Название Нисан принесли с собой в Эрец-Исраэль из Вавилона вернувшиеся изгнанники. В Танахе оно упоминается дважды: в Мегилат Эстер (3:7) и в книге Нехемьи (2:1). Это название близко слову ницан (бутон) – и действительно, именно в этом месяце начинается настоящая весна: «Бутоны видны по всей стране, время пения соловьев настало, и воркование горлицы слышно в нашей стране…»
Слово Авив означает время года, когда поспевают злаки. Кроме того, сами буквы этого слова указывают на то, что с него начинается счет месяцам года: » ав-йод-бейт «, то есть «отец двенадцати».
Есть много ответов на эти вопросы. Приведем лишь некоторые из них:
«БДИКАТ ХАМЕЦ» И «БИУР ХАМЕЦ»
Чтобы удалить » хамец » из наших домов как полагается, Галаха предписывает нам следующее:
1. совершить » Бдикат хамец » и » Бдиур хамец «;
2. мысленно отказаться от своих прав на какой бы то ни было » хамец «
Что такое » Бдикат хамец » и » Биур хамец «? По букве закона Торы достаточно того, что человек мысленно отказывается от всех прав на » хамец «, находящийся в его владении, приравнивая его к «праху земному», который никому не принадлежит и не имеет никакой ценности. Тора говорит: «Только к первому дню упраздните квашеное тесто в ваших домах». Однако мудрецы наши, великие знатоки человеческой психологии, постановили, что упразднение » хамеца » в сердце» недостаточно для того, чтобы оградить человека от нарушения запрета. Ведь человек пользуется » хамецом » целый год, и весьма вероятно, что и в Песах он может съесть » хамец » совершенно машинально, в силу укоренившейся привычки, если » хамец » останется в пределах его досягаемости. Чтобы избежать этого мудрецы предписали нам накануне Песаха самым тщательным образом проверить весь дом, не осталось ли там » хамеца «. Эта проверка и называется » Бдикат хамец «.
14 Нисана, как только стемнеет, мы обязаны основательно проверить, не осталось ли в доме » хамеца «. Мы делаем это, несмотря на всю предшествующую предпасхальную уборку. Итак, сразу после молитвы » Маарив «, не обращаясь ни к каким иным делам, мы приступаем к » Бдикат хамец «. Прежде всего, мы произносим благословение: «Благословен Ты Господь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам уничтожить » хамец «!» Правда, уничтожать » хамец » мы будем только назавтра утром, но дело в том, что » Бдикат хамец » необходимая мера для уничтожения » хамеца «, с которой фактически и начинается его.
Чтобы не получилось, что наши поиски закончатся безрезультатно – а вдруг мы не найдем никакого » хамеца «? – и благословение окажется произнесенным впустую, есть обычай прятать в разных местах в доме десять кусочков хлеба и, таким образом, гарантировать успех поисков.
Однако ясно, что » Бдикат хамец » нельзя сводить только к поискам этих десяти кусочков хлеба. Проверку следует делать всерьез и искать » хамец » по-настоящему. » Бдикат хамец » совершают при свете восковой свечи, дающей яркий свет и не угрожающей дому пожаром. Этой свечой освещают все углы, все щели в тех местах, где ели или хранили » хамец «. Для проверки пользуются куриным пером, а найденный » хамец » складывают в бумажный кулек. После » Бдикат хамец » этот кулёк кладут на видное место, чтобы не забыть сжечь его завтра утром.
И во время » Бдикат хамец «, и во время самого процесса уничтожения » хамеца » (то есть того, что называется » Биур хамец «) принято вслух заявлять о своем отказе от прав на этот » хамец «: «Всякий » хамец » и всякая закваска, находящиеся в моем владении, которые я не смог обнаружить и которые я не смог уничтожить, аннулируются и считаются ничейными, словно прах земной».
Поскольку в Песах запрещено пользоваться даже минимальным количеством » хамеца » то нельзя использовать и посуду, которой мы пользуемся в течение всего года.
Но не стоит слепо полагаться на эту надпись. В каждом спорном случае следует обращаться в местный раввинат, чтобы там получить своевременное и исчерпывающее объяснение.
МАЦА ОБЫЧНАЯ И МАЦА ШМУРА
Тора говорит: «И берегите опресноки». Тесто для мацы следует оберегать ото всего, что может вызвать в нем брожение и превратить его в » хамец «.
И обычная маца, и маца шмура могут быть двух видов: машинная и ручной работы.
В этот день принято вставать пораньше – ведь надо многое успеть.
Утром в молитве » Шахарит » не читают «Песнь во время благодарственного жертвоприношения» и «Хвалебную песнь о Давиде».
Поскольку наши мудрецы говорят : «Каждый человек должен очистится перед праздником», накануне Песаха мы идем в » миквэ «. В канун Песаха следует постричься – потому что в праздник Песах начинается период, » Сфират хаомер «, когда стричься нельзя. Постричься надо успеть до полудня.
Итак, канун Песаха – это единственный день в году, когда не постятся (исключая, конечно, первенцев). Но и не едят ни хлеба, ни мацы … С тоит добавить, что те кто едят мацу круглый год, не едят ее с начала месяца Нисан.
Четыре имени у этого праздника:
2. Праздник свободы;
Праздником свободы он называется потому, что отмечает дату освобождения наших предков из египетского рабства. Не случайно этот праздник именуется в молитвенниках «временем нашего освобождения» (так же как Суккот – «временем веселья нашего», а Шавуот – «временем дарования нашей Торы»).
Праздником мацот он называется потому, что в эти дни нельзя есть » хамец «, а в первую ночь праздника следует есть мацу (мн. мацот ) – в память о маце, которую ели наши предки, спешно покидая Египет.
Хозяйка дома зажигает праздничные свечи от огня, зажженного еще засветло, благословляя: «Благословен Ты, Господь, Б-г наш, освятивший нас С воими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи». Затем она произносит » Шегехеяну «, имея в виду, что это благословение относится также и ко всем заповедям праздника, которые мы исполняем раз в году. Хозяин дома произносит Шегехеяну » во время » Кидуша «.
Ясно, что если первый день Песаха совпадает с субботой, то свечи зажигают еще до наступления субботы, и благословение тогда иное: «…зажигать субботние и праздничные свечи». В праздник благословение произносят до зажигания свечей, но если он совпадает с субботой, то, разумеется, сначала зажигают свечи, а потом благословляют.
Перед зажиганием свечей нелишне удостоверится в том, что перед креслом ведущего Седер есть все необходимое: справа в верхней части » кеары » – » зроа «, напротив него – яйцо, между ними и ниже – » марор «, в нижней части » кеары » справа – » харосет «. Слева – » карпас «, а между ними в самом низу – » хазарет «. Обо всем этом пойдет речь ниже.
В ночь Седера мы исполняем две заповеди Торы: есть мацу в первую ночь Песаха и рассказать об исходе из Египта.
Почему же бокалов должно быть именно четыре? Потому что, возвещая Моше об освобождении Израиля из Египта, Всевышний употребил четыре выражения:
1. «Я выведу вас из-под ига Египта»;
2. «Я избавлю вас от служения им»;
3. » Я спасу вас мощью великою и страшными карами»:
4. » Я возьму вас народом Себе»
(Есть еще одно объяснение, почему жертву » хагига » на » кеаре » символизирует именно яйцо: так же, как яйцо становится все тверже и тверже, чем дольше его варят, так же все тверже, все закаленнее становится народ Израиля с каждым новым бедствием, постигающим его. Так что вареное яйцо на » кеаре » символизирует одно из главных качеств народа Израиля.)
А в самом низу » кеары » лежит » хазерет » – тертый хрен. » Хазерет » необходим для сэндвича » корех «, который съедаем мы в память об обычае Гилеля делать сендвич из мяса пасхальной жертвы, мацы и » марора «.
Надо отметить, что бытуют различные обычаи расположения на » кеаре » пасхальных ингредиентов – согласно мнению р. Ицхака Луриа ( Гаари ), согласно мнению р. Элияху из Вильно ( Виленского гаона ). Однако чаще всего порядок расположения предметов на » кеаре » такой:
А ставят » кеару на салфетку, покрывающую три мацы.
ПОРЯДОК ПРОВЕДЕНИЯ СЕДЕРА
Кадеш («освящай») – глава семьи совершает » Кидуш «, в ходе которого произносит благословение: «…творящий плод виноградной лозы», «…освящающий Израиль и времена и » Шегехеяну «.
Карпас – обмакивают » карпас » в соленую воду, произносят благословение: «творящий плод земли» и съедают его.
Магид («сообщающий») – это чтение Агады в ответ на вопросы детей: «Чем отличается эта ночь от прочих ночей? Читают от слов «Рабами мы были…» до благословения «…спасший Израиль».
Рахца («омовение») – снова совершают омовение рук, на этот раз произнося благословение: «…повелевший нам омывать руки», как это обычно делают перед трапезой.
Моци , маца («выращивающий хлеб из земли», маца) – трапезу начинают с мацы. Перед тем, как съесть казаит мацы, произносят два благословения: «…выращивающий хлеб из земли » и «Благословен Ты Господь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас С воими заповедями и повелевший нам есть мацу!».
Марор – произнося благословение: «…освятивший нас С воими заповедями и повелевший нам есть » марор «, съедают минимум казаит » марора «.
Корех («складывает вместе») – делают «сэндвич»: между двумя кусками мацы кладут » хазерет «) и говорят: «В память о Храме мы делаем так, как делал Гилель …», а затем съедают по крайней мере казаит этого «сэндвича».
Барех (» благославляй «) – чтение » Биркат Хамазон «, включая вставку » Яале веяво «, в которой Песах называется «временем нашего освобождения» (эту вставку читают в течение всей пасхальной недели)
ПРИМЕЧАНИЯ К АГАДЕ
РАСПОРЯДОК МОЛИТВ В ПЕСАХ
В первый день Песаха читают полный » Галель «, а в остальные дни – сокращенный. Почему?
Распорядок молитв в Песах почти не отличается от распорядка молитв в любо другой из трех годовых праздников. Наиболее яркое отличие – это чтение » Галеля » В Суккот и Шавуот читают полный » Галель «, а в Песах полный » Галель » читают только в первый день праздника (за пределами Страны Израиля – в первые два праздничных дня). В остальные дни праздника читают только сокращенный » Галель » (как в рош-ходеш ).
Стоит подчеркнуть, что мы не радуемся чужой беде, но и о совершенном для нас чуде молчать не пристало. Поэтому мы идем на компромисс: читаем » Галель «, но с сокращениями.
Еще одна особенность первого дня Песаха – Молитва о росе, с которой хазан начинает повторение молитвы » Мусаф «. Наши мудрецы постановили, что со второй половины месяца Нисан дожди уже не являются благословением. Скорее наоборот, поэтому с 15 Нисана в молитве «Амида» мы перестаем просить Всевышнего послать дождь.
Итак, при повторении » Мусафа » хазан вместе с общиной читает молитву о росе, а во втором благословении вместо слов «заставляющий дуть ветер и лить дождь» говорят «ниспосылающий росу». Центральный раздел Молитвы о росе состоит из шести строф (подобно Молитве о дожде), в которой мы просим о том, чтобы роса принесла нам благословение: «Пошли росу и наполни наши амбары…» И так же, как Молитва о дожде, Молитва о росе тоже заканчивается возгласом: » Ибо Ты – Ты Господь, Б-г наш, заставляющий дуть ветер и лить дождь – для благословения, а не для проклятья, для жизни – а не для смерти, для сытости – а не для голода!».
Если первый и седьмой дни праздника приходятся на будние дни, то » Авдалу » совершают только над бокалом вина – без свечи и благовоний – и в начале ее не произносят цитаты из Священного Писания, как в субботу. То есть произносят только два благословения: «…творящий плод виноградной росы» и «….разделяющий святое от будничного».
В каждый из дней праздника читают другой отрывок из Торы. Объединяет их воспоминание об исходе из Египта, о законах » хамеца » и мацы, о пасхальной жертве и об обязанности паломничества в Храм. Интересно, что порядок соответственно которому читают эти отрывки, не совпадает с тем порядком, в котором они идут в самой Торе. Почему? Ответ на этот вопрос будет дан позже.
В первый день Песаха к Торе вызывают пятерых человек, и зачитывают отрывок из Шмот (гл. 12): «И созвал Моше всех старейшин Израиля и сказал им…»
В третий день Песаха ( который и за границей уже тоже холь-хамоэд ) читают главу 13-ю из книги Шмот : «Посвяти Мне каждого первенца матери…»
В пятый день гл.34: «И сказал Господь Моше : Выруби себе две скрижали из камня». Если же этот день совпадает с субботой, то, то чтение начинают с предыдущей 334 гл.: «Смотри, Ты говоришь мне…» – чтобы можно было вызвать к Торе семь человек, как это принято по субботам.
В шестой день зачитывают отрывок из другой книги, Бемидбар (гл.9): «И совершают сыны Израиля Песах в его срок».
За границей, где празднуют и восьмой день, приглашают к Торе пятерых человек и читают отрывок из книги Дварим (гл. 15-16): «Каждого первенца, который родится…»
Эти же самые отрывки цитируют в молитве » Мусаф » каждый день праздника Песах : в первый день (а за границей и в первый и во второй дни) – тот, что читают для мафтира в этот день (или эти дни), а в остальные дни Песаха – отрывок «И приносите огнепалимую жертву».
В пасхальную субботу после молитву » Шахарит » и перед чтением Торы принято перечитывать все восемь глав книги » Шир Хаширим » (Песнь песней») – подобно тому, как в субботу холь-хамоэд праздника Суккот читают книгу » Кохелет «.
В ашкеназских общинах » Шир Хаширим » читают по свитку, напи санному на пергаменте, и перед чтением произносят два благословения: «Благословен Ты Господь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас С воими заповедями и повелевший нам читать свиток [«Песнь песней»] и » Шегехеяну «. В других же еврейских общинах каждый из присутствующих читает » Шир Хаширим » по книге, не произнося никаких благословений.
Мудрецы придавали огромное значение книге » Шир Хаширим «. Раби Акива даже сказал: «Все книги Танаха святы, но » Шир Хаширим » – святая святых».
Наши мудрецы, Кабала и хасидизм говорят, что в » Шир Хаширим » выражается нерушимость союза между «возлюбленным» (Всевышним) и «невестой» (Израилем). Все образы этой поэмы истолковываются аллегорически как изображение вечной любви Всевышнего к Израилю и Израиля ко Всевышнему.
В других книгах Танаха связь между нами и Всевышним чаще всего основывается на чувстве боязни наказания или высокого чувства благоговения, священного трепета. В » Шир Хаширим » эта связь представлена совсем в другом аспекте, в аспекте любви. А этот аспект несравненно выше, чем боязнь.
Во-первых, » Шир Хаширим – это восторженное описание весны: «Ибо осень уже миновала, прошли и закончились дожди, бутоны распускаются по всей стране, время соловьиного пения настало, и воркование горлицы слышно в нашей стране…»
Во-вторых, в этой книге иносказательно рассказывается вся история народа Израиля, история его порабощения различными царствами и неизменное спасение, которое приходит от Всевышнего. Особое место занимает избавление Израиля из египетского рабства…
РАВВИН ИСРАЭЛЬ-МЕИР ЛАУ
В СВЕТЕ УСТНОЙ ТОРЫ
ДЕВЯТОЕ ABA
Девятое ава – день нашего национального траура, кульминационная точка скорби об обоих Иерусалимских Храмах, о начале изгнания и бед, им вызванных. С этим днем связано пять трагических событий, которые тоже перечисляются в трактате Таанит.
1. В этот день Вс-вышний вынес приговор, который обрек всех выходцев из Египта умереть в пустыне, и им не дано было войти в Эрец-Исраэль. Их грех состоял в следующем: разведчики, которых послал Моше-ра-бейну осмотреть страну, вернувшись, начали порочить ее, и народ, поверив им, принялся роптать на Вс-вышнего и сомневаться даже в Его возможностях – Его, Который 40 лет обеспечивал все их потребности в пустыне, – привести их в Страну Израиля и покорить населяющие ее народы. Народ оплакивал «свой горький жребий», как рассказывается в Торе: «И завопила вся община громким воплем – и плакал весь народ в эту ночь». А было это в ночь на 9 ава, и Вс-вышний, разгневавшись на евреев за их маловерие и бессмысленный плач, вынес им приговор: «Вы плакали в эту ночь попусту – будете плакать в эту ночь во всех поколениях ваших».
2-3. В этот день были разрушены оба Храма – Первый и Второй. Как рассказывается в книгах Млахим II и Ирмеягу, вавилонские полчища ворвались в Первый Храм еще 7 ава, а во второй половине 9 ава подожгли его, и он горел всю ночь до второй половины 10 ава. Несмотря на то, что по-настоящему огонь в Храме разгорелся 10 ава, мы отмечаем это несчастье 9 ава, потому что начало бедствия – тяжелее всего. Поэтому вплоть до полудня 10 ава мы, как отмечалось, не едим мяса и не пьем вина, не стрижемся и не устраиваем свадеб. Второй Храм был разрушен Титом, римским военачальником, в самый день 9 ава.
4. В этот день пал Бейтар. Во время восстания Бар-Кохбы в этой хорошо защищенной крепости укрылись тысячи мужчин, женщин и детей. Падение Бейтара было финалом катастрофического разрушения Страны Израиля: сотни тысяч евреев были убиты, сотни тысяч угнаны в рабство, страна опустела. К этому добавилась катастрофа духовная: Бейтар был одним из центров изучения Торы, и с его падением был разрушен один из главных духовных источников, питавших всю Страну Израиля.
5. После подавления восстания Бар-Кохбы римские власти предприняли чрезвычайные усилия для того, чтобы стереть все следы еврейского присутствия в Стране Израиля: саму страну римляне стали называть «Палестиной» (по имени небольшого народа, жившего когда-то вдоль прибрежной полосы на юге страны и к тому времени давно исчезнувшего). Свою преступную руку римляне наложили на самое сердце Иерусалима: они перепахали всю территорию города, не оставив от него почти никаких следов. На месте Иерусалима они построили новый город, который назвали «Элиа Капи-толина». Сами того не ведая, римляне осуществили предсказание пророка Михи, которое приводится в книге пророка Ирмеягу (26:18): «Сион словно поле будет распахан». Это событие, как и четыре предыдущих, произошло 9-го ава, подтвердив истинность слов наших мудрецов: «Взваливают вину на уже виноватого».
Грех золотого тельца, совершенный 17-го тамуза, и грех разведчиков, совершенный 9-го ава, – эти события предопределили много веков спустя потерю духовной и политической независимости еврейского народа в его собственной стране, став причиной одной из самых страшных катастроф в его истории.
Пост Девятого ава начинается с заходом солнца, и в этом отношении он равен лишь Йом-Кипуру, когда мы тоже постимся полные сутки.
Также и в отношении запретов Девятое ава подобно Йом-Кипуру: в этот день нельзя есть, пить, мыться и умащать себя, нельзя носить кожаную обувь и запрещены супружеские отношения. Во время последней трапезы перед наступлением поста (гасеуда гамафсекет) принято есть вареное яйцо, традиционную пищу скорбящего. Яйцо окунают в пепел – напоминание о сожжении Храма. Эту трапезу нельзя есть трем мужчинам за одним столом, чтобы им не пришлось совершать «зимун».
Затем читают «кинот», траурные элегии, и расходятся по домам, не приветствуя друг друга – согласно обычаю скорбящих. Ведь слово шалом – одного корня со словом шлеймут («совершенство»), а это очень далеко от нас в этот день.
Утром после «Шахарит» несколько часов посвящают чтению «кинот», включенных в специальный сборник. Как принято у скорбящих, во время «Шахарит» не возлагают «тфилин» и не облачаются в «талит». Во время утренней молитвы к Торе вызывают трех человек – для чтения 4-й главы книги Дварим, в которой Моше-ра-бейну предупреждает народ о бедах, грозящих ему в том случае, если он отвернется от Б-га Израиля: «Когда породишь детей и внуков, и окончательно утвердишься на твоей земле. » «Гафтара» этого дня – главы 8-я и 9-я книги Ирмеягу, выражающие скорбь о разрушенном Храме и описывающие начало изгнания.
«Кинот» читают после чтения Торы. Перед нами проходит картина бедствий и самопожертвования нашего народа во имя Торы от разрушения Первого Храма и до падения Бейтара. «Кинот» рассказывают о мученической смерти десяти величайших еврейских мудрецов от рук римлян, о гибели трех замечательных еврейских общин – городов Шпайера, Вормса и Майнца – в эпоху крестовых походов. Последняя часть сборника «кинот» – это поэмы раби Йегуды Галеви о разрушении Храма, проникнутые страстной любовью к Сиону и Стране Израиля. Наиболее знаменитая из них начинается словами: «Сион, неужели безразлична тебе судьба узников твоих. »
После «кинот» снова читают Мегилат Эйха. Вплоть до полудня сидят на земле или на низеньких скамеечках, а во второй половине дня собираются в синагогах для молитвы «Минха», перед которой возлагают «тфилин» и облачаются в «талит». В «Минху» восполняют те отрывки, что были пропущены в «Шахарит». После «Ашрей» читают Тору и «гафтару» – те отрывки, что принято читать в общественные посты. В «Шмонэ-эсрэ» добавляют молитву «Утешь, Г-сподь, Б-г наш, тех, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме» в то благословение, в котором мы просим о восстановлении Иерусалима. А заканчивают его так: «Благословен Ты, Г-сподь, утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим». Затем – как в любой из общественных постов – читают вставку «Ответь нам. ». В «Минхе» – в отличие от «Шахарит» – когены выходят благословлять народ. На исходе дня мы молимся обычный будничный «Маарив», затем совершаем благословение луны и прекращаем пост молочным ужином (поскольку, как было сказано, до полудня следующего дня, 10 ава, нельзя есть мясо и пить вино).
Если Девятое ава совпадает с субботой, то пост переносят на воскресенье и начинается он сразу после исхода субботьк В этом случае уже в воскресенье вечером можно есть мясо и пить вино, и тогда же заканчивается запрет устраивать свадьбы.
СЕМЬ «СУББОТ УТЕШЕНИЯ»
Суббота, следующая за Девятым ава, называется Шабат нахаму – по первому слову, с которого начинается ее «гафтара» (Йешаягу, 40): Нахаму, нахаму ами («Утешайте, утешайте Мой народ»). Три субботы, предшествующие Девятому ава, называются «тремя субботами бедствий», потому что их «гафтарот» предсказывают бедствия, которые грозят народу Израиля: «Слова Ирмеягу» (первая глава книги Ирмеягу), «Слушайте слово Г-спода, Дом Яакова» (из второй главы книги Ирмеягу) и «Видение Иешаягу, сына Амоца» (Иешаягу, 1). А «гафтарот», которые читают в семь суббот после Девятого ава, посвящены одной и той же теме: утешению народа Израиля. Все они заимствованы из книги пророка Иешаягу и предсказывают грядущее освобождение еврейского народа, резко контрастируя тем самым с «субботами бедствий» периода Бейн гамецарим.
После Девятого ава месяц ав получает новое имя: менахем-ав, то есть «ав-утешитель». Этим мы выражаем нашу неколебимую надежду на то, что осуществятся пророческие предсказания о том добре, которым Вс-вышний утешит Израиль.
ПЯТНАДЦАТОЕ АВА
Мишна в трактате Таанит говорит: «Не было таких праздников у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом-Кипур». Что это за день – Пятнадцатое ава и почему он сравнивается с Йом-Кипуром?
Мудрецы наши разъясняют: Йом-Кипур символизирует прощение греха золотого тельца. И прощение это даровано Вс-вышним именно в этот день, и именно тогда Моше-рабейну спустился с Синая с новыми Скрижалями завета. Пятнадцатое ава тоже символизирует искупление греха – греха разведчиков, посланных в Страну Израиля и оклеветавших ее. Пятнадцатого ава прекратился мор, уничтожавший выходцев из Египта и бывший исполнением вынесенного Вс-вышним смертного приговора всему поколению, совершившему два тяжелых греха: создавшему золотого тельца и не желавшему идти в Эрец-Исраэль.
Шесть положительных событий произошли Пятнадцатого ава:
2-3. В этот день были отменены два брачных ограничения: запрет на браки между мужчинами и женщинами из разных колен Израиля, а также запрет сынам колена Биньямина жениться на девушках из других колен. Как известно, вследствие инициативы дочерей Цлофхада (о которой рассказывается в книге Бемидбар) Вс-вышний запретил девушке, наследующей состояние отца, выходить замуж за сына иного колена Израиля – чтобы земельное владение не переходило от колена к колену.
Много лет спустя произошла трагическая «история наложницы в Гиве» (Шофтим, 19-21), вследствие которой остальные колена Израиля опрометчиво поклялись: «Никто из нас не отдаст свою дочь замуж в колено Биньямина». В результате возникла опасность, что колено Биньямина вымрет. Обе эти санкции были отменены Пятнадцатого ава. Народ понял, что колено Биньямина не перенесет этого запрета, и раскаялся в совершенном: «Отстранено сегодня одно колено от Израиля!» Но возник вопрос: «Что же мы можем сделать для них – мы, которые поклялись именем Г-спода, что не будем давать им наших дочерей в жены?!» Выход был найден: клятва, которой поклялись тогда евреи, не вечна и не распространяется на все последующие поколения. Подобный выход был найден и для отмены запрета браков между представителями разных колен: этот запрет был в силе только для поколения, которое завоевало Страну Израиля. И 15 ава сынам Биньямина было разрешено «умыкать» себе жен из жительниц города Шило, вышедших в виноградники «водить хороводы». Так было сохранено существование целого колена Израиля, и, естественно, исчез запрет женщинам-наследницам из одного колена Израиля выходить замуж в другое колено. Это был первый в еврейской истории случай объединения родов народа Израиля, и книга Шофтим называет его «праздником во имя Г-спода». А с течением времени, как говорит Мишна, стало обычаем начинать сватовство в этот день, чтобы создавать новые семьи в Израиле.
4. 15 ава израильский царь Гошеа бен Эйла отменил заставы на дорогах, ведущих в Иудею. Когда еврейское царство разделилось на два – Иудейское и Израильское, первый израильский царь Йоровам бен Неват опасался, что если его подданные три раза в году будут приходить на праздник в Иерусалим, их сердце постепенно вернется к монархии Дома Давида. Поэтому он запретил им ходить в Иерусалим, а чтобы гарантировать исполнение своего приказа, перекрыл движение на дорогах, ведущих в Иудею. В качестве замены Иерусалимского Храма он поместил в двух городах, Дане и Бейт-Эле, идолов в виде тельцов, и приказал поклоняться им. Так окончательно распалось некогда единое государство: в Иудее продолжали служить единому Б-гу, а в царстве Йоровама распространилось идолопоклонство. Однако последний израильский царь, Гошеа бен Эйла, снял заставы на дорогах, разрешив народу совершать паломничество в Иерусалим и тем самым предприняв попытку сократить пропасть, разделявшую оба царства.
5. 15 ава заканчивали заготовку дров для жертвенника в Храме, о котором Тора говорит: «Постоянный огонь, зажженный на жертвеннике, не должен погаснуть».
В начале эпохи Второго Храма большая часть Страны Израиля была опустошена, и задача заготовки дров для жертвенника была почти невыполнимой. Народ, однако, горячо принялся за эту работу, что зачастую было связано со смертельной опасностью. Те, кто доставлял собранные дрова в Храм, удостаивались возможности принести Вс-вышнему благодарственную жертву под названием «корбан эцим» («жертвоприношение дров»). Последним днем заготовки дров для жертвенника было 15 ава, потому что с этого дня жара начинала спадать. Дело в том, что на жертвенник можно было приносить только такие дрова, в которых нет червяков, а с 15 ава вероятность наличия их в дровах увеличивалась, так как повышается влажность, а по ночам становится холоднее. Следовательно, Пятнадцатое ава было также храмовым праздником.
6. 15 ава были похоронены мученики Бейтара, в честь чего к «Биркат гамазон» мудрецы добавили последнее, четвертое благословение. Дело в том, что римляне запретили хоронить тела защитников Бейтара, но 15 ава, спустя год после падения этой крепости, запрет был отменен. Двойным чудом было это событие: во-первых, Вс-вышний смягчил сердца безжалостных римлян, а во-вторых, – оказалось, что несмотря на долгое время, которое трупы находились под открытым небом, доступные диким зверям и птицам, они остались в целости и сохранности. Поэтому в четвертое благословение вставлены слова (ставшие его заглавием) «добрый и творящий добро». «Добрый» – потому что Вс-вышний охранил тела от разложения, «творящий добро» – потому что обеспечил им захоронение.
И по сей день мы отмечаем Пятнадцатое ава как радостный день. В этот день не читают «Таханун» и не предаются скорби.
КРУГ ЗАМКНУЛСЯ
С Пятнадцатого ава начинается духовная подготовка к месяцу элул и «Грозным дням».
Продолжительность дня уменьшается, а ночи – увеличивается. Приближаются дни подведения итогов. И сама природа способствует этому: земледельческая страда заканчивается, спадает жара, человеку легче думается в эти дни. Начиная с Пятнадцатого ава принято желать друг другу доброго года. Гиматрия этого пожелания – «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни и чтобы запись эта была скреплена печатью!» – равняется гиматрии слов «Пятнадцатое ава» – 928. Еще один намек на приближающиеся «Грозные дни» мы находим в 29-й главе кни ги Дварим: «Вы стоите все вместе сегодня пред Г-спо-дом, Б-гом вашим: главы ваших колен, ваши старейшины и ответственные за порядок, все мужи Израиля, ваши дети и жены ваши, и прозелиты, живущие в стране вашей, – от дровосека до водоноса, – чтобы вступить в союз с Г-сподом, Б-гом вашим, в клятвенный союз, который Г-сподь заключает с вами сегодня». Упоминание дровосека – это намек на 15 ава, когда прекращают сбор дров для жертвенника в Храме; а упоминание водоноса – намек на день Гошана-Раба, когда возливали воду на жертвенник; и в течение всего этого времени, от 15 ава до Гошана-Раба, «вы стоите все вместе пред Г-сподом, Б-гом вашим». Возвращается атмосфера дней чтения «слихот» и просьб о милосердии, атмосфера дней суда. Снова мы стоим перед лицом наступающего года со всеми его праздниками и постами, с днями душевного веселья и днями траура, снова нас ожидает подведение итогов уходящего года. Круговорот года завершен – и начинается новый кругооборот, начинается новый год и его благословения.