история этических учений кратко

История развития этики

Основателем этики признаётся великий древнегреческий философ Сократ (469-399 до н.э.). Крупнейшими этиками в истории человечества были Платон (428-328 до н.э.), Аристотель (384-322 до н.э.), Сенека (4 до н.э. – 65 н.э.), Марк Аврелий (121 – 180), Августин Блаженный (354 – 430), Б. Спиноза (1632 – 1677), И. Кант (1724 – 1804), А. Шопенгауэр (1788 – 1860), Ф. Ницше (1844 – 1900), А. Швейцер (1875 – 1965). Этикой занимались все крупные русские мыслители.

Наиболее значительные работы по этике оставили св. Тихон Задонский (1724 – 1783), св. Феофан Затворник (1815 – 1894), Вл.С. Соловьёв (1853 – 1900), Н.А. Бердяев (1874 – 1948), Н.О. Лосский (1870 – 1965). Мировое значение приобрели нравственные идеи Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

Уже с очень древних времен, а особенно со времени расцвета наук, начавшегося в Древней Греции более 2500 лет назад, возникали вопросы о происхождении и сущности нравственных чувств и понятий, которые удерживают людей от злых поступков. Были сделаны попытки научного объяснения того, что принято называть нравственным в человеке. Именно в эту эпоху перехода к классовой цивилизации происходит оформление этики в относительно самостоятельную область философского знания.

В истории развития этики как науки можно выделить этапы, для каждого из которых характерно свое представление о сущности морали:

− этика Нового времени,

Предэтика.

Иная картина у Гесиода, который принадлежит уже к эпохе классовой цивилизации. Его поэмы пронизаны моральным смыслом. В качестве основных ценностей Гесиод выдвигает труд и справедливость, понимая под ними бережливость, расчетливость, законность и вообще все, что ведет к укреплению собственности.

Античная этика.

Наметившийся в 5 в. до н.э. поворот философии к проблемам человека имел решающее значение для становления этики. В античной этике можно выделить два основных направления:

Добродетель понималась Сократом как способность преуспевать в умственном развитии, в искусствах и в творчестве, для чего необходимо знание и понимание общественной жизни и взаимных отношений между людьми. Не являясь внушением богов, добродетель заключается в обоснованном знании того, что действительно хорошо и что делает человека способным жить, не тесня других, а относясь к ним справедливо: способным служить обществу, а не себе одному. Без этого общество немыслимо.

Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса: этические, т.е. относящиеся к характеру, темпераменту, и дианоэтические, т.е. относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль в выработке нравственности, в сдерживании страстей. Все этическое учение Аристотеля делится на три части: учение о высшем благе; учение о добродетелях вообще; учение об отдельных добродетелях, Этические добродетели Аристотель называет приобретенными свойствами души.

Но середина эта не арифметическая. Добродетель хоть и середина, но отстоит от крайностей на разных расстояниях. Так, например, умеренность ближе к бесстрастию, чем к невоздержанности, мужество ближе к безумной отваге, чем к страху. У каждого действия есть своя середина. Если действия совершаются вовремя, при соответствующих обстоятельствах, направлены на лиц, которые заслуживают таких действий, возникли из причин и существуют в подобающей форме, то они соответствуют середине, являются совершенными, добродетельными.

Аристотель считал, что справедливыми являются только те действия, которые совершает справедливый человек. Недостаточно действиям иметь определенные добродетельные качества, чтобы их можно было назвать справедливыми. Для этого надо выяснить, не являются ли эти действия случайными для человека, стремился ли он к этим действиям сознательно. Нравственный поступок есть поступок нравственного человека, т.е. добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе.

В учении о добродетелях Аристотель углубил представление о морально совершенной добродетельной личности. Такая личность не является рабом наслаждений, а подчиняет свои страсти голосу разума, придает страстям разумный вид. Аристотель создает этику добродетельной личности. При этом он, как и его предшественники, рассматривает личность в живой взаимосвязи с другими людьми, с государством. Так, он считает, что для счастья нужно обладать определенными внешними благами (здоровьем, богатством и т.д.), пользоваться благосклонностью судьбы. Но наиболее важное значение имеет мнение Аристотеля о неотделимости счастья личности от счастья общества, т.к., по его мнению, стремление к благу общества дает гораздо высшее, гораздо более «прекрасное» «блаженство», чем стремление к удовлетворению своих личных порывов.

Началом и концом счастливой жизни Эпикур называет удовольствие. В нем он видит критерий всякого блага. Что же он понимал под удовольствием? Эпикур прежде всего различает телесные и духовные наслаждения. Духовные он ставит выше телесных, характеризуя удовольствие как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Эпикур разделяет удовольствия на три типа: естественные и необходимые (не голодать, не жаждать, не зябнуть); естественные, но не необходимые (изысканная пища); неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, стремление, чтобы награждали венками, ставили статуи).

Глубокий след в этическом мышлении оставила школа стоиков, развивавшаяся в Древней Греции, а потом в Риме. Основателем ее считают Зенона (4-3 вв. до н.э.), а затем в Римской империи эти учения развивали Сенека (54г. до н.э. – 36 г.н.э.), Эпиктет и Марк Аврелий (1-2вв. н.э.).

Таким образом, античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека, и внутри себя, и в общении с миром.

Средневековая этика.

Суть средневековой этики состоит в том, что она стала религиозной. Ее исторические судьбы на многие столетия оказались сопряженными с христианством.

Несколько иные взгляды присущи Фоме Аквинскому, который заимствует содержание этики у Аристотеля, но придает ей религиозную форму, переосмысливает ее через призму христианства. Человек, по его мнению, представляет собой такую ступень совершенства, когда он может отступить от своей благости, его деятельность будет сопряжена в этом случае со злом. Все это становится препятствием на пути к блаженству. Человеку свойственно лишь частичное несовершенное блаженство, да и оно оказывается неустойчивым, подрывается болезнями и прочими несчастьями.

В своем чистом виде блаженство возможно лишь в загробном мире. Фома Аквинский пытается дать рациональный ответ на вопросы, которые по существу противоразумны. Он рассуждает о том, что едят ангелы, могут ли быть воскрешены одновременно тела людоеда, который питался человеческим мясом и его жертв и т.д., пытался дать однозначные ответы на все частные вопросы брачных отношений, воспитания детей и т.д.

Если античная этика исходила из убеждения, что нравственное совершенство человека доступно ему самому, что нравственность это совокупность добродетелей человека, то нравственные требования средневековой этики выступают как заповеди бога.

Этика Нового времени.

Наиболее развернутую и типичную для этой эпохи концепцию морали создал Т. Гоббс. По его мнению, не мораль нуждается в объяснении, а мир рассматривается с точки зрения моральной оценки. Природа создала людей одинаковыми и в умственном и в физическом отношении. Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение целей.

Гоббс прямо ссылается на, так называемое, золотое правило нравственности: «Не делай другому того, что не хотел бы, чтобы делали тебе». Полагая при этом, что только «общественный договор» будет способствовать становлению нравственности и законности в человеческом обществе.

Иначе, чем Гоббс, подходит к пониманию морали Спиноза, хотя он также отрицает ее внеприродное происхождение. Бог, по мнению Спинозы, есть сама природа, причина всех вещей, который действует только по законам своей природы. В природе вещей нет ничего случайного, а все заранее определено божественной природой к существованию и к действию известным образом.

То, что люди называют Богом, есть сама непонятная человеком природа. То могущество, которое толпа приписывает Богу, заключает в себе бессилие. Освободившись от христианской мистики, Спиноза утверждал, что без всякого вмешательства чувства страха перед верховным существом или перед правителями, разум человека, вполне свободный, неизбежно должен прийти к нравственному отношению к другим людям, потому что, делая это, человек находит высшее блаженство, таковы требования его свободно и правильно мыслящего разума. В природе нет ни добра, ни зла. Добро и зло, по мнению Спинозы, это ситуации человека. Они подвижны и изменчивы. Абсолютного добра и абсолютного зла не существует, поскольку мы называем добром и злом то, что полезно или вредно для сохранения нашего существования, то, что увеличивает или уменьшает, поддерживает или стесняет нашу способность к деятельности.

Задача этики, по мнению Спинозы, состоит не в том, чтобы осмеивать человеческие недостатки, а в том, чтобы их изучать. Спиноза строил свою нравственность на эвдемонистическом начале, т.е. на искании человеком счастья. Человек, как и все другие существа, стремится к наибольшему счастью, и из этого стремления его разум выводит нравственные правила жизни, но при этом человек не является свободным, так как он не может делать то, что необходимо вытекает из его природы.

Размышляя об основах нравственности, Кант пришел к убеждению, что такой основой является наше сознание долга, которое представляет собой свойство человеческого разума, который может создавать правила для поведения человека двоякого рода, одни из них условны, а другие безусловны. К условным требованиям относятся все предписания поведения, основывающиеся на интересе, поэтому они не могут стать основой нравственности. Нравственные требования должны иметь абсолютный характер безусловного веления (категорический императив).

Идеал, к которому стремится нравственность есть республика свободных и разумных личностей, республика, в которой каждая личность есть цель для других. На основании этого Кант определяет нравственный закон следующим образом: «Действуй так, чтобы правило руководящее твоей волей, могло быть также основой всемирного законодательства».

В противовес предшествовавшим теориям, учившим человека быть нравственным потому, что он найдет в нравственном поведении или счастье, или пользу, Кант призывал вести нравственную жизнь потому, что в этом заключается требование нашего разума. Абсолютное уважение к личности составляет, по мнению Канта, нравственное основание морали и права. Этика Канта включает в себя учение об «изначальном зле» в природе человека. Злом Кант называет эгоизм, свойственный природе человека и проявляющийся в самых различных наклонностях.

Кант полностью вырывает мораль из многообразия жизненных связей, он возвышает ее над миром и противопоставляет ее миру. Заслуга Канта в этической теории огромна. Он четко отграничил этику как отрасль философии, создав свою теорию этических взглядов, Кант показал, что этика имеет жизненно важное значение и основанием является основанием государства и политики.

Образцом такого человека он считал Наполеона.

Древнейшее, так называемое, «золотое правило» нравственности, положенное в основу категорического императива Канта и призывающее человека относиться к другим так же, как он хочет, чтобы относились к нему, Ницше называл «опасным для жизни».

Даже такой краткий обзор этических взглядов Ф. Ницше показывает, что неслучайно именно этого немецкого философа высоко ценил один из самых жестоких представителей кровавой истории 20 века А. Гитлер.

В 40-е годы 19 века формируется марксистская теория, рассматривающая развитие человеческого общества с материалистических позиций.

Основное положение марксистской этики заключается в следующем: чтобы выяснить, что должен делать человек, надо установить, что он есть на самом деле. «Сущность человека есть совокупность всех общественных отношений’. Мораль возникает там, где человек встречается с обществом, человечеством. Отношения, в которые вступают люди между собой в жизни в ходе производства и воспроизводства, прежде всего, труда, являются источником их собственного формирования.

Современная этика.

Среди теорий морали 20 века следует обратить особое внимание на этику ненасилия, которая находит все большее количество приверженцев во всем мире.

Исторически существовала и до сих пор продолжает свое существование традиция разрешения различных государственных, национальных, межличностных проблем с позиций силы.

Л. Толстой находит ошибку политических учений в том, что они считают возможным посредством насилия соединить людей так, чтобы они все, не противясь, подчинились одному и тому же устройству жизни.

Ненасилие не означает пассивности, оно активно и предполагает, как минимум, две формы борьбы: несотрудничество и гражданское неповиновение. Идеи отказа от насилия как средства разрешения конфликтов и проблем находит все большее количество своих сторонников во всем мире.

Уравнивая нравственную ценность всех существующих форм жизни, А. Швейцер, тем не менее, вполне допускает ситуацию морального выбора: «Находясь вместе со всеми живыми существами под действием закона самораздвоения воли к жизни, человек все чаще оказывается в положении, когда он может сохранить свою жизнь, как и жизнь вообще, только за счет другой жизни.

Если он руководствуется этикой благоговения перед жизнью, то он наносит вред жизни и уничтожает ее лишь под давлением необходимости и никогда не делает это бездумно. Но там, где он свободен выбирать, человек ищет положение, в котором он мог бы помочь жизни и отвести от нее угрозу страдания и уничтожения». Понимая насколько трудна судьба того, кто будет следовать его идеям, А.Швейцер обращает внимание на необходимость самоотречения как средства деятельности. Самоотречение не обесценивает личность человека, а помогает освободиться от эгоизма, предвзятости в оценке других.Бороться со злом необходимо, но не средствами зла, не отмщением, пресекая распространение зла. В этом положении взгляды А.Швейцера близки идеям сторонников теории ненасилия.

Одним из средств недопущения зла в человеческую душу он считает необходимость прощения, тем самым пренебрегая злом, исключая его. Такой способ недопущения зла позволяет избавить человека от мук нравственного выбора, необходимости поисков самооправдания. «Истинная этика начинается там, где перестают пользоваться словами». В этом высказыванании А.Швейцера заключен глубокий смысл. Вся его этическая концепция призывает к активной целенаправленной деятельности, сохранению всех существующих форм жизни, самоотверженному служению людям, отдавая им частицу своей жизни, участия, любви, доброты.

Источник

Основные этапы развития этической мысли (лекция)

СОДЕРЖАНИЕ

Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае.

Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего как совершенствование своих духовных сил на основе принципа аскетизма.

Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.

АНТИЧНАЯ ЭТИКА: ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА, ПЛАТОНА, ЭПИКУРЕЙЦЕВ И СТОИКОВ

Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».

Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной.

Г.Н. Кузьменко отмечает принципиальные отличия средневековой этики от античной:

1. Нравственность связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер. В любых вариантах отношений веры и разума (борьба, нейтралитет или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в виде религиозной догмы. Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно должна получить религиозную санкцию.

3. Типичный для античности эвдемонизм сменился в Средневековье аскетизмом, ригористическим отношением к жизни. Античная этика считала естественным и законным человеческое стремление к счастью и поэтому разрабатывала наиболее адекватные этому стремлению нравственные рекомендации. В средневековой этике естественные стремления и желания стали рассматриваться как греховные. Телесное было противопоставлено духовному и требовало «очищения».

4. Изменилось и представление о социальном бытии человека, о роли государства в нравственной жизни людей. Античному, земному полису был противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между человеком; и потусторонним миром.

Христианство возникло в среде самых угнетенных и обездоленных слоев населения Римской империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий, страстно нуждающихся в утешении. Оно дало простой и ясный ответ на вопрос, почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким ответом на вызов времени стала идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и покаянием, беззаветной верой, самоотверженной любовью к Богу и готовностью исполнить его волю. Греховность здесь является универсальной характеристикой человека, проистекающей из самомнения и гордыни, нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха. Он глубоко коренится в помыслах и желаниях человека, чья душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных искушений и соблазнов и осознания своего высокого духовного предназначения.

Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требования соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения христианства.

Нравственная сила христианской любви особенно ярко проявляется в требовании любить врагов, «проклинающих», «ненавидящих» и обижающих человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует духовных усилий.

В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым от природы и общества и подчиняющегося только собственной высшей правде.

ГУМАНИЗМ ЭТИКИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Этика эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.) опирается на модификации аристотелизма, платонизма и эпикуреизма. Мыслители этого периода создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными- законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.

Гуманисты эпохи Возрождения полны веры в безграничные возможности человека. Человек, с их точки зрения, это центр Вселенной, свободное самостоятельное существо, творец своей судьбы и самого себя. Основное предназначение человека они видели в познании и преобразовании мира, украшении его своим трудом, в развитии искусств, наук и религии.

В противовес средневековому христианскому аскетишу с его представлением о том, что земная жизнь не имеет самостоятельной ценности и есть лишь подготовка к вечно) небесной жиши, гуманисты отстаивают идею самоцепнтти земной жизни.

Джаноццо Мапсити в трактате «О достоинстве и величии человека» прославляет человеческий разум, созданный для познания мира и активной творческой деятельности. Своим трудом человек продолжает и дополняет процесс сотворения мира, именно в труде формируется человеческое общество.

Отвергая представления о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители Возрождения говорят, что нравственная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способности, реализовать свой потенциал в великих деяниях.

Центральной проблемой пантеизма Джордано Бруно является преодоление теологического понимания бога путем его переистолкования как единства, присущего природе, мировому процессу.

Таким образом, Макиавелли отделил политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои закономерности, которые должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из Священного писания.

Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических трудах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых.

Ход развития Вселенной и нравственной жизни манихейцы рассматривали как процесс непрерывной борьбы между этими двумя силами.

Бесспорно, что важнейшим духовным явлением доисламского периода Древнего Востока (Ближнего и Среднего Востока) по праву признаётся зороастризм. Зороастризм представляет собой сложную совокупность вероучения, идеологии, морали также философского познания, выраженную в образно-мифологической форме. В данном случае нас больше интересует моральная система, этому аспекту и уделяется основное внимание.

Для зороастризма характерно дуальное мировосприятие. Центральной идеей зороастризма является представление о мире как результате непрерывной и непримиримой борьбы двух творческих начал: Добра и Зла. Два Духа готовятся к борьбе. Ормузд, олицетворяющий созидающие силы, свет, человека, и Ахриман, который олицетворяет отрицательные силы, тьму и демонов.

Для зороастризма характерна идея тесной взаимосвязи души и тела, и зороастрийская этика имеет гедонистический оттенок. Аскетизм и страдание не признаётся зороастризмом в качестве добродетели. Естественным состоянием человека, является счастье и удовольствие, вызванные физическим и духовным здоровьем, а несчастье рассматривается как проявление зла, его посягательство на добро.

Большую роль в зороастризме играет понятие разума. Однако разум понимается в зороастризме не как способность рационального постижения действительности, а как врождённая мудрость человека, дарованная ему богом с целью, чтобы человек различал добро и зло и управлял своей волей, т. е. разум в зороастризме является не интеллектуалистическим, а этическим понятием.

Врожденная мудрость человека проявляется в шести добродетелях: в правильном уме, умеренности, сдержанности, правдивости, благодарности и надежде.

Добродетелям противостоят такие пороки, как похотливость, лживость, надменность, алчность, отчаяние.

Подлинно добрый человек, т. е. человек, живущий и действующий согласно своей доброй природе, должен не поддаваться порокам, он обязан хранить свою душу в первозданной чистоте. Для этого он должен быть здоров, счастлив, удовлетворен. Этот жизненный идеал, однако, не имеет ничего общего с проповедью покоя и эгоистического выживания. Согласно зороастризму посягательства Ахримана (олицетворения Зла) в материальном мире непрестанны, поэтому сохранение человеком своей первозданной чистоты, достижение счастья возможны лишь на пути борьбы со злом, активного содействия победе добра.

Примечательной чертой зороастризма является то, что проповедь непримиримой борьбы со злом и вера в конечную победу добра не остаются лишь моральными сентенциями, а имеют широкий выход в сферу социальной практики,

В интересах добра человек должен всемерно содействовать проявлениям жизни, её процветанию, плодородию: орошать и возделывать пустынные земли, растить скот, сажать деревья, сеять хлеб. Человек должен творить добро, помогать другим людям, кормить голодных, давать приют бездомным. Материальное благополучие и нравственное состояние понимаются как взаимообусловленные.

Преобладающей чертой зороастризма остаётся жизнелюбие и проповедь творческой активности человека. Аскетизм, самоотречение, бездеятельность понимаются как богохульство.

В свете вышеизложенного можно сделать вывод о зороастрийском понимании смысла жизни. Последний состоит в самореализации, стремлении наиболее полно раскрыть потенции добра, заключенные в каждом человеке.

Индивидуальная самореализация личности, её развитие поднимается как часть развития общества в целом. В связи с осуждением самоотречения и самоуничижения в зороастризме весьма здраво и грез во говорится о необходимости гармоничного сочетания себялюбия и альтруизма, Знание, собственного «Я», разумная любовь к себе, согласно зороастризму, ведёт к пониманию других людей, любви к ним.

Согласно зороастрийской концепции основное противоречие бытия состоит в борьбе природы и человека, с одной стороны, с силами зла, с другой. Под силами зла подразумеваются все явления, угрожающие жизни, материальному и духовному процветанию: голод, болезни, страдания, нравственные пороки.

Таким образом, зороастризм является учением, построенным на этическом основании. Оно включало в себя многие вопросы, и на современном этапе составляющие этическую проблематику. Это такие проблемы, как соотношение Добра и Зла, счастье, смысл жизни, активность личности.

В дальнейшем эта система уступает место исламу и исламской этике, которая с VII в. определяет нравственную жизнь общества.

ЭТИКА ВОЗРОЖДЕНИЯ В ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ (IX—XV ВВ.)

Наиболее плодотворный этап в развитии этической мысли в Центральной Азии приходится на период IX-XI и XIII-XV вв. Этот период получил в Центральной Азии также название Возрождения.

IX-ХII вв. Несмотря на наличие больших идейных противоречий, для культурной жизни этого периода в целом характерно стремление к светскому образованию: широкое использование достижений прошлых культур, признание разума как мерила истинности, развитие логики; гуманистическая направленность мировоззрения; признание познавательных способностей человека, его высоконравственных начал; отношение к человеку как высшему творению природы. Традиционно в качестве основных проблем этики рассматривались проблемы счастья человека и пути его достижения; проблемы смысла жизни и его содержание; добро и его понимание; справедливость, нравственные качества личности: мужество, храбрость, честность, правдивость, скромность, вежливость и др., а также их антиподы; соотношение личного и общественного. Много внимания занимали вопросы нравственного воспитания. Для мыслителей Центральной Азии этого периода характерно отождествление нравственного и интеллектуального, а также нравственного и эстетического.

XIV-XV вв. характеризуются тем, что наблюдается рост светской культуры, процветают философское вольнодумие и утонченное наслаждение жизнью, наука и искусство становятся высшей ценностью, происходит некоторое раскрепощение личности. Основные отличительные черты, характерные для этой эпохи заключались в следующем:

— Большинство прогрессивных мыслителей дошли до понимания взаимосвязи морали с другими формами общественного сознания и различными сторонами общественной жизни.

Наряду с признанием свободы воли они позитивно относились к необходимости, осознавали зависимость морали от многих факторов, в особенности от духовных и материальных.

— В созданных ими учениях можно увидеть стремление сделать счастливыми и свободными не отдельную социальную группу, а всё человечество, стремление установить царство разума вечной справедливости.

Основными представителями этой эпохи являются такие выдающиеся мыслители, как Абу Наср Фароби, Абу Райхон Бируни, Абу Али ибн Сина, Омар Хайям, Саади Ширази, Алишер Навои, Рассмотрим в краткой форме основные положения этических воззрений мыслителей этой эпохи.

Фароби (873-941) был ученым-энциклопедистом. В круг его научных интересов входили все существовавшие в тот период науки. Поэтому он получил почётное имя «Второго учителя» (учителем на Востоке называли Аристотеля. Фароби подобно Аристотелю обладал универсальными знаниями). Социально-политические и этические воззрения Фароби изложены в таких работах, как «Книга об управлении городом», «Добродетельный город», «Книга о жизни и войне», «О достижении счастья», «Указания пути к счастью», «Афоризмы государственного деятеля» и др. Его теория была гуманистичной. В центр своих общественно-политических и этических учений он ставит проблемы всестороннего совершенствования человека и человечества, путей и способов достижения ими всеобщего счастья, как наивысшей добродетели.

Этические нормы и правила Фароби выводил из опыта повседневной общественной жизни человека, из конкретных отношений между конкретными людьми, поэтому они (по его мнению) могут изменяться и развиваться. Главными категориями в его системе являются категории «разума», «счастья» и «добродетелей». Для мыслителей Центральной Азии было характерно отождествление нравственного и интеллектуального. Этой традиции придерживался и Фароби. Нравственное он не мыслит без интеллектуального и требует органического сочетания ума, учёности и высоких моральных качеств. В числе высших нравственных качеств наряду с добротой, скромностью, честностью, он упоминает учёность, разумность и рассудительность. Отсюда и своеобразное понимание счастья, которое, по его мнению, достигается только путем овладения всеми знаниями о существующих явлениях путем изучения их сущности, причин, обусловивших их возникновение, что, в конечном итоге, приводит к познанию природы, мира целом. Истинное счастье наступает тогда, когда устранено всякое зло и человеческая душа и разум сливаются с мировым, являющимся вечным.

Большое внимание Фараби уделял вопросам формирования личности. Согласно его взглядам, общественная среда и взаимоотношения людей в обществе, а также человеческая воля выступают решающими факторами в формировании духовного облика человека.

В качестве основных социальных институтов воспитания Фараби рассматривал семью и школу под руководством мудрого учителя.

В добродетельном совершенном обществе воспитание человека приобретает массовый всеобщий характер и люди в нём постоянно должны стремиться к совершенству, благу, которое можете быть достигнуто только при их добровольном объединении на основе взаимной помощи и единства целей.

Бируни (973-1048), будучи естествоиспытателем, небольшим вниманием и многие общественные проблемы своего времени. Основные взгляды на жизнь общества, мораль, этику Бируни наиболее полно изложил в трудах «Индия», «Минералогия», в переписке с ибн Синой.

Бируни дошел до понимания причин, обусловивших различия в нормах разных народов и объясняет эти различия природно-географическими условиями, особенностями образа жизни.

Бируни признавал свободу воли, считал, что человек сам осуществляет моральный выбор. Значительное место он отводил понятию долга. Считал, что долг способствует проявлению лучших человеческих качеств. Бируни преклонялся перед людьми, обладавшими чувством долга, восхищался ими и превозносил их, считая, что таким людям всегда присущи и другие лучшие нравственные качества. Человек, обладающий чувством долга, даже не обладая великими и благородными предками, достигнет высот благодаря преданности делу, писал он.

Большое значение уделял Бируни дружеским отношениям между людьми, которые он считал «драгоценнейшим даром жизни». А в дружбе народов он видел основу человеческого счастья и общественного прогресса.

Бируни призывает к воспитанию в себе высоконравственных черт, полагая, что с помощью науки и распространения знаний можно избавиться от нищеты и невежества. Разумеется, взгляды Бируни носили ограниченный характер, т.к. он, как многие другие ученые того времени, абсолютизировал роль науки и знаний в общественном прогрессе.

Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в развитии человечества. Мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-экономическими условиями. Развитие капитализма вело к доминированию в этической теории таких нравственных принципов, как индивидуализм, рационализм и утилитаризм.

Рационализм представлен в творчестве Рене Декарта (1596-1650), изложившего свое этическое учение в сочинениях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественнонаучному истолкованию.

Сочинение «Страсти души» намечает механистическую модель субъекта и его деятельности. Декарт выделяет в человеке две функциональные области: телесную и чисто духовную, которые противостоят друг другу. Между ними расположено «поле» эмоций, состоящее из чувств, которые образуют одновременно систему рычагов, соединяющих дух с телом и с окружающим миром. Во второй части «Страстей души» дается механико-материалистическая систематизация человеческих чувств в единстве с их телесными выражениями. Человек изображается как автомат, который благодаря психическим процессам приспосабливается к внешнему миру или вступает с ним в конфликт.

Этическая концепция Томаса Гоббса (1588-1679) характеризуется тем, что она утверждает сугубо буржуазные моральные ценности: эгоизм, утилитаризм, холодный рационализм. Этические проблемы этот философ изложил в произведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы философии».

Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, принимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.

Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как структура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.

ЭТИКА XIX—XX ВВ.

Трансформация предмета философии оказывает сильнейшее влияние на этическую составляющую постклассических учений, в числе которых в XIX-XX вв. являются следующие

2) исторический материализм (марксизм);

4) философия существования (экзистенциализм).

Иррационалистический монизм основоположника философии жизни Артура Шопенгауэра (1788-1860) последовательно раскрывается в его этических произведениях «О свободе воли» и «Об основе морали».

Из сострадания мыслитель выводит два основных нравственных принципа:

1) справедливость, т.е. непричинение страдания при реализации какого-либо эгоистичного интереса;

2) человеколюбие, бескорыстная помощь в преодолении страдания.

Источник