история возникновения православных храмов
История возникновения православных храмов
Символ веры и традиции
На Руси первые православные храмы начали появляться ещё до официального признания христианства государственной религией. По преданию первый христианский храм на территории нашего Отечества был основан в Корсуни (Херсонесе) за много веков до крещения Руси святым апостолом Андреем Первозванным, посетившем в I веке по Рождестве Христовом Причерноморье для проповеди Слова Божия сарматам и тавро-скифам. По свидетельству древнерусских летописей, апостол Андрей, поднявшись по Днепру, у подножия Киевских гор сказал своим ученикам: «На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий, и воздвижет Бог много церквей». История строительства православных храмов в древнерусском государстве начинается в IX веке, когда в 867 году состоялось первое массовое крещение Киевской Руси.
Обилие на Руси лесов повлияло на преобладание деревянного строительства. История Древней Руси описывает, что деревянными были практически все постройки: терема, дворцы, дома крестьян, а также церкви. Именно из-за недолговечности строительного материала многое из древнерусской архитектуры оказалось утраченным.
С древних времён храмы были особым местом, носившим не только религиозное, но и социальное значение. В период Древней Руси храмы были местом объединения. Новое поселение начиналось со строительства храма – центра жизни каждого человека. Богослужения того времени собирали практически всех жителей населенного пункта. Важными мероприятиями каждой семьи было проведение обрядов: венчания, крещения, отпевания, благословения. Для верующего человека церковь была первостепенным фактором в жизни. Именно поэтому некоторые важные события, не имеющие отношения к церковной жизни, проходили под куполом святыни. К ним относятся: помазание царей на престол, соборование, оглашение царского указа. Все объекты, которые связывались со святым местом, быстро перенимали на себя наименование храма, церкви: имена православных храмов давали названия улицам, площадям, городам и даже фамилиям: и по сей день можно встретить представителей духовных династий, носящих фамилии Вознесенские, Благовещенские, Преображенские, Успенские и др.
Монастыри и храмы Русской православной церкви несли на себе и функции образовательных центров – здесь устраивались типографии, архивы и библиотеки, озвучивались царские указы, помазывали на царство, избирали митрополитов и патриархов. Храмы Древней Руси несли на себе функцию музеев, куда передавались мощи святых, иконы, реликвии с исторической ценностью. Сюда же на сохранность передавались древние рукописи и важные документы.
Немаловажное значение играли храмы и в обучении людей грамотности. Выступая в роли общественного явления в жизни людей Древней Руси, монастыри и храмы были местом, где организовывалось обучение, чуть позже, с XIX века, стали утверждаться первые на то время училища, церковно-приходские школы. Благодаря православным храмам развивалось не только искусство архитектуры, но и всего, что связано с храмовым строительством и внутренним убранством церквей: литейное и ювелирное дело, художественные школы, иконопись, мастерство мозаики и фрески. На весь мир знамениты образцы русского зодчества – деревянные храмы русского севера, являющиеся настоящим произведением искусства, даже купола их выполнены из дерева.
В список всемирного наследия ЮНЕСКО внесены такие храмы Русской Православной Церкви, как Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге, Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры, Новгородский Успенский и Софийский собор во Владимире.
Благословляя на защиту русской земли, Церковь провожала воинов на службу или сражения. Иногда поводом для строительства храма становилось почтение памяти погибших в сражениях. Такие церкви возводились на полях сражений, в знак признательности воинам за победу. В мирное время церкви и храмы возводились в честь великих праздников, святых. Например, Вознесение, Христос Спаситель.
Для верующего человека церковь всегда играла важную роль в жизни. Поэтому к строительству допускались только высококлассные мастера, архитекторы. Базарные территории, сходы и собрания граждан проводились вблизи церквей. Не обходилось строительство без вложения больших средств. На создание жертвовалось только самое хорошее: материалы, земельный участок. Учитывая то, что церковь строилась на возвышенности или, как говорили предки, «на красном месте», она служила точкой ориентира, по которой составлялась карты, план местности.
Для православного человека храм — особое, святое место. В о все времена они отражали духовно-нравственное состояние общества, являлись хранителями православной культуры. «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним», — говорится в одной церковной молитве (т.е., находясь в храме, мы находимся как на небе). И действительно, купола православных храмов всегда устремлены к небу. Все это свидетельствует о непреходящем значении храма в православной культуре России.
Церковная архитектура и искусство: от Петра I до Николая II
Часть 1. Конец XVII – первая половина XVIII века
Социальные настроения, политические расчеты и личные амбиции ведущих государственных и церковных деятелей так или иначе определяют свое время. При этом необходимо иметь в виду именно причины и характер изменений, особенностей формирования идейно-смысловых доминант в архитектурной политике государства и Церкви в России XVIII века.
Как известно, со времени основания Святейшего Правительствующего Синода 25 января 1721 года начался новый период в истории Русской Церкви, получивший именование Синодальный [1] (но надо отметить, что патриаршая форма управления фактически прекратила свое существование еще в 1700 году со смертью одиннадцатого русского патриарха – Адриана [2] ).
Итак, по нашему мнению, полезным будет проследить менявшееся мировоззрение царя Петра I на разных этапах его правления. Наиболее наглядно и даже в чем-то беспристрастно это можно сделать, обратив внимание на характер именно памятников архитектуры и искусства того времени.
Какими же были первые постройки царя Петра до смерти патриарха Адриана в 1700 году? Все, что создавалось в этот период, вполне соответствовало традициям церковного зодчества, на что указывал и И.Э. Грабарь [12] : все укладывалось в рамки поступательного культурно-исторического процесса.
При этом русской церковной культуре вполне были свойственны заимствования новых образов, идей, инженерно-архитектурных решений и новаций. Русские мастера в своих арсеналах использовали и то, что было наработано в европейской практике, делая это в XVII веке значительно чаще, чем в предшествующие времена. При этом происходило не слепое заимствование, но осознанное, выверенное и переработанное национальными традициями.
Важной с архитектурной точки зрения и даже ключевой в дальнейшем развитии церковной архитектуры Синодальной эпохи является Уточья башня Троице-Сергиева монастыря [17] : она была надстроена еще до «европейского похода» Петра. Эта надстройка носила чисто эстетический характер, став, по сути, первым примером каменной гражданской архитектуры времени Петра I. Она имела все признаки традиций голландской архитектурной школы – исследователи полагают, что за ориентир при ее реконструкции была взята гравюра, изображающая деревянную городскую ратушу в городе Маастрихте. А русские мастера виртуозно воплотили в камне указанный образец и создали уникальное по своему звучанию творение. Эта башня венчается пусть и не очень высоким, но все же имеющим свое символичное значение каменным шпилем. Именно этот элемент впоследствии стал доминирующим во многих русских церковных постройках XVIII века. С уверенностью можно сказать, что Уточья башня фактически открыла новую эпоху в церковном храмостроительстве и положила начало внедрению эстетических и секулярных начал в церковные постройки.
Итак, рассматривая искусство с точки зрения культурологии и социальной философии, надо обратить внимание на такое явление: в те годы речь шла о смещении (путем замены) архитектурно-изобразительных символов, знаков, традиционных отличий к иным смыслам, а затем и о формировании новых культурно-философских систем.
Вместе с тем в годы правления восшедшей после Петра II на престол Анны Иоанновны в храмовом строительстве продолжаются новации петровского времени, но часто не менее убедительно продолжали свое культурно-историческое бытование и московские традиции в архитектуре и изобразительном искусстве.
В утверждение своей монаршей власти императрица Анна Иоанновна повелела начать сооружение грандиозной колокольни в Киево-Печерском монастыре. Постройка столь высокой отдельно стоящей колокольни станет достаточно распространенной практикой в России: описываемая новация будет воплощена еще раз, но уже при императрице Елизавете Петровне.
Сакральное пространство традиционных русских храмов в архитектуре елизаветинского времени получило новое звучание, наполненное светом и блеском обильной позолоты. Приоритетным в постройках стало декоративное начало и имитация. Такой подход, по сути, сплавлял воедино устоявшиеся традиции убранства русских храмов и новации европейского толка.
[1] См.: Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. М., 1999. С. 506; Петров Л. Справочный богословский преимущественно церковно-исторический словарь. СПб., 1889. С. 234; Христианство. Энциклопедический словарь: В 3-х т. Т. 2. М., 1995. С. 573–574.
[2] См: Соловьев С.М. История России с древнейших времен: В 15-и кн. Т. 8. М., 1962. С. 89.
[3] Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700–1917. М., 1996. Ч. 1. С. 61; Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. С. 503; Геллер М. История Российской империи. М., 1997. Т. 2. С. 15.
[4] Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. М., 2010. С. 10; См.: Карташов А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1997. Т. 2. С. 237.
[5] Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700-1917. Ч. 1. С. 39; См.: Знаменский П.В. Руководство к изучению русской церковной истории. Минск, 2005. С. 354.
[6] См.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 10.
[7] Бухенау К. Религия и нация в Сербии, Болгарии и Румынии: три православные модели // Государство, религия и Церковь в России и за рубежом. М., 2014. № 4. С. 37–38.
[9] См.: Геллер М. История Российской империи. Т. 2. С. 23; Пчелов Е.В., Чумаков В.Т. Правители России. От Юрия Долгорукого до наших дней. М., 1997. С. 55.
[10] См.: Знаменский П.В. Руководство к изучению русской церковной истории. С. 362.
[12] См.: Грабарь И. История русского искусства. Т. 3. Архитектура. М., б.г. С. 5.
[13] Голубинский Е.Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. М., 1909. С. 212.
[15] Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. М., 1990. С. 212.
[16] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. М., 1989. С. 277.
[17] Голубинский Е.Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. С. 232.
[18] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. С. 355.
[19] См.: Памятники архитектуры Ленинграда. Л., 1976. С. 28.
[20] Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 51; См.: Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. С. 227.
[21] Грабарь И. История русского искусства. Т. 3. Архитектура. С. 27.
[22] История русского искусства. Т. 5. М., 1960. С. 42.
[23] См.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 51.
[24] Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. С. 226.
[25] См.: Пчелов Е.В., Чумаков В.Т. Правители России. От Юрия Долгорукого до наших дней. С. 58.
[26] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. С. 355.
[27] Скотникова Г.В. Византийская традиция в русском самосознании. Опыт историко-культурологического исследования. СПб.: Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусства, 2002. С 54.
[28] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. С. 223–231.
[29] См.: Бусева-Давыдова И.Л. Культура и искусство в эпоху перемен. Россия семнадцатого века. М., 2008. С. 239; см.: Федотов А. Церковное искусство как пространственно-изобразительный комплекс. СПб., 2007. С. 120.
[30] История русского искусства. Т. 5. С. 125.
[31] См.: Памятники архитектуры Ленинграда. С. 294.
[32] Грабарь И. История русского искусства. Т. 3. Архитектура. С. 52.
[33] См.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 51.
[34] См.: Алексеев Ю. (Алюври). Искусство живописи старых мастеров. М., 2008. С. 70.
[35] См.: Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 1960. С. 241.
[36] См.: Стародубцев О.В. Церковное искусство. М., 2007. С. 317. Это направление фактически не коснулось традиционной деревянной храмовой архитектуры.
[37] См.: Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. С. 707.
[38] Голубинский Е.Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. С. 211; См.: Знаменский П.В. Руководство к изучению русской церковной истории. С. 464.
[39] Храм разрушен в 1930-х годах.
[40] См.: Памятники архитектуры Москвы. Территория между Садовым кольцом и границами города XVIII века. М., 1998. С. 237; см.: Грабарь И. История русского искусства. Т. 4. Архитектура. М., б.г. С. 79–85.
[41] См.: Памятники архитектуры Москвы. Территория между Садовым кольцом и границами города XVIII века. С. 235.
[42] См.: История русского искусства. Т. 5. С. 258–263.
[44] Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. С. 257.
[45] См.: Памятники архитектуры Ленинграда. С. 56.
[46] Грабарь И. История архитектуры. Т. 3. М., б.г. С. 208.
[47] Архитектурная графика России. Первая половина XVIII века. Л., 1981 С. 145; см.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 137; см.: История русского искусства. Т. 5. С. 215.
[48] Вереш С.В. Храм – образ вселенной. М., 2010. С. 140.
[49] Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. С. 249.
Храм, его возникновение и символика
Одно из основных свойств Божьих – Его вездесущие, поэтому молиться православному христианину можно везде, в любом месте. Но есть места исключительного присутствия Божия, где Господь находится особенным, благодатным образом. Такие места называются храмами Божиими или церквами. Храм есть освященное здание, в котором верующие славословят Бога, благодарят Его за полученные благодеяния и молятся Ему о своих нуждах. Центральные, чаще всего наиболее величественные храмы, в которых собирается духовенство из других ближайших церквей по поводу общих торжественных богослужений, называются соборными, или просто соборами.
Храм Спаса-на-Крови. Санкт-Петербург
По подчиненности и местоположению храмы делятся на:
Ставропигиальные – храмы, находящиеся в непосредственном управлении Святейшего Патриарха и Синода.
Кафедральные – являются главными храмами для правящих архиереев той или иной епархии.
Кладбищенские – находящиеся либо на территории кладбищ, либо в непосредственной близости от них. Особенностью кладбищенских храмов является то, что здесь постоянно совершаются заупокойные службы. Обязанность местных священнослужителей – совершение по требованию родственников литий и панихид о тех, кто похоронен на кладбище.
Храмовое здание имеет свой, устоявшийся в течение веков, архитектурный облик со своей глубокой символикой. Главное, усвояемое православному храму символическое значение, – это Царство Божие в единстве трех его областей: Божественной, небесной и земной. Этим определяется наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор («или трапеза). Эти три части православного храма знаменуют собой разные области бытия: алтарь – область бытия Божия, собственно храм – область ангельского мира и притвор – область земного бытия. Все три части храма в своей совокупности являют собой образ всего мироздания во главе с Богом, его Творцом и Создателем.
История возникновения православных храмов
Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую ( Мк. 14; 15 ) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари́стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.
Сио́нская го́рница – прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и́косом», а у римлян »э́кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.
Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.
До Миланского Эди́кта Константина Великого, изданного в 325 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.
Базили́ка – прямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.
Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.
Катако́мбы – обширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби́кулы, кри́пты и капе́ллы.
Символичекие изображения в катакомбах:
Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя
Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения
Куби́кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.
Кри́пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.
Капе́ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.
Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина́рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.
Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.
Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения
Корабль – символ христианской Церкви
Якорь – символ христианской надежды
Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.
Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.
Изображения Христа в катакомбах были трех типов:
1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.
Пастух – символ Доброго Пастыря Христа
2. Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.
Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа
3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.
Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:
1. Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.
2. Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.
Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).
Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси́дой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста́сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престо́лом . В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притво́ру . В центре солеи устраивался полукруглый амво́н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.
Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили́ка, в то время как в Восточной Церкви в V-VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.
Схема храма в форме креста
Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.
Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV-XVI вв. Псков
Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф. 16; 18 ).
Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.
Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва
Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.
Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва
Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва
Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.
Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь
Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.
Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.
Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).
Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.
Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.
Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.
Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.
Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф. 5; 15, 16 ). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима.
По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола золотятся у храмов, посвященных Христу и двунадеся́тым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник – Пасху). Купола синие со звездами являются свидетельством того, что храм над которым они воздвигнуты посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными куполами.
Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т. д.
Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке; вмч. Георгия в Ендове.
Приходом называется община православных христиан, состоящая из священнослужителей и мирян, объединенных при храме.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»