итоги 2 вселенского собора
Второй Вселенский Собор
Дни памяти
Житие
Второй Вселенский Собор состоялся в 381 году и довершил победу православия, одержанную в 325 году на Первом Вселенском Соборе.
В трудные годы, протекшие после принятия Никейского Символа веры, арианская ересь дала новые побеги. Македоний под видом борьбы с ересью савеллиан, учивших о слиянии ипостаси Отца и Сына, стал употреблять слово «подобосущен» по отношению Сына к Отцу. Эта формулировка была опасна еще и тем, что Македоний выставлял себя как борца с арианами, употреблявшими термин «подобен Отцу». Кроме этого, македониане – полуариане, склонявшиеся в зависимости от обстановки и выгоды то к православию, то к арианству, хулили и Святого Духа, утверждая, что Он не имеет единства с Отцом и Сыном. Второй еретик – Аеций ввел понятие «иносущен» и говорил, что Отец имеет совершенно другое существо, чем Сын. Его ученик Евномий учил о иерархической подчиненности Сына Отцу и Святого Духа Сыну. Всех, кто приходил к нему, он перекрещивал в «смерть Христа», отвергая Крещение во Имя Отца и Сына и Святого Духа, заповеданное Самим Спасителем.
Третья ересь родилась из учения Валента и Урсакия на Аримонском Соборе. Они пытались обмануть православных епископов, провозгласив, что Сын Божий от Бога и подобен Богу Отцу, а не есть творение, как учат ариане. Но под тем предлогом, что слово «существо» не находится в Священном Писании, еретики предлагали не употреблять термин «единосущный» по отношению Сына к Отцу. Кроме этих трех основных ересей, было много и других лжеучений. Еретик Аполлинарий говорил: «Плоть Спасителя, взятая с Неба из лона Отца, не имела человеческой души и разума; отсутствие души восполняло Слово Божие; Божество оставалось мертвым в продолжении трех дней».
Для обличения ересиархов святой царь Феодосий Великий (379–395) созвал в Константинополе Вселенский Собор, на котором присутствовало 150 епископов. На рассмотрение святых отцов было предложено утвержденное на Римском Соборе исповедание веры, которое святой папа Дамас прислал епископу Антиохийскому Павлину. Прочитав свиток, святые отцы, отвергая лжеучение Македония, единодушно утвердили апостольское учение, что Дух Святой есть не служебное существо, но Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцом и Сыном спокланяемый и сславимый. Для опровержения прочих ересей: евномиан, ариан и полуариан – святые отцы подтвердили Никейский Символ Православной веры.
В Символе, принятом I Вселенским Собором, не говорилось о Божественном достоинстве Святого Духа, ибо духоборческой ереси тогда не было. Поэтому святые отцы II Вселенского Собора прибавили к Никейскому Символу 8, 9, 10, 11 и 12 члены, т. е. окончательно сформулировали и утвердили Никео-Цареградский Символ веры, исповедуемый и ныне всей Православной Церковью.
Второй Вселенский Собор, кроме того, установил формы церковного суда, определил принимать в общение через Таинство Миропомазания раскаявшихся еретиков, которые крестились во Имя Святой Троицы, а крестившихся единократным погружением принимать как язычников.
Святитель Григорий Богослов (память 25 и 30 января) на Соборе дал в своем слове следующее изложение православной веры: «Безначальное Начало и Сущее с Началом – Един Бог. Но безначальность или нерожденность не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть: оно есть положение, а не отрицание существующего. И Начало, тем, что оно начало, не отделяется от Безначального, ибо для Него быть началом не составляет естества, как и для первого быть безначальным; потому что это только относится к естеству, а не есть самое естество. И Сущее с Безначальным и с Началом есть не иное что, как то же, что и Они. Имя Безначальному – Отец, Началу – Сын, Сущему вместе с Началом – Дух Святый; а естество в Трех единое – Бог. Единение же – Отец, из Которого и к Которому они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом».
II Вселенский собор
История Европы дохристианской и христианской
Сайт «Православие.Ру» продолжает публикацию фрагментов новой книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской».
Второй Вселенский собор. Дионисий. Ферапонтов монастырь, собор Рождества Богородицы Императорская сакра о созыве собора в Константинополе, текст которой не сохранился, была издана святым императором Феодосием Великим весной 381 года. На собор приглашались епископы восточных провинций, которыми он правил. На западе империи властвовал Грациан, и единоличная юрисдикция Феодосия на западные провинции не распространялась. На собор съехалось 150 епископов. Вначале прибыли предстоятели православных общин из Сирии, Азии и Фракии; позже, когда соборные деяния уже начались, к ним присоединились епископы, прибывшие из Египта во главе с Тимофеем Александрийским, а также из Македонии, среди которых первенствовал Асхолий Фессалоникийский. Среди участников собора были святитель Кирилл, занимавший Иерусалимскую кафедру с 350 года, преемник Василия Великого по Кесарийской кафедре Элладий, родные братья святого Василия Григорий Нисский и Петр Севастийский, а также Акакий Веррийский, Амфилохий Иконийский, Оптим Писидийский, Диодор Тарсийский, Пелагий Лаодикийский, Евлогий Едесский, Исидор Кирский и Отрей Мелитинский. В Константинополь приехали также 36 епископов духоборцев, или пневматомахов, считавшихся последователями Македония, во главе с Элевсием Кизическим и Маркианом Лампсакийским. Переговоры с ними приверженцев Никейского символа и учения о равночестности Святого Духа Отцу и Сыну не дали результатов, и македониане, покинув собор, выехали из столицы.
А на соборе стала обсуждаться кандидатура на столичную кафедру. По предложению Диодора Тарсийского, с согласия императора, предстоятелем Константинопольской Церкви был избран пожилой сенатор Нектарий, исполнявший должность претора столицы, в ту пору еще не принявший таинства крещения, так что после избрания он был, подобно Амвросию Медиоланскому, вначале крещен, а потом рукоположен последовательно в три степени священства. Нектарий и стал затем уже третьим председателем II Вселенского собора.
Важнейшим деянием собора явилось принятие нового Символа веры, буквально того самого, каким поныне пользуется Православная Церковь: «Веруем (пистевомен) во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем (омологумен) едино крещение во оставление грехов. Чаем (проскомен) воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь».
II Вселенскому собору принадлежат семь правил. Они, однако, не были первоначально, на самом соборе, составлены в качестве отдельных канонов. Отцы собора издали послание церковно-дисциплинарного содержания, которое впоследствии, в начале VI века, было разделено на четыре правила. Что же касается трех последних канонов, то происхождение их таково. В 382 году в Константинополе состоялся собор епископов, в котором участвовало большинство отцов II Вселенского собора; на нем обсуждался вопрос о взаимоотношениях Восточных Церквей с Церковью Рима в контексте признания вселенского статуса собора 381 года. Именно этот собор и издал два правила, которые включены были в состав канонов II Вселенского собора как 5-е и 6-е. 7-е правило представляет собой отрывок из послания, направленного из Ефеса Несторию Константинопольскому в 428 году. После осуждения Нестория III Вселенским собором по понятным причинам одиозное имя адресата было удалено из послания. Но почему этот текст из каноникона Ефесской Церкви оказался включенным в число правил II Вселенского собора? Возможно, потому, что содержательно он продолжал тему 1-го правила этого собора. Эти три канона (с 5-го по 7-й) не включались в древние западные сборники. Признавая, что 3-е правило издано самим Константинопольским собором, Римская Церковь тем не менее отвергла его; причина этого очевидна – она связана с тем, что этим каноном был возвышен статус Константинопольской Церкви, но впоследствии Рим вынужден был все-таки признать установленное этим правилом место Константинопольской кафедры во вселенском диптихе.
В 1-м правиле собора подтверждается непреложность символа веры «трехсот восемьнадцати отцев, бывших на соборе в Никее, что в Вифинии», и предается анафеме всякая ересь, расходящаяся с этим символом, а затем следует перечень этих ересей: «евномиан, аномеев, ариан, или евдоксиан, полуариан, или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполлиниариан». Одна из этих ересей – савеллианская – возникла задолго до I Никейского собора, в первой половине III века, и ее суть заключалась в отрицании ипостасного отличия Отца от Сына, вследствие чего она на Западе получила наименование патрипассианской ереси, иными словами, из савеллианского богословия логически вытекает вывод, что на Кресте пострадал не только Сын Божий, но и Божественный Отец. Эта ересь типологически не связана с арианской, и как раз ариане обвиняли своих противников, отстаивавших православное учение о единосущии Сына Отцу, в скрытом савеллианстве. Повод для таких обвинений давал действительно склонявшийся к савеллианству Маркелл, бывший противником ариан и считавший себя единомышленником Афанасия Великого, и еще более его ученик Фотин. Сами же ариане в этом правиле обозначены именем крайнего приверженца этой ереси Евномия, последователей которого называли аномеями, поскольку, идя далее Ария в уклонении от истины, они учили о неподобии Сына Отцу, а также Евдоксия, рукоположившего в бытность его епископом Константинопольским Евномия в епископа Кизического. Наименование «полуариане» в исторических работах часто употребляется применительно к умеренным арианам, учившим о подобии или даже подобосущии Сына Отцу, но в данном правиле им обозначены так называемые духоборы, или последователи Македония, отрицавшие ипостасное бытие Святого Духа и Его единосущие Отцу. Наконец, аполлинарианская ересь, осужденная отцами II Вселенского собора, относится уже не к тринитарному богословию, а к христологическому догмату, который стал главной темой последующих Вселенских соборов, начиная с III-го.
Во 2-м правиле II Вселенского собора речь идет о незыблемости канонических территориальных границ между Церквами: «Областные епископы да не простирают своея власти на Церкви за пределами своея области и да не смешивают Церквей». В нем впервые на языке канонов упоминаются более крупные поместные образования, чем церковные области, возглавляемые митрополитами, о которых речь шла в правилах I Вселенского собора. Эти области были названы диоцезами. Их появление в канун II Вселенского собора связано с развитием административного деления самой Римской империи, поскольку церковная организация последовательно приводилась в соответствие с административным делением империи. Во 2-м правиле упоминаются диоцезы лишь одной префектуры – Востока: «Александрийский епископ да управляет Церквами токмо египетскими; епископы Восточные да начальствуют токмо на Востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, правилами никейскими признанных; также епископы области Асийской да начальствуют токмо в Асии; епископы Понтийские да имеют в своем ведении дела токмо Понтийския области; Фракийские токмо Фракии». Относительно Церквей за пределами империи, «у иноплеменных народов», собор постановил сохранить прежний порядок – «соблюдавшееся доныне обыкновение отцев», которое заключалось в том, что Церкви в Эфиопии находились в ведении Александрийских епископов, Церкви в пределах Ирана, за восточными границами империи, – в юрисдикции Антиохийского престола, а Церкви Восточной Европы зависели от первого епископа Фракии, который имел кафедру в Ираклии.
3-е правило устанавливает место в диптихе епископа Константинополя. В нем говорится: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим». Известно, что в Риме неравенство чести кафедр связывают не с политическим значением городов, а с апостольским происхождением общин, и поэтому на первые места в диптихе там ставили в древности Римскую, Александрийскую и Антиохийскую Церкви, основанные апостолом Петром и его учеником Марком. В связи с этим Римские епископы в течение нескольких столетий упорно противились возвышению столичной кафедры Константинополя. Но 3-е правило II Вселенского собора недвусмысленно говорит о политических и, следовательно, исторически преходящих основаниях возвышения престолов. Гражданское положение города определяло, согласно этому канону, его место в диптихе.
В 4-м правиле II Вселенский собор отверг действительность хиротонии Максима Киника на Константинопольскую кафедру, занятую святым Григорием Богословом: «О Максиме Кинике и о произведенном им безчинии в Константинополе: Максим не был или не есть епископ, ни поставленные им на какую бы то ни было степень клира, и соделанное для него и соделанное им: все ничтожно». Канонический принцип, который можно вывести из текста и контекста 4-го правила, заключается, прежде всего, в том, что недопустимо одну и ту же кафедру занимать двум или нескольким епископам, а значит, до законного освобождения кафедры вследствие кончины, увольнения на покой, перевода на другую кафедру или низложения по суду занимавшего ее епископа поставления на нее других лиц незаконны, недействительны и ничтожны.
6-е правило имеет исключительно важное значение для церковного суда. В нем, прежде всего, устанавливаются критерии, которым должно соответствовать лицо, обращающееся в качестве обвинителя епископа или в качестве истца с жалобой на епископа в церковный суд. В связи с этим правило различает жалобы и обвинения частного характера, с одной стороны, и обвинения в совершении церковных преступлений – с другой. Жалобы и обвинения частного характера, в соответствии с этим правилом, принимаются независимо от церковного статуса обвинителя или истца: «Если кто принесет на епископа некую собственную, то есть частную жалобу, как-то в притязании им имения, или в иной какой-либо потерпенной от него неправде: при таковых обвинениях не принимать в разсуждение ни лица обвинителя, ни веры его. Подобает всячески и совести епископа быть свободною, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие, какой бы веры он ни был». Но если речь идет об обвинении епископа в совершении церковных преступлений, то данным каноном не допускается принятие его от еретиков, раскольников, устроителей незаконных сборищ (самочинников), изверженных клириков, отлученных мирян, а также от лиц, находящихся под церковным судом и еще не оправданных. Жалобы и обвинения на епископов подаются, согласно 6-му правилу, областному собору, то есть на суд собору митрополичьего округа. В том случае, если решение, принятое областным собором, не удовлетворяет обвинителя или истца, он может подавать апелляцию «большему собору епископов великия области», иными словами, собору диоцеза, которыми на Востоке в пору II Вселенского собора были Азийский (с центром в Ефесе); Понтийский со столицей в Кесарии Каппадокийской, Фракийский (с центром в Ираклии), на территории которой находился и Константинополь, а также Сирийский (со столицей в Антиохии) и Египетский с Ливией и Пентаполем (главный город – Александрия). Кроме того, 6-е правило категорически воспрещает подавать жалобы на епископов и апелляции царю, «мирским начальникам» и Вселенскому собору. В правиле есть еще одно замечательное положение, соответствующее и характеру церковного законодательства, и нормам римского права: обвинитель в случае доказанной клеветы сам подлежит той ответственности, которая предусмотрена для совершившего преступление, в котором он обвиняет епископа: «…но не прежде могут они настоять на своем обвинении, как письменно поставив себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы, по производству дела, оказались клевещущими на обвиняемого епископа».
7-е правило затрагивает тему присоединения к Церкви бывших еретиков и раскольников. Согласно этому правилу, евномиане, монтанисты, названные «фригами», савеллиане и «все прочие еретики… приемлются якоже язычники» – чрез крещение; а ариане, македониане, новациане и савватиане (последователи Савватия, отделившегося от новациан), четыредесятники и аполинаристы – через анафематствование собственной ереси и миропомазание. Может вызвать недоумение то обстоятельство, что отцы II Вселенского собора не только духоборцев-македониан, но даже и ариан постановили принимать без крещения. Объясняется это, вероятно, не только тем, что ариане не искажали крещальную формулу, но тем еще, что крайние ариане, кощунственно именовавшие Сына сотворенным и неподобным Отцу, ко времени II Вселенского собора выродились в секту евномиан, для которых при переходе их в Православие собор предусматривал перекрещивание, ибо ставил их наравне с язычниками, а наименованные в 7-м правиле арианами своим учителем считали Евсевия Никомидийского, а впоследствии Акакия Кесарийского, который исповедовал Сына подобным Отцу.
В Церквях Сирии, Азии и Фракии Константинопольский собор признавался вселенским изначально. Ефесский собор, на ход которого оказал решающее влияние предстоятель Александрийской Церкви святой Кирилл, не упоминал о соборе 150 отцов, но на его символ и на его каноны содержатся ссылки в деяниях и постановлениях Халкидонского собора. В Риме признание вселенского достоинства Константинопольского собора 381 года, по составу действительно исключительно восточного, относится к более позднему времени – это произошло уже при папе Гормизде в начале VI века.
Глава II. Второй Вселенский Собор
1. Предварительные замечания.
Ход заседаний Константинопольского Собора
Можно сказать, что с этих пор догмат о Святой Троице находит свое окончательное выражение в церковном Предании.
Переоценка значения Собора 381 г. была проведена семьдесят лет спустя отцами Халкидонского Собора. Действительно, тогда практически одинаково высоко был оценен Никейский Символ веры и символ, приписываемый Собору 381 г. 536 Кроме того, решение относительно привилегий кафедры нового Рима, принятое ограниченным количеством отцов 29 октября 451 г., представлено было в качестве пояснения 3 правила Собора 381 г. 537
До того как разъехаться, отцы Собора составили документ канонического содержания. Он начинается с подтверждения догматических определений Никейского Собора, которые сопровождаются осуждением тринитарных и христологических ересей того времени. Далее следуют предписания относительно поддержания порядка в отношениях между Церквами; в приложении была помещена декларация относительно прерогатив епископа Константинопольского. Документ заканчивается утверждением недействительности избрания Максима Киника, а также совершенных им поставлений.
2. ПРАВИЛА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО СОБОРА
Правила 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе в консульство сиятельнейших Флавия, Евхерия и Флавия Евагрия 7 числа июльских ид 559
Вот что решили мы, епископы различных областей, собравшиеся по милости Божией в Константинополе по приглашению благочестивейшего императора Феодосия:
Да не отменяется Символ веры 318 отцов, бывших на Соборе в Никее, что в Вифании, но да пребывает он непреложным, и да предается анафеме всякая ересь, а именно: ересь евномиан, аномеев, ариан, или евдоксиан, полуариан, или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполлинариан.
Действительно, в данный период модализм был представлен прежде всего маркеллианами и фотинианами, которые названы в тексте правила после савеллиан. Епископ Анкирский Маркелл († ок. 374) был горячим поборником никейского вероопределения; однако, поскольку он его неверно истолковывал, это вызвало некоторые недоразумения, чем искусно пользовались ариане. Маркелл считал Бога единым Лицом, от Коего не различается предвечное Слово.
Областные епископы да не простирают своей власти на Церкви за пределами своей области и да не вносят в Церкви замешательство, но, по правилам, александрийский епископ да управляет Церквами только египетскими; епископы восточные да начальствуют только на Востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, признанных никейскими правилами; также епископы Асийской области да начальствуют только в Асии; епископы понтийские да имеют в своем ведении только дела Понтийской области; фракийские – только Фракии. Не будучи приглашены, епископы да не переходят за пределы своей области для рукоположения или какого-либо другого церковного распоряжения. При соблюдении же вышеизложенного правила о церковных областях ясно, что дела каждой области будет благоучреждать Собор той же области, как определено в Никее. Церкви же Божий у иноплеменных народов должны управляться по соблюдавшемуся доныне обыкновению отцов.
Хотя отцы Константинопольского Собора 381 г. и не стремились установить своего рода иерархическую лестницу диоцезов, они, тем не менее, не считали их простыми географическими областями, а цельными образованиями, в каждом из которых епископат располагает общей ответственностью. В этом отношении полезно было бы провести сопоставление с положениями 6 правила. Хотя последнее было, в действительности, обнародовано Собором 382 г., такое сближение не является произвольным, поскольку участниками обоих Соборов были в подавляющем большинстве одни и те же лица. Рассматривая 6 правило, мы увидим, что в нем диоцез рассматривается как высшая инстанция в том, что касается церковного правосудия.
Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что город этот есть новый Рим.
О Максиме Кинике и о произведенном им бесчинии в Константинополе (постановляем): Максим не епископ и не был епископом, так же и поставленные им на какую бы то ни было степень клира, и сделанное для него, и сделанное им – все считается не бывшим.
Хотя это решение и имеет отношение к частному случаю, его следует считать важной вехой в истории канонического права, поскольку в нем нашла выражение одна из основополагающих норм: Православная Церковь не признает поставлений, совершенных с нарушениями, хотя бы эти поставления и были совершены «каноническими» епископами, каковыми и были епископы, присланные Петром Александрийским с тем, чтобы совершить хиротонию Максима.
Относительно томоса западных: принимаем и сущих в Антиохии, исповедающих единое Божество Отца и Сына и Святого Духа.
фраза фигурировала в источнике, которым пользовался
Поскольку многие, желая привести в замешательство и ниспровергнуть церковное благочиние, враждебно и клеветнически вымышляют на правящих Церквами православных епископов некоторые обвинения, не с иным каким намерением, как только помрачить добрую славу священников и произвести смятение в мирном народе, то святой Собор собравшихся в Константинополе епископов за благо рассудил: не принимать более обвинителей без расследования и не дозволять всякому возводить обвинения на правителей Церкви, но и не возбранять всем. Но если кто представит на епископа некую собственную, то есть частную жалобу, как то относительно притязаний на имение или относительно иной неправды, перенесенной от него, при таковых обвинениях не должно принимать во внимание ни личности, ни веры обвинителя. Настоятельно требуется, чтобы и совесть епископа была свободной, и чтобы заявляющий себя обиженным мог обрести правосудие, вне зависимости от того, какой он веры. Если же возводимая на епископа вина будет церковная, тогда следует учитывать личность обвинителя и, во-первых, не позволять еретикам приносить обвинения на православных епископов по делам церковным. Еретиками же именуем как тех, которые издавна объявлены чуждыми Церкви, так и тех, которые после того нами анафеме преданы, кроме того, и тех, которые хотя и притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделились от епископов, находящихся с нами в общении, и собирают отдельные собрания. Все же, если некоторые из принадлежащих к Церкви за некоторые провинности прежде были осуждены и извержены или отлучены из клира или из разряда мирян, да не будет позволено и им обвинять епископа, пока они не очистят себя от обвинения, которому они сами подпали. Так же и от тех, которые сами предварительно подверглись доносу, доносы на епископа или других из клира могут приниматься не прежде, чем они явят свою невиновность относительно возведенных на них обвинений. Если же некоторые, не будучи ни еретиками, ни отлученными от общения церковного, ни осужденными, ни прежде обвиненными в каких-либо преступлениях, скажут, что имеют нечто донести на епископа по делам церковным, таковым святой Собор повелевает, во-первых, представить свои обвинения всем епископам области и перед ними подтверждать доводами свои доносы на епископа, подвергшегося обвинению. Если же епископы области, против ожидания, будут не в силах восстановить порядок по возводимым на епископа обвинениям, тогда обвинители да приступят к большему Собору епископов великой области, по этой причине созываемому; но могут они настаивать на своем обвинении не прежде, чем письменно поставят себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы по производству дела оказалось, что они клевещут на обвиняемого епископа. Но если кто, презрев по предварительному дознанию постановленное решение, дерзнет или слух царский утруждать, или суды мирских начальников, или Вселенский Собор беспокоить к оскорблению чести всех епископов области, такового отнюдь не следует принимать с его жалобой как нанесшего оскорбление правилам и нарушившего церковное благочиние.
В этом правиле обращают на себя внимание три основных момента.
1) Кто мог выступать обвинителем против епископа и при каких условиях жалоба на последнего получала ход?
2) К кому прилагается в церковном праве наименование «еретик»?
3) Каковы инстанции, имеющие полномочия производить суд над епископом?
Присоединяющихся к Православию и к части спасаемых из еретиков принимаем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан и новациан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников, или тетрадитов, и аполлинариан принимаем, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мыслящую, как мыслит святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, запечатлевая их, то есть помазуя святым миром, сначала чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их, говорим: «Печать дара Духа Святого». Евномиан же, крещающихся единократным погружением, и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков (ибо много здесь таковых, в особенности же выходцев из Галатийской страны) – всех, которые из них желают быть присоединены к Православию, принимаем, как язычников: в первый день делаем их христианами, во второй оглашенными, потом в третий день заклинаем их троекратным дуновением в лице и в уши, и так оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви и слушать Писания, и тогда уже крестим их.
В последнюю очередь в этом разряде названы аполлинариане. Мы уже говорили при разборе 1 правила Константинопольского Собора, в чем именно состояло заблуждение Аполлинария.
Joannou P. P. La legislation imperiale et la christianisation de l’Empire romain (311–476) / / ОСА, 152. Rome, 1972. P. 39; Christopher Stead G. «Homousios» dans la pensee de saint Athanase // Politique et theologie chez Athanase d’Alexandrie. Paris, 1974. P. 231–253. Последний автор отрицает какое бы то ни было западное влияние в связи с внесением термина «единосущный» в текст Символа веры. Однако в аргументации ученого не содержится убедительных доказательств защищаемого им тезиса.
Kelly J. N. D. Early Christian Creeds. London, 1950. P. 242–254.
Так обстоит дело в отношении четырех символов, связанных с Собором 341 г. См.: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Петроград, 1918. Т. 4: История Церкви в период Вселенских соборов. Ч. 3: История богословской мысли. С. 55–64. См. также: Kelly J. N. D. Op. cit. P. 55–64.
См. ниже комментарий к 1 прав. Константинопольского Собора.
Hefele-Leclercq 1, 2. Р. 985.
Относительно этой ереси см.: Kelly J. Early Christian Doctrines. New York, 1978s. P. 258–269. См. также: De Margerie B. La Trinite chretienne dans l’Histoire. Paris, 1975. P. 146–152.
Gregorius Nazianzenus. Oratio XXXI, 26–27, PG 36, 161C-164B.
Император принял это решение в ноябре 377 г. См.: Joannou P. P. Op. cit. P. 79.
См. выше: второй параграф, наш анализ 4 прав. Никейского Собора. С. 82–91, особ. с. 88.
Нарушение усугублялось тем обстоятельством, что в данном случае речь шла о переходе из одного гражданского диоцеза в другой.
Ср. выше наш анализ 15 прав. Никейского Собора. С. 142–146.
Дважды Феодорит утверждает, что Максим был аполлинарианином: Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica V, 8, 3 et 15 // GCS, 19. P. 287–288. Никаким другим источником это утверждение не подтверждается.
CTXVI, 5, 6. Р. 856–857.
См.: Amand de Mendieta E. Basile de Cesaree et Damase de Romë Les causes de l’echec de leurs negotiations / / Biblical and Patristic Studies in Memory of Robert Pierce Casey. Freiburg im Breisgau, 1963. P. 122–166.
De Vries W. Orient et Occident, les structures ecclesiales vues dans l’histoire des sept premiers conciles oecumeniques. Paris, 1974. P. 46.
Socrates. Historia ecclesiastica V, 8, PG 67, 576B; Sozomenus. Historia ecclesiastica VII, 7, PG 67, 1429B; Dionysius Exiguus// Strewe. P. 60.
См.: Cavallera F. Le schisme d’Antioche. Paris, 1905. Passim.
«. Собравшись в Константинополе вследствие письма твоего Благочестия», – пишут отцы Собора в своем послании императору (Бенешевич-1906. С. 94). И ниже: «. Ты почтил Церковь твоими пригласительными посланиями» (Там же. С. 95).
Существование такого документа прямо засвидетельствовано посланием отцов Константинопольского Собора 382 г.; см.: Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica V, 9, 13 // GCS, 19. P. 293. Анафематизмы из этого томоса сохранились в арабском переводе в «Номоканоне» Михаила из Дамьетты; см.: Riedel W. Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien. Leipzig, 1900. S. 94–97. Краткий пассаж томоса, направленный против аполлинариан, воспроизводится в несторианском документе VII в.; см.: Braun О. Das Buch der Synados oder Synodicon orientale. Stuttgart; Wien, 1900. S. 326.
Бенешевич-1906. С. 94–95.
Бенешевич. Приложения. С. 87–89. Этот список, подвергшийся некоторым изменениям, несомненно, не является исчерпывающим. См. по этому поводу: Hefele-Leclercq I, 2. Р. 6. Nota 1. См. список, опубликованный позднее Тернером: EOMIA. Fase. 2. Parstertia. P. 434–464.
Historia ecclesiastica V, 8, PG 67, 576–581; Sozomenus. Historia ecclesiastica VII, 7–9, PG 67, 1429–1440; Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica V, 7–8//GCS, 19. P. 286–288.
Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica V, 9 // GCS, 19. P. 289–294. Это послание направлено Дамасу, Амвросию, Бриттону, Валериану, Асколию, Анемию, Василию и другим епископам, собравшимся в Риме.
Gregorius Nazianzenus. Poemata de seipso, vers. 1506–1904, PG 37, 1133–1162.
Этот Символ веры в первый раз был вновь зачитан на третьем заседании Халкидонского Собора: АСО II, I. R 276.
См. по этому поводу: Kelly J. N. D. Early Christian Creeds. London, 1972. P. 296.
Tonneau R., Devreesse R. Le homelies catechetiques de Theodore de Mopsueste // Studi e testi. Roma, 1949. См.: Horn. IX, 1–3. P. 215–217; Horn. X, 7. P. 255–257; Horn. X, 11. P. 263; Horn. X, 15. P. 269; Horn. X, 20–21. P. 277.
Acta collationis romanae descripta a Smaragdo, PL 102, 971–976. Папа Лев III (795–816) повелел выгравировать на серебряной табличке неизмененный текст Символа веры на греческом и латинском языках. Duchesne L. Liber pontificalis. Paris, 1892. Vol. 2. P. 26.
Именно это особенно подчеркивал Марк Эфесский на заседаниях в Ферраре 8 октября 1438 г.: Concilium Florentinum. Acta Graeca. Roma, 1953. Pars 1. Vol. 5. Fase. l.P. 52, 56, 57.
Некоторые епископы прислали своими представителями пресвитеров из епархий; один понтийский епископ облек полномочиями чтеца.
Dvornik Fr. The Idea of Apostolicity in Byzantium. Cambridge (Mass.), 1958. P. 25.
Socrates. Historia ecclesiastica V, 8, PG 67, 576–577. Речь идет о епископах-«пневматомахах».
Упоминание о Нектарии в начале текста этого указа показывает значение Константинопольской кафедры как центра церковного общения в восточной части империи.
Именно это утверждает папа Лев в послании архиепископу Константинопольскому Анатолию (АСО II, IV. Р. 61). Во время обсуждения прав кафедры нового Рима папский легат Луцензий заметил, что дисциплинарные решения Собора 381 г. не фигурируют in synodicis canonibus [среди соборных правил] (АСОII, III. Р. 548). Такое отсутствие официального оповещения не означало, однако, что в Риме в V в. не было известно о существовании таких правил. Они, несомненно, были известны на Западе с осени 381. См. по этому поводу: Dvornik Fr. Byzance et la primaute romaine. Paris, 1964. P. 38.
Ambrosius Mediolanensis. Epistula XII, PL 16, 947–949; Idem. Epistula XIII, PL 16, 950–953.
Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica V, 9, 13 / / GCS, 19. P. 293.
См. ниже наше толкование на 6 прав.
См. по этому поводу нашу статью: Le concile oecumenique comme autorite supreme dans l’Eglise // Jahrbuch der Gesellschaft fur das Recht der Ostkirchen. 1974. Bd. 2. S. 128–142, особ. 132.
Третье (АСО II, I. P. 276) и пятое заседания (Ibid. P. 324).
Семнадцатое заседание (Ibid. P. 447–448).
Von Dobschutz E. Das Dekretum Gelasianum «De libris recipiendis et non recipiendis» in kritischem Text // TU, 38. Leipzig, 1912. S. 8.
Vigilius papa. Pro damnatione trium capitulorum, 19, PL 69, 166.
Gregorius L Epistula XXXIV, PL 77, 893.
См.: GaudemetJ. Op. cit. P. 167–168. Ср. ниже наш анализ 1 прав. Халкидонского Собора.
Socrates. Historia ecclesiastica V, 5, PG 67, 572A; Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica V, 3, 9–16 // GCS, 19. P. 280–282.
Gregorius Nazianzenus. Poemata de seipso, PG 37, 1138A-1155A, 1572–1796.
Damasus papa. Epistula V, PL 13, 367–369. См. здесь место, относящееся к данному вопросу.
Gregorius Nazjanzenus. Poemata de seipso, PG 37, 1155A-1156A, 1899–1815.
Idem. Homilia «Supremum vale», PG 36, 481–489.
Sozomenus. Historia ecclesiastica VII, 8, PG 67, 1433–1436.
Бенешевич-1906. С. 95.
См. наш анализ 1 прав. Халкидонского Собора.
ACO II, 1,3. Р. 96 (455).
См. наш анализ 1 прав. Халкидонского Собора.
В древнем сирийском сборнике, представленном в рукописи Британского Музея (Add. 14528. A. D. 500/1), введение к правилам Собора 382 г. не считалось каноном – так было в ту пору, когда был выполнен перевод. Сборники представляли собой единый канон, как у Дионисия. Кроме того, решение по делу Максима Киника соединено с постановлением о принятии «томоса западных», изданного Собором 382 г. Деление на четыре правила встречаем в древнем мелкитском сборнике на арабском языке. См.: Schulthess F. Die syrischen Kanones der Synoden von Nicaea bis Chalcedon. Gottingen, 1908. S. 109–110. См. также: Jarawan E. La collection canonique arabe des Melkites et sa physionomie propre. Rome, 1969. P. 72–77.
Synagoga. P. 6. Такое соединение отнюдь не единично в своем роде. Правила Собора в Кесарии были соединены с правилами Анкирского Собора и приписаны последнему. Кроме того, в Риме в довольно ранний период правила Сардикийского Собора были переписаны вместе с никейскими правилами и образовали с ними «Никейский корпус».
Бенешевич-1906. С. 94. В первой Дионисиевой рецензии имеется следующая преамбула: Incipit (sic!) canones Constantinopolitani Concilii, qui ab episcopis centum quinquaginta prolati sunt, quos inclytae recordationi Theodosius imperator, pater Archadii et Honorii principum convocavit, quando beatus Nectarius Constantinopolitanae ecclesiae damnato Maximo sortitus est pontificatus officium(Strewe. S. 60). Преамбула во второй рецензии несколько более четкая: Sub Theodosio piissimo imperatore apud Constantinopolim expositi sunt canones tres. Hae definitiones expositae sunt ab episcopis CL, qui in idipsum apud Constantinopolim convenerunt, quando beatus Nectarius est ordinatus (Maassen Fr. Geschichte der Quellen und der Literatur des canonischen Rechts im Abendlande. Graz, 1870. S. 120 ( PL 67, 169D)).
Pedalion. Р. 155; Rhalles-Potles IL P. 165; Правила I. С. 237.
PL 56, 808В ( EOMIA. T. IL Pars tertia. P. 408).
После преамбулы непосредственно дается текст 1 прав.: Non rescindendam fidem. Fidem non violendam. (EOMIA. T. IL Pars tertia. P. 405).
Бенешевич-1906. С. 76.
EOMIA. T. IL Pars tertia. C. 405. См. также: Ibid. С. 464а-464Ь (список, восстановленный Тернером).
Synagoga. Р. 116; АСО II, I, 3. Р. 455. Во многих рукописях «Синагоги» не содержится упоминания маркионитов (Р. 116. Nota 33). Маркеллиане не упомянуты в тексте, который был зачитан на Халкидонском Соборе. Маркиониты ( Μαρκιανιστών ), быть может, упомянуты вследствие ошибки переписчика (по паронимии).
См., например: Athanasius Alexandrinus. De synodis, 10, PG 26, 697A. Термин используется в этом двойном смысле в 7 прав. Эфесского Собора. Это вызвало полемику в ходе общих споров относительно точного значения этого постановления отцов III Вселенского Собора. См. ниже наш анализ этого правила Эфесского Собора.
Марру пишет: «. Омианское кредо 360 г. выражает то, что можно назвать историческим арианством в том виде, как его в дальнейшем исповедовали общины или народы, враждебные кафолической ортодоксии и Никейскому Символу» (Marrou H. Nouvelle Histoire de l’Eglise. Paris, 1963. T. 1. P. 303).
Basilius Magnus. Epistula CCX, 3, PG 32, 772. О савеллианстве см.: De Margerie A Op. cit. P. 111–113.
De Fondeville V. Ideas trinitarias y cristologicas de Marcelo de Ancyra. Madrid, 1953.
Ortiz de Urbina J. Nicee et Constantinople. Paris, 1963. P. 209–210.
Ср. наш анализ 19 прав. Никейского Собора.
См.: Histoire de l’Eglise / Ed. par G Bardy. Paris, 1947. T. 3. P. 133–135.
Lietzmann H. Op. cit. P. 251.
Grillmeier A. Op. cit. P. 461–467, 474.
Synagoga. P. 33. Nota 28; Бенешевич-1906. С. 97. См. вариант с опущенным предлогом: Бенешевич-1906. С. 97. Прим. 2. Принятый текст: Pedalion. Р. 156; Rhalles-Potles II. Р. 170. В тексте, прочитанном на Халкидонском Соборе, έπί было: АСО II, I. Р. 455.
Jones А. Н. М. The Later Roman Empire. Oxford, 1964. Vol. 1. P. 46–47, 373–375. Относительно даты отделения Египта, см.: Mommsen Th. E. Verzeichnis der romischen Provinzen aufgesetzt um 257 / / Abhandlungen der K. Preuss. Akadem. der Wiss. Ph.-hist. Kl. Berlin, 1863. S. 494–496. Однако, согласно Джонсу (0p. cit. P. 373), отделение Египта имело место в царствование Валента (364–378).
См. нашу статью: Problemes primatiaux au temps du concile de Chalcedoine / / Messager, 77. 1972. P. 35–62. Следует также отметить, что Мемнон Эфесский сыграл важную роль как союзник св. Кирилла на III Вселенском соборе.
См., что пишет по этому поводу епископ Никодим (Милаш): Правила I. С. 248–249.
. Imperitia. priscae translationis (Strewe. S. 1).
Ut extra terminos non ingredere alienos. (EOMIA. T. II. Pars, tertia. P. 411).
Brehier L. Les institutions de l’Empire byzantin. Paris, 1949. P. 451.
Ср. выше наш комментарий к 7 прав. Никейского Собора.
Socrates. Historia ecclesiastica V, 8, PG 67, 577C-580A.
Ритгер полагает, что эти правила были сформулированы до прибытия в Константинополь египетских и македонских епископов: Ritter Л. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gottingen, 1965. S. 96. Монакино полагает со своей стороны, что Тимофей к этому времени уже оставил Константинополь: Monachino V. Genesi storica del canone 28 di Calcedonia // Gregorianum, 33. 1952. P. 267.
Ritter A. Op. cit. S. 90–91.
Rhalles-Potles II. P. 171.
Prisca. Р. 418. То же наречие употреблено в Versio a Rustico edita – переводе деяний Халкидонского Собора: АСО II, III, 3. Р. 549. Древняя латинская версия, изданная Маассеном, имеет tarnen: Maassen Fr. Op. cit. S. 944.
Правила I. С. 253. В церковнославянском переводе «Кормчей» стоит частица «же»: Бенешевич-1906. С. 97.
Pernot H., Polack С. Grammaire du grec moderne. Paris, 1921. Part 2. P. 185.
Относительно истории этого города в древности см.: Невская В. 77. Византия в классическую и эллинистическую эпохи. М., 1953.
Dagron G. Naissance d’une capitale. Constantinople et ses institutions de 330 a 451. Paris, 1974.
См., например: Успенский Ф. И. История византийской империи. Петроград, 1913. Т. 1. С. 60–62.
Dagron G. Op. cit. P. 13.
Joannes Malalas. Chronographia / Ed. Bonn. P. 323. Ср.: Chronicon Paschale / Ed. Bonn. P. 530.
См.: Dvornik Fr. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of the Apostle Andrew. Cambridge (Mass.), 1958.
Vailhe S. Origines de l’Eglise de Constantipole / / EO, X (17). P. 287–295.
Schwartz Ed. ZUT Geschichte des Athanasius / / Gesammelte Schriften. Berlin, 1959. Bd. 3. S. 136.
Sozomenus. Historia ecclesiastica III, 7, PG 67, 1037 C.
Lietzmann H. Histoire d e l’Eglise ancienne. Paris, 1941. P. 191.
Symeon Thessalonicensis. De sacris ordinationibus, 225–226, PG 155, 440.
Бенешевич. Приложения. С. 21. № 147.
Rhalles-PotlesW. P. 176.
. Ύ ποβιβασμον δηλούσα και έλάττωσιν (Rhalles-Portes IL P. 173).
Socrates. Historia ecclesiastica I, 17, PG 67, 116BC. В стихотворении, обращенном к императору Константину, Порфирий называет Константинополь altera Roma [другой Рим] (Dagron G. Op. cit. P. 46).
Св. Григорий Богослов попросил у Нектария поддержки Воспорию, епископу колонии Каппадокийской (Epistula CLXXXV / Ed. P. Galley. Paris: Les Belles Lettres, 1967. T. 2. P. 75–76). Дагрон с полным основанием замечает, что эта просьба не была основана на праве осуществлять юрисдикцию в Каппадокии. Дело в том, что Нектарий имел возможность должным образом воздействовать на имперскую администрацию, в руках которой дело это рисковало окончиться неудачей. Созомен упоминает о таком случае ходатайства со стороны Нектария в Понте: некий Геронтий, бывший диакон Медиоланской Церкви, будучи запрещен в служении Амвросием, отправился на Восток и был поставлен во епископа Никомидийского Элладием Кесарийским. Амвросий обратился с жалобой к Нектарию (Sozomenus. Historia ecclesiastica VIII, 6, PG 67, 1529–1532). Можно думать, что епископ Миланский обратился к первому иерарху Восточной Церкви с тем, чтобы он передал дело в компетентные инстанции. Что же касается шагов св. Иоанна Златоуста, которые предполагали действительную власть юрисдикции, см.: Regestes. № 16–20, 22–24, 29.