иверский монастырь на валдае на озере валдай фото

Иверский Валдайский монастырь | Иверская икона

БОГОСЛУЖЕНИЕ (всегда в одно время)
Будни: в 9-00 и 18-00
Выходные: в 9-00 и 18-00

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ
Показать полностью.
Каждый день в 13-00, оформление в церковной лавке собора

ПРОЖИВАНИЕ В ГОСТИНИЦЕ
Анкета обязательно как для групп, так и для семей.
www.iveron.ru/anketa1/

ПРИНЯТИЕ В МОНАСТЫРЬ
Анкета для трудника www.iveron.ru/anketa2/

Экскурсии по сб. вс. с 12-00 до 16-00 тел. 89524850085

Иверский Валдайский монастырь | Иверская икона запись закреплена

В связи с эпидемиологической ситуацией Валдайский Иверский монастырь закрыт для посещений, предварительно до 8 ноября 2021 года.

Иверский Валдайский монастырь | Иверская икона запись закреплена

Пре­по­доб­ный Ила­ри­он Пско­во­е­зер­ский был уче­ни­ком пре­по­доб­но­го Ев­фро­си­на Псков­ско­го, ос­но­ва­те­ля Спа­со-Еле­аза­ров­ско­го мо­на­сты­ря.
Показать полностью.

Пре­по­доб­ный Ила­ри­он Гдов­ский был од­ним из мо­лит­вен­ни­ков-пу­стын­но­жи­те­лей. В XV–XVI ве­ках в раз­ных угол­ках Псков­ско­го края воз­ни­ка­ли ски­ты пу­стын­но­жи­те­лей, ко­то­рые в по­ис­ках без­мол­вия уеди­ня­лись от лю­дей в глу­хой пу­сты­ни, сре­ди ле­са, бо­лот и мхов. Не зря Псков­скую об­ласть, пол­ную древ­них ски­тов и мо­на­сты­рей, пра­во­слав­ные на­зы­ва­ют Па­ле­сти­ной.

Та­кое же ме­сто для мо­лит­вы вы­брал пре­по­доб­ный: тер­ри­то­рию дре­му­че­го Со­ро­ко­во­го бо­ра око­ло Чуд­ско­го озе­ра, на пу­стын­ном ост­ро­ве ре­ки Жел­ча (се­го­дня Гдов­ский рай­он). Пу­стын­ник пи­тал­ся тра­ва­ми и ко­ре­нья­ми, очи­щая ум ду­хов­ным со­зер­ца­ни­ем и пре­бы­вая в неустан­ной борь­бе с неви­ди­мы­ми ду­ха­ми.

В 1460 го­ду он ос­но­вал на бе­ре­гу ре­ки Жел­чи, неда­ле­ко от Гдо­ва, Озер­ский По­кров­ский мо­на­стырь. Оби­тель на­хо­ди­лась на гра­ни­це с Ли­вон­ским ор­де­ном, по­это­му ино­ки по­сто­ян­но пре­тер­пе­ва­ли на­па­де­ния во­ин­ствен­но­го ор­де­на. Несмот­ря на труд­ные усло­вия и недо­ста­ток средств, пре­по­доб­ный Ила­ри­он утвер­дил в мо­на­сты­ре вы­со­кое бла­го­че­стие. Вме­сте с тем ве­лись боль­шие ра­бо­ты по укреп­ле­нию и бла­го­устрой­ству оби­те­ли.

При сво­ей жиз­ни пре­по­доб­ный Ила­ри­он нес по­двиг столп­ни­че­ства – мо­лил­ся в дуп­ле де­ре­ва. До сих пор эта сос­на со­хра­ня­ет­ся в ча­совне неда­ле­ко от са­мой По­кров­ской церк­ви. Со­хра­ни­лось пре­да­ние, что он уже в зем­ной жиз­ни об­ла­дал бла­го­да­тью узна­вать, кто с чем при­шел и кто ка­кой стра­стью одер­жим. Вся жизнь пре­по­доб­но­го за­клю­ча­лась в непре­стан­ном тру­де, са­мо­по­нуж­де­нии ко все­му доб­ро­му, вни­ма­нии к се­бе, бде­нии, мо­лит­ве, бо­го­мыс­лии, воз­дер­жа­нии, кро­то­сти, сми­ре­нии и все­це­лой пре­дан­ной люб­ви к Бо­гу.

Пре­ста­вил­ся пре­по­доб­ный Ила­ри­он 28 мар­та 1476 го­да и был по­гре­бён у се­вер­ных две­рей ико­но­ста­са в хра­ме По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы ос­но­ван­но­го им мо­на­сты­ря. Впо­след­ствии в оби­те­ли был по­стро­ен храм в честь Рож­де­ства Хри­сто­ва, ле­вый при­дел ко­то­ро­го на­зы­вал­ся име­нем ос­но­ва­те­ля Гдов­ско­го мо­на­сты­ря. Ука­зом Ека­те­ри­ны II мо­на­стырь был упразд­нён, По­кров­ская цер­ковь ста­ла при­ход­ской. В ней обыч­но со­вер­шал ли­тур­гию в день празд­но­ва­ния па­мя­ти пре­по­доб­но­го свя­щен­но­му­че­ник мит­ро­по­лит Пет­ро­град­ский и Гдов­ский Ве­ни­а­мин. По­след­няя служ­ба в хра­ме про­шла в 1942 го­ду.

В 1993 го­ду по бла­го­сло­ве­нию ар­хи­епи­ско­па Псков­ско­го и Ве­ли­ко­лук­ско­го Ев­се­вия, а так­же по мо­лит­вам и с бла­го­сло­ве­ния стар­ца от­ца Ни­ко­лая (Гу­рья­но­ва) на­сто­я­те­лем хра­ма По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы стал иерей Ев­ге­ний Ми­хай­лов, ко­то­рый воз­об­но­вил бо­го­слу­же­ния и вос­ста­но­вил храм. Два ко­ло­ко­ла По­кров­ской церк­ви, от­ли­тые по лич­но­му за­ка­зу Ива­на Гроз­но­го в 1570 го­ду, на­хо­дят­ся в Псков­ском му­зее-за­по­вед­ни­ке, а на ко­ло­кольне церк­ви се­го­дня на­хо­дит­ся пять но­вых ко­ло­ко­лов, от­ли­тых на Ура­ле. Ост­ров­ная де­рев­ня Озе­ра, где сто­ит цер­ковь По­кро­ва Бо­го­ро­ди­цы, в ко­то­рой сбе­ре­га­ют­ся свя­тые мо­щи пре­по­доб­но­го, яв­ля­ет­ся ме­стом па­лом­ни­че­ства пра­во­слав­ных.

Иверский Валдайский монастырь | Иверская икона запись закреплена

В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех трудов, которые необходимы для ее добывания. «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3, 19), — некогда сказал Бог Адаму.
Показать полностью.

Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя «хлебом жизни» (Ин. 6, 35), говорил, что «ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6, 51). Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в таинстве Евхаристии пресуществляемым в Тело Свое: «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф. 26, 26).

Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь — Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.

Просфора («приношение» — греч.) — это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в епархиальных пекарнях. Они состоят их двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображение Божией Матери или святых).

Пять просфор для совершения Литургии:
1. Агничная просфора
Большая просфора с крестом и печатью IC XC NIKA. Из нее специальным ножом — копием — вырезается Агнец — хлеб кубической формы.

Во время совершения Литургии Агнец становится истинным Телом Христа.

Неиспользованная часть агничной просфоры называется антидор. По обычаю его раздают верующим после окончания Литургии (вместе с запивкой).

2. Богородичная просфора
Большая просфора с печатью МАРИЯ или образом Богородицы. На проскомидии из ее верхней части вынимается частица треугольной формы и кладется на специальное блюдо — дискос — рядом с агнцем.

3. Девятичинная просфора
Посвящена святым. Из ее печати вынимается 9 частиц в память: Иоанна Крестителя; пророков; апостолов; святителей; архидиакона Стефана и мучеников; преподобных; бессребреников; Иоакима и Анны, Мефодия и Кирилла, князя Владимира и всех святых; а также святого автора литургии, которая будет служиться: Иоанна Златоустого или Василия Великого.

4. Заздравная просфора
предназначена для вынимания из ее печати двух частиц за всех, кто будет участвовать в Литургии, священнослужителей, совершающих Литургию, страну и народ.

5. Заупокойная просфора
Из ее верхней части берется одна частица за всех умерших православных христиан.

Еще один вид освященного хлеба — тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Ранее вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.

Иверский Валдайский монастырь | Иверская икона запись закреплена

Свя­той Ар­те­мий Вер­коль­ский ро­дил­ся в 1532 г. в се­ле Вер­ко­ле Двин­ско­го края, в бла­го­че­сти­вой кре­стьян­ской се­мье. Вос­пи­тан­ный в стра­хе Бо­жи­ем и хри­сти­ан­ском бла­го­че­стии, св. Ар­те­мий еще и в дет­стве от­ли­чал­ся кро­то­стью, по­слу­ша­ни­ем и тру­до­лю­би­ем.
Показать полностью. В воз­расте 12 лет, ра­бо­тая в по­ле, он был убит мол­нией. Суе­вер­ные од­но­сель­чане оста­ви­ли те­ло бла­жен­но­го Ар­те­мия, как умер­ше­го от вне­зап­ной смер­ти, неот­пе­тым и по­ло­жи­ли его ле­су, по­верх зем­ли, при­крыв хво­ро­стом и бе­ре­стой.

Так про­ле­жа­ло оно, все­ми за­бы­тое, 32 го­да. Но в 1577 г. мо­щи св. Ар­те­мия бы­ли чу­дес­но об­ре­те­ны нетлен­ны­ми и про­сла­ви­лись мно­ги­ми чу­де­са­ми и ис­це­ле­ни­я­ми бо­лез­ней. Так, во вре­мя рас­про­стра­нив­шей­ся в Двин­ском краю зло­ка­че­ствен­ной ли­хо­рад­ки вер­коль­ский се­ля­нин Кал­ли­ник, взяв с гро­ба св. Ар­те­мия бе­ре­сту, при­ве­сил ее к кре­сту на гру­ди уми­рав­ше­го сы­на, и тот по­лу­чил ис­це­ле­ние.

Впо­след­ствии бы­ли на­пи­са­ны ико­ны пра­вед­но­го Ар­те­мия. От до­сок, на ко­то­рых их пи­са­ли, оста­ва­лись струж­ки. От них боль­ные так­же по­лу­ча­ли ис­це­ле­ния от сво­их неду­гов. На ме­сте об­ре­те­ния мо­щей св. от­ро­ка был ос­но­ван мо­на­стырь, где и по­ло­жи­ли его свя­тые мо­щи.

Перевод: По воле Всевышнего, грозовым облаком небо помрачившего, в блистании молний и угрожающем шуме грома ты отпустил душу свою в руки Господа, премудрый Артемий, и сейчас предстоишь Престолу Владыки всех, с верою и любовью приходящим к тебе подавая исцеление без отлагательств и молясь Христу Богу о спасении наших душ.

Кондак праведному отроку Артемию, глас 8
Возсия́ днесь пресве́тлая па́мять прему́драго Арте́мия;/ Богода́нная благода́ть я́ко ре́ки излива́ет от целе́бных моще́й его́ ди́вная исцеле́ния,/ и́миже от многоразли́чных неду́г избавля́емся,/ с ве́рою прие́млюще я́, и взыва́юще:// ра́дуйся, Арте́мие Богому́дре.

Перевод: Воссияла сегодня пресветлая память премудрого Артемия. Богоданная благодать как реки изливает от врачующих мощей его удивительные исцеления, которыми мы избавляемся от многоразличных болезней, с верой принимая их и взывая: «Радуйся, Артемий Богомудрый».

Молитва праведному отроку Артемию Веркольскому
Святы́й уго́дниче Бо́жий, пра́ведный Арте́мие, при́сный храни́телю святы́я ве́ры Правосла́вныя и бли́зкий защи́тниче всего́ се́вернаго кра́я Росси́йския страны́! При́зри ми́лостивно на усе́рдную моли́тву нас гре́шных и твои́м благомо́щным предста́тельством испроси́ нам у Го́спода проще́ние согреше́ний на́ших, преспе́яние в ве́ре и благоче́стии и огражде́ние от ко́зней диа́вольских. Моли́ Го́спода, да храни́т во здра́вии и непременя́емем благополу́чии ве́рных люде́й Свои́х, да пода́ст стране́ на́шей мир и тишину́, а нам нелицеме́рное послуша́ние, да сподо́бит всех нас получи́ти, по христиа́нстей кончи́не, Небе́сное Ца́рствие, иде́же вси пра́веднии вме́сте с тобо́ю, ве́чно сла́вят Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха. Ами́нь.

Источник

Валдайский Иверский монастырь

Валдайский Иверский Богородицкий Святоозерский монастырь

Валдайский Иверский Богородицкий Святоозерский мужской монастырь – один из трех православных монастырей, построенных в период церковного раскола, по протекции патриарха Никона. Обитель принадлежит Новгородской епархии и располагается на Сельвицком острове Валдайского озера, что в нескольких километрах от Валдая.

За более трех с половиной веков существования Валдайский Иверский монастырь пережил и эпоху расцвета, и глубокое запустение, и повторное возрождение. Сегодня обитель ведет привычную духовную жизнь, принимая многочисленных паломников, приезжающих сюда помолиться у образа Иверской Божьей матери и приложиться к святым мощам, хранящимся в монастырских храмах.

Сэкономь на путешествии!

Видео: Валдайский Иверский монастырь

Основные вехи строительства: русский прототип греческого Иверона

Идея возведения православного монастыря, который бы являлся своеобразной копией Иверской обители на Афоне, пришла Никону в голову сразу же после восхождения на патриарший престол. По утверждению патриарха, во время поездки на Соловки, ему явилось божественное видение, которое указало на Валдайское озеро, как на будущее место расположения монастыря.

Средства на строительство были выделены из государственной казны, а летом 1653 года на Валдайском озере был заложен первый камень в основу будущей обители. К осени на Сельвицком острове выросли две деревянные церкви, а через год стройку посетил сам патриарх. Согласно легенде, здесь Никону во второй раз явилось божественное видение, представлявшее собой огненный столб. После этого события патриарх решил освятить Валдайское озеро, положив на его дно Евангелие и крест.

В 1655 году обитель заселила братия Оршанского мужского монастыря, принесшая с собой традиции печатного и переплетного дела. А почти через 12 месяцев было возведено последнее здание Валдайского Иверского монастыря – главный храм обители, Успенский собор.

История Валдайского Иверского монастыря: от XVIII века до наших дней

С начала XVIII века Иверский монастырь в Валдае постепенно терял собственную значимость, и уже в 1712 году обитель объединили с только начинающей строиться Свято-Троицкой Александро-Невской лаврой.

В 1764 году, с целью увеличения поступления доходов в государственную казну, Екатерина II подписала Манифест о секуляризации. Согласно этому документу, земельные наделы православных церквей и монастырей было изъяты, а 20 монастырей, в число которых вошел и Иверский, были полностью сняты с государственного обеспечения. Однако, несмотря на официальное упразднение, жизнь в Валдайской обители все еще теплилась.

Настоящие испытания ждали монастырь после Великой Октябрьской революции. С приходом к власти большевиков здешним обитателям пришлось делить и без того скудные запасы с бесконечными продотрядами. В 1919 г. монастырь был объявлен трудовой артелью. Около 200 га угодий обители обрабатывались монахами и послушниками, которые в официальных документах числились как работники артели. В 1927 году комиссия из комиссариата земледелия решила, что монастырские труженики уделяют слишком большое внимание богослужению, в результате чего артель полностью ликвидировали. Под шумок и неразбериху комиссары вывезли из обители образ Иверской Божьей матери – главную святыню монастырского храма. Теперь ее место занимает копия священного образа, сделанная в середине XIX века.

Вплоть до 1991 года помещения Валдайского Иверского монастыря занимали организации самого разного профиля. Размещались здесь и историко-краеведческие музеи, и мастерские. Одно время на территории обители действовал дом инвалидов, который сменила спецшкола для детей с туберкулезом, а затем турбаза.

В 90-е Валдайский Иверский монастырь был вновь возвращен Новгородской епархии. Практически все его постройки пришли к тому времени в откровенно плачевное состояние, поэтому обители предстояла грандиозная реставрация. В ходе последнего этапа реконструкционно-восстановительных работ Успенский собор обзавелся золочеными куполами, а его стены вновь покрыла изящная фресочная роспись.

Сегодня среди восстановленных зданий Валдайского Иверского монастыря наиболее оригинальными и интересными с исторической точки зрения являются:

Иверский Богородицкий монастырь в Валдае: как попасть и к чему быть готовым

Посещать Валдайский Иверский монастырь можно как в составе паломнических коллективов, так и самостоятельно, например, примкнув одной из туристических групп. Чтобы попасть на территорию обители в качестве паломника, придется предварительно получить благословение на поездку у настоятеля своего храма, либо в епархии, к которой относится ваша церковь. Планировать поездку лучше заранее, так как места в монастырской гостинице бронируются как минимум за месяц до прибытия.

Находясь в стенах монастыря, очень важно понимать специфику данного места, а также по возможности стараться не нарушать строгого внутреннего распорядка. Если вы приняли решение остановиться в гостинице на территории обители, то приготовьтесь соблюдать монастырский режим и не дискредитируйте себя всевозможными опозданиями (к трапезе или церковной службе).

Тщательно отнеситесь к выбору гардероба. Исключите из него джинсы, мини-юбки, шорты, а также блузы с откровенным декольте и прочие нескромные вещи. Женщинам и девушкам следует взять с собой платки или косынки, чтобы прикрыть волосы, поскольку обычно экскурсионную деятельность в монастыре ведут его обитатели (монахи, послушники). Ну а тех, кто все-таки забыл взять с собой подобающую одежду, выручит монастырская лавочка, где можно приобрести скромные платки и юбки.

Что посмотреть и посетить во время экскурсии

На территории Валдайского Иверского монастыря находится несколько действующих храмов, главным из которых является Успенский собор. Сооружение было первой каменной постройкой обители, возведенной в 1656 году на самой высокой части острова. Посещают церковь обычно из-за уникальной фресочной росписи XIX века, частично сохранившейся, а частично восстановленной уже в начале 2000-х. Собор имеет пять позолоченных глав (в общей сложности на покрытие куполов ушло около 3000 золотых пластин) и является ярким представителем храмовой архитектуры, характерной для никонианского периода строительства.

Первым каменным зданием, построенным после Успенского собора, стала Богоявленская церковь, соединенная с трапезной палатой. Над чертежами сооружения трудился зодчий Аверкий Мокеев, который до этого уже успел возвести Успенский собор. Расположившийся на высоком фундаменте просторный и светлый трапезный зал был искусно «влит» в стену Богоявленского храма, образовав оригинальный архитектурный комплекс. Кстати, после развала Советского союза, именно в Богоявленской церкви проходили первые богослужения.

Еще один действующий монастырский храм – церковь Архистратига Божьего Михаила. Сооружение отличается относительно лаконичным видом: одноглавую бесстолпную конструкцию с трех сторон окружают галереи. Во время Великой Отечественной войны в нем был организован военный госпиталь, в итоге большая часть внутреннего убранства и живописи бесследно исчезла, а сами помещения сильно обветшали. Реставрация 2007 года несколько улучшила состояние здания, сделав его если не идеальным, то относительно удовлетворительным.

На фоне остальных храмов Валдайского Иверского монастыря заметно выделяется архитектурный облик церкви Иакова Боровичского. Не совсем обычный вид объясняется тем, что первоначальный храм был разрушен при пожаре 1700 г., и лишь пару лет спустя на месте пожарища выросло новое каменное сооружение. Небольшое квадратное строение с круглой апсидой вместило в себя не только храм, но и трапезную, а также больничные палаты. Со временем здание несколько выросло и обзавелось вторым этажом.

В западном крыле монастырской стены расположилась надвратная церковь Филиппа митрополита Московского. Этот храм первым встречает паломников, поскольку находится прямо над главными воротами обители.

Есть в Иверском монастыре и свой музей, первый этаж которого занимают монастырская лавка и гардеробная. Здесь все желающие могут приобрести духовную литературу, иконы и некоторые изделия, созданные руками монастырских обитателей. Поднимаясь по лестнице, ведущей на второй и третий этажи здания, можно поближе познакомиться с жизнью главного реформатора православной церкви, патриарха Никона, увидеть предметы быта монастырской братии, репродукции икон и фотодокументы.

Те, кто приехал в обитель для того, чтобы укрепиться в вере, могут посетить ежедневные службы, совершить таинство крещения или венчания, заказать заочное отпевание или панихиду. Как и экскурсии, их можно заказать в церковной лавке или по почте вместе с денежным пожертвованием (через интернет заявки на поминание не принимаются).

Богослужения в монастырских храмах проводятся ежедневно с 7:00 до 9:00 и с 18:00 до 20:00. В субботу-воскресенье, а также по праздничным дням – с 9:00 до 12:00 и с 18:00 до 21:00.

Предоставляется посетителям и возможность приложиться к святым мощам. Кстати, в Иверской обители находится 103 фрагмента священных мощей, среди которых частицы камня от Гроба Господня, а также кусочек Древа Животворящего креста.

Как добраться

Иверский монастырь находится в 10 км от города Валдай, который в свою очередь расположился на 386-м километре трассы М10, Москва – Санкт-Петербург. Добраться сюда можно на автобусе, либо поезде Псков – Москва. Из города попасть в обитель можно по воде: ежедневно между валдайской пристанью и островом Сельвицкий курсирует теплоход «Заря-211». Второй, не менее удобный вариант – местное такси, которое по автомобильному мосту перевезет вас на остров Рябиновый, а с него уже по другому мосту – на остров Сельвицкий.

Источник

Валдай и Иверский монастырь

Из Торжка мы направились на Валдай. Точнее на базу отдыха «Еремина гора», что в нескольких километрах от города. Здесь у нас запланированы две ночевки и, соответственно, один полный день для знакомства с городом и близлежащими достопримечательностями. Отзывы об этой базе отдыха вы всегда найдете на сайтах бронирования отелей или сайтах агрегаторах, то есть сервисах, собирающих информацию об отелях и стоимости проживания с разных систем бронирования. Это, как правило, позволяет выбрать наиболее интересный вариант. Например, на Roomguru. В целом Еремина гора нам понравилась — живописное озеро, уютные домики, баня. Зимой, как мы поняли, там тоже есть чем заняться и совсем недалеко от самого города и близлежащих интересных мест.

Начать освоение Валдая мы решили с главной и по большому счету единственной достопримечательности (не считая изумительной природы разумеется) — Иверского монастыря. Ехать от города примерно 10 км. по извилистой дороге. В нескольких местах есть возможность остановиться и полюбоваться на пейзажи Валдайского озера.

Сам монастырь расположен на Сельвецком острове, но добраться можно на машине, так как остров соединен с берегом узким перешейком. В плане расположения Иверский монастырь очень похож на Свияжский Богородице-Успенский мужской монастырь, который также расположен на острове (о нем мы подробно рассказывали в прошлых статьях). Интересно, что Иверский монастырь строился по образу и подобию Иверского монастыря на горе Афон. похожесть требовалась во всем. Например, монашеские облачения должны были соответствовать греческим образцам.

Построен монастырь был в 1656 году. В советский период на территории монастыря были: историко-архивный музей, музей краеведения, мастерские, дом инвалидов для участников Великой Отечественной войны и лесная школа для детей, больных туберкулёзом. В 1970-е годы на острове был создан посёлок, а на территории монастыря была открыта база отдыха. В 1991 году монастырь снова вернули церкви, а восстановлен полностью он был уже в 2008 году. Судьба во многом типичная для многих храмов в России. Сегодня Иверский монастырь привлекает как поломников со всей страны, так и обычных туристов.

Территория монастыря ухожена, на подъезде есть парковка, которая впрочем в выходные дни, похоже, не вмещает всех желающих. В лесу и по всему побережью острова палатки и шатры разбили туристы-дикари. Так что уединиться и подумать «о вечном» в этом Святом месте не получится. На радость посетителям у небольшого мостика собираются целые стаи уток с утятами. Птицы настолько привыкли к присутствию здесь людей и обильному подкорму, что ведут себя даже более бесцеремонно чем их домашние собраться.

Вообще природа на Валдае волшебная. Вода в озерах прозрачная, а пейзажи буквально завораживают и притягивают взгляд. Огорчает лишь отношение некоторых сограждан к этой красоте — после их присутствия природу уже не назовешь нетронутой, а некоторые места и вовсе из природного парка превращаются в мусорную свалку. Пакетами, пластиковыми бутылками и прочими продуктами жизнедеятельности обильно покрыты почти все доступные места стоянок. И все это при наличии достаточного количества мусорных баков вдоль дороги. В этом смысле на очень похожие пейзажи Прибалтики, Финляндии, Словакии и даже Белоруссии смотришь с откровенным уважением и нескрываемой завистью — по какой-то удивительной причине и местные и туристы находят в себе силы донести (довезти) мусор до надлежащего места и при этом за каждым деревом не прячется полицейский и вдоль дорог не бродят толпы сборщиков мусора. Увы, проблема давняя и проблема без очевидного решения…

Город Валдай. Музей колоколов

Сам по себе город Валдай вряд ли представляет очевидный интерес для туриста. Но есть достопримечательность, которая является обязательной для посещения почти у каждого путешествующего на Валдай — Музей колоколов.

Валдайский Музей колоколов в здании Екатерининской церкви

Музей расположен в двух зданиях. Одно (на фото выше) Церковь Великомученицы Екатерины (другое название — Льво́вская рото́нда), являющемся памятником архитектуры. Интересно то, что архитектурный облик Екатерининской церкви представляет собой колокол. Поэтому устройство в этом здании музея колоколов явно не случайно и весьма уместно. Проект ротонды, к слову, разработан архитектором Н. А. Львовым, произведения которого мы уже видели в Тверской области — усадьба Знаменское-раек. Не будучи специалистом в архитектуре стиль автора угадывается вполне очевидно. Особенно это хорошо заметно на примере колоннады. Вторая часть музея расположена в паре сотен метров в здании из красного кирпича.

слева здание Музея колоколов, справа за деревьями Часовня Иакова Боровичского

Поначалу к музею колоколов я отнесся с определенным скептицизмом. Колокола они есть колокола. Сегодня их практическое применение сведено к минимуму — церкви и храмы. Однако мой скепсис развеяла экскурсовод. Вход в музей платный, а экскурсионная программа оплачивается отдельно. Возможностью послушать рассказ местного экскурсовода определенно стоит воспользоваться, в противном случае посещение музея (особенно первой части) рискует стать скучным мероприятием и при этом вы не почерпнете массу интересной информации о колоколах и колокольчиках и не поймете, почему собственно этот предмет достоин отдельного музея.

Например, я впервые узнал о разнообразии видов колоколов и колокольчиков: церковные, пастушьи, ямщицкие, кабинетные, дверные, корабельные, пожарные, сувенирные, школьные, свадебные… И все они звучат по-разному. В этой части музея можно попробовать себя в роли звоноря. Экскурсовод также дает возможность послушать колокольные звоны, увидеть технику звона, приемы звонарного мастерства, попробовать позвонить в колокола самому посетителю.

Предания связывают начало колокольного производства на Валдае с разбившимся здесь в конце XV в. вечевым новгородском колоколом. По легенде из его осколков и родились знаменитые ямщицкие колокольчики Валдая…

…В 1478 году по приказу царя Ивана III вечевой новгородский колокол был снят с Софийской звонницы и отправлен в Москву, чтобы звучал он согласно со всеми русскими колоколами и не проповедовал бы больше вольницы. Но пленник так и не добрался до Москвы. На одном из склонов Валдайских гор сани, на которых везли колокол, покатились вниз, напуганные кони понеслись вскачь, колокол сорвался с воза и, свалившись в овраг, разбился вдребезги. Бесчисленные осколки превратились в маленькие колокольчики. Местные жители подобрали их и стали отливать по их подобию свои, разнося славу о вольнице новгородской по всему свету…

Другое поверье (а их множество) относит начало колокольного литья на Валдае к XVII в. В 1656 году государев мастер Александр Григорьев отливал в Иверском монастыре Никоновский колокол. Оставшуюся от отливки колокола бронзу мастер отдал помогавшим ему валдашам. С тех пор, в Валдае и льют колокола…

Валдай является первым центром литья ямщицких колокольчиков. Технология их производства отлична от литья церковных колоколов и выработана была впервые в России, что позволяет назвать ямщицкий колокольчик (и в первую очередь валдайский) исключительно русским национальным явлением. Валдайские колокольчики стали со временем настолько популярными, что их начали подделывать мастерские из других губерний, ставя клеймо валдайского. Стоит также отметить, что в России был изобретен колокол, в котором язык бьет о купол (наиболее нам привычный). В Европе звучание достигается путем раскачивания купола о язык. Казалось бы разница незначительная, однако «русский» метод позволяет создавать колокола значительно больших размеров.

На второй территории музея экспозиция более обширная. Кроме собственно колокольчиков, здесь показаны предметы быта в основном 19 века, так или иначе связанные с колокольчиками. Есть интерактивные игры, где посетителю предлагается (виртуально) запрячь лошадь или отлить колокол. Также можно посмотреть документальные фильмы о колоколах.

Источник