иверский монастырь валдай сколько монахов

Список настоятелей Валдайского Свято-Озерского Иверского Богородичного монастыря

XVII век

1. Архимандрит Иаков как видно по одной грамоте, из настоятелей Новгородского Духова монастыря. Избран патриархом для первоначального построения Иверской обители «деревянным зданием», как муж в сем деле опытный и благоискусный, что и совершил с полным успехом в течении 1653 года; после чего возвращен в свой прежний монастырь. В одной из грамот 1657 года, о нем упоминается, уже как о умершем.
2. Архимандрит Иоиль
3. Архимандрит Дионисий I по отзыву самого патриарха (в настольной ему грамоте): «муж искусен в божественного писания исполненный, добродетелен, незлобив и кроток». Дионисий управлял Иверским монастырем в течении 1654 года; в начале 1655 года перемещен настоятелем же в иной монастырь, по случаю перемещения в Иверский монастырь, в то же году, братства Оршинского Кутеинского монастыря с его настоятелем старцем Иоилем, который однако скончался на пути в Россию, в местечке Болдине, но погребен, согласно его завещанию, в Иверской обители.

XVIII век

13. Архимандрит Аарон, бывший впоследствии епископом Корельским и ладожским викарием Новгородской епархии.
14. Архимандрит Вениамин I, упоминается в 1710г.
15. Архимандрит Филарет, произведен в 1731г.
16. Архимандрит Серафим.
17. Архимандрит Авраамий, из игуменов Палеостровского монастыря, скончался 10 января 1734г.
18. Архимандрит Трифилий, перемещен из архимандритов Хутынского монастыря в мае 1747г.
19. Архимандрит Дамаскин Аскаронский, перемещен из архимандритов Хутынского монастыря 7 августа 1751г, а 21 мая 1758г. хиротонисан в епископа Костромского.
20. Архимандрит Пахомий Добрыня, поступил из Важицкого монастыря в 1758г., скончался 12 ноября 1769г.
21. Архимандрит Виктор Онисимов, поступил в 1770г., перемещен в Юрьев монастырь 2 апреля 1775г., потом хиротонисан в епископа Владимирского и Суздальского.
22. Архимандрит Тарасий II Вербицкий, переведен в 1775г., из архимандритов Хутынского монастыря, отсюда 14 мая 1778г. перемещен в Злато-верхо-Михайловский монастырь, в г. Киев.
23. Архимандрит Дорофей, перемещен из Казанского Свияжского монастыря 14 мая 1778г., а в марте 1783г. переведен в Московский Симонов монастырь.
24. Архимандрит Амвросий I Андриевский, перемещен из Московского Симонова монастыря в 1783г., а в 1791г. августа 13 уволен на покой в Новгородский Хутынский монастырь.
25. Архимандрит Николай Киждобрянский, переведен изархимандритов Антониева монастыря 17 августа 1791г., скончался в Новгороде и похоронен на Атониевом кладбище (в монастыре) в 1795г.
26. Архимандрит Иннокентий I Дубровицкий, ректор Александро-Невской семинарии, перемещен из Новгородского Антониева монастыря 13 марта 1795г., в 1796г. уволен на покой в Юрьев монастырь, где скончался в 1799г.
27. Архимандрит Антоний II Знаменский, ректор Александро-Невской Академии, перемещен из архимандритов Важицкого монастыря в 1797г., потом архиепископ Ярославский и Ростовский, скончался в покое в Деревяницком монастыре, а погребен в Хутынском монастыре.
28. Архимандрит Феофилакт Русанов, перемещен из архимандритов Антониева монастыря в 1799г., (8 октября) а потом архиепископ Рязанский, был экзархом Грузии, где и скончался.
29. Архимандрит Иустин Вишневский, переведен из архимандритов Иосифова Волоколамского монастыря, 9 декабря 1799г., потом хиротонисан в епископы Пермские.

XIX век

30. Архимандрит Амвросий II Протасов, ректор Александро-Невской Академии, перемещен из архимандритов Сергиевой пустыни 1800г., потом хиротонисан в епископы Тульские.

31. Архимандрит Парфений Пахомов, поступил из архимандритов Важицкого монастыря, 5 июля 1802г., потом епископ Архангельский.
32. Архимандрит Флавиан Ласкин, ректор Александро-Невской Академии, переведен из архимандритов Антониева монастыря в 1804г. января 12, скончался и погребен в лавре в феврале 1807г.
33. Архимандрит Евграф Платонов Музалевский, ректор Александро-Невской Академии, перемещен из архимандритов Иосифова Волоколамского монастыря, 10 октября 1808г., переведен 9 августа 1809г. в Юрьев монастырь и 13 ноября 1809г. скончался в Александро-Невской лавре, где и погребен.
34. Архимандрит Вениамин II Жуков, переведен 9 августа 1809г. из архимандритов Кирилло-Белозерского монастыря, скончался 14 мая 1811г. и погребен в Иверском монастыре.
35. Архимандрит Амвросий III Калос, инспектор Александро-Невской Академии, поступил в 1811г., потом перемещен в Донской Ставропигиальный монастырь 24 марта 1816г.
36. Архимандрит Владимир Ужинский, ректор Новгородской Духовной семинарии, перемещен из архимандритов Антониева монастыря в 1816г., потом переведен в Юрьев монастырь 22 марта 1819г.
37. Архимандрит Гедеон, поступил из Александро-Невской лавры наместников и архимандритов в 1819г., уволен на покой в Коневский монастырь 18 января 1822г.
38. Архимандрит Герасим Гайдуков, переведен из архимандритов Вяжищского монастыря и экономов архиерейского дома 21 марта 1822г., скончался и погребен в Иверской обители 25 февраля 1829г.
39. Архимандрит Арсений Кайзеров, поступил из казначеев Свято-Троицкой Сергиевой лавры, и архимандритов Московского Галутвина монастыря в 1829г., скончался в Москве и там погребен в 1840г.
40. Архимандрит Иннокентий II Арешников, перемещен из архимандритов Кирилово-Белоезерского монастыря в июне 1840г., скончался 28 сентября 1847г. и погребен в Иверской обители.
41. Архимандрит Петр, поступил в 1848г., перемещен в Тихвинский Богородицкий монастырь в 1851г.
42. Архимандрит Ириней, поступил в 1851г. и был по 1853г.
43. Архимандрит Илларион, перемещен из инспекторов Архангельской семинарии в октябре 1853г. и скончался в 1854г. не быв в обители.
44. Архимандрит Лаврентий Макаров, перемещен из настоятелей Киево-Выдубецкого монастыря в мае 1854 г., уволен на покой в 1874 г. и 2 июля 1876 г. скончался быв погребен в Иверской обители.
45. Архимандрит Вениамин III Поздняков, перемещен из архимандритов Боровичского Свято-Духова монастыря в 1874 г. и перемещен настоятелем Воскресенского Ставропигиального монастыря в 1877 г.
46. Архимандрит Амвросий IV Клименко, перемещен в 1877 г. из архимандритов Старорусского Спасо-Преображенского монастыря, скончался 7 ноября 1883 г. и погребен в Иверском монастыре.
47. Архимандрит Леонид Ильяшкевич, перемещен 13 января 1884 г. из архимандритов Новгородского Сковородского монастыря.

XX — XXI века

48. Архимандрит Амвросий, 1903 г.
49. Архимандрит Иосиф, 1906 г. Впоследствии епископ. Скончался в 1930 г. Погребен на кладбище церкви св. апостолов Петра и Павла г. Валдая.
50. Епископ Лев (Церпицкий), ныне митрополит, с 1991 г. по по настоящее время

Источник

Священнослужители

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.

Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

В зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на две категории — «белое» (женатое) и «черное» (монашествующее). Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы — только монашествующими.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами.

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью «Святейший патриарх Московский и всея России».

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними — звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон — архидиаконом.

Иерархию духовенства можно представить в виде таблицы:

Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени — к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица «схи» (например, «схиигумен» или «схимитрополит»). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета — безбрачия, послушания и нестяжания, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения — скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это — четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор — слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник — крест.

«Закон Божий», протоиерей Серафим Слободской.

Источник

Иверский Валдайский монастырь

Начнем с самого начала. После Вознесения Господа на небо апостолы стали готовиться к проповеди Евангелия в разных странах. Чтобы узнать, кому какая страна достанется, они метали жребий. Так и Божья Матерь просила узнать, куда отправиться ей. Выпала Иверская земля, но Ангел предупредил, что и в другой земле суждено ей послужить Господу. Так и случилось.

Однажды пришел на Афон простым монахом храбрый военачальник Иверского царства Торникий. А в те дни ополчилось на царствующий град персидское войско, и не находилось того, кто бы мог ему противиться. Тогда царица просила придти Торникия, и он, перебив воинство варварское, возвратился с великой победой. Царица, как победителю, предлагала ему много золота, но он завещал ей на те деньги поставить монастырь, чтобы он был пристанищем иверскому народу. И она пообещала построить так, чтобы не нашлось ничего прекраснее того во всем мире. И вот что Господь судил для него.

В IX веке случились гонения на святые иконы. Одна вдова из города Никеи хранила икону Божией Матери. Узнав об этом, явившиеся солдаты-иконоборцы стали требовать за образ деньги, угрожая сжечь его, и в злобе проткнули икону копьем. И, – о, ужас! – на щеке Богородицы появилась кровь как от живой раны. Спасая образ Божьей Матери, вдова понесла его к морю, и икона, стоя на воде, удалилась от нее. Явилась она в огненном столпе уже много лет спустя (999 г.) у стен Иверской обители и пожелала быть на вратах ее, отчего и зовется Вратарницей. И множество великих чудес ею совершается даже доныне. Существует и множество списков Афонской Вратарницы по всей земле, есть и чудотворные.

Через паломников слух об Иверской святыне распространился и по России, будущий патриарх Никон заказал ее копию. Отсюда и начинается история Иверского Святоозерского Богородицкого Валдайского монастыря. Но – обо всем по порядку.

Еще будучи митрополитом новгородским, Никон часто бывал в Москве, и проезжал он туда именно через Валдай. Возвышенность Валдайская – самая высокая точка Европейской России и место живописнейшее. Особенной красотой отличается Валдайское озеро (и сейчас, обжитое и многолюдное, оно прекрасно, а раньше это была дивная глушь, сияющая прозрачными кристально чистыми глубокими водами, покрытая зелеными островками с узкими проливами, украшенными живописнейшими резными берегами с редкими селениями). Заметив такую красоту, подробно расспросив жителей даже о рыбных ловлях, Никон решил, что такое место достойно того, чтобы на нем стоял монастырь. Сказалась, видно, тоска будущего патриарха о месте своего последнего, перед отбытием в Москву, игуменства – далеком Кожеозерском Богоявленском монастыре, другой духовной жемчужиной православного русского Севера, где остался и его духовник старец Боголеп (Львов).

Тогда не медля обратился Никон к государю Алексею Михайловичу, и тот, словно извещенный от Бога, радостно одобрил мысль об обители, обещая ей свое покровительство. Во время путешествия на Соловки за мощами московского святителя Филиппа, Никон удостоился видения этого подвижника, который также одобрил его намерение. И вот, когда Никон стал патриархом, он и осуществил свою давнишнюю мечту. Еще раньше, будучи архимандритом, он много слышал о чудесах от иконы Иверской, что на Афонской горе. И когда по случаю Иверский архимандрит был в Москве, Никон попросил снять с чудотворной иконы копию и прислать ее в Москву вместе с планом самой обители.

Икона прибыла в 1648 году вместе с письмом от всего Иверского братства, в котором рассказывалось, как творилась будущая святыня. Вся братия после длительной молитвы облила чудотворную икону святой водой, и к той воде вместе с мощами святых добавили краски. Ими и писали. Иконописец же только в субботу и воскресенье употреблял пищу, а братия находилась в молитве. Сообщалось, что икона явилась такая же, как и на Афоне, только новая. Обретя икону, Никон приступил к созданию обители, за образец он взял обитель Иверскую и назвал ее тем же именем. В 1653 году начались постройки монастырских храмов и зданий под наблюдением патриарха и самой деятельной поддержке царя и вельмож. Сам патриарх освятил созданную обитель, поместил в ней богато украшенный образ Иверский и повелел для духовной поддержки новой братии перевезти сюда мощи святого Иакова Боровического, а также частицы мощей московских святителей Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, что и было торжественно совершено под колокольный звон. Явилось и великое чудо – столп огненный, от которого шел блистательный свет – Бог благословил обитель. Тогда же Никон освятил и Валдайское озеро, погрузив на дно его Евангелие с крестом, и переименовав его в Святое. Так родилась обитель. Во время патриаршества Никона Валдайский монастырь находился под его покровительством и процветал, но с заточением патриарха упало и благосостояние обители. Царские милости прекратились, вотчины постепенно отбирались, большие бедствия принесли пожары и только заступничеством Пресвятой и энергичной деятельностью настоятелей спаслась Иверская.

Как и другие обители, не избежала она печальной участи после революции, не уцелели многие монастырские постройки, утварь, а также главная святыня – Иверская икона Богородицы в драгоценной золотой ризе. Лишь в 1991 году монастырь снова вернули Церкви. Перед одним из списков Иверской иконы, который сохранился в Валдайской церкви, отслужили молебен, и началась монашеская жизнь: молитвенная трудовая и праздничная. Кстати, особо чтимые на Валдае праздники – это память Иверской иконы, совершаемая, как и на Афоне, во вторник Светлой седмицы, Благовещение, Успение, день св. Иакова Боровического и главный монастырский праздник в честь Иверской иконы (спасшей Валдай от чумы) 10 августа. В этот день обитель наполняется богомольцами, монастырские гостиницы полны паломниками, всем места не хватает, хоть и спят даже на полу.

Утром в летнем храме Успения Божьей Матери начинается праздничная литургия. «Иверская Матушка» украшена цветами, монастырскими, что на клумбах выращены, дорогими, специально ради великого дня купленными, а то и просто полевыми, что детишки принесли. Служба будто на небесах, ведь ризы священнические, покровы все дивного голубого цвета, богородичного. Алтарной преграды в храме нет, весь храм – алтарь, Божье жилище. Заранее пришли в храм богомольцы, хоть и велик Успенский собор, а народу еще больше, места всем не хватает, да еще ведь поближе хочется посмотреть на архиерея, наместника, и все духовенство из Подмосковья, Боровичей, из Новгородской, Ленинградской областей ради праздникасвятую обитель посетивших. Петь специально приезжает Московская школа регентов Кустовского. После Литургии – традиционный крестный ход, обычно благословляемый дождем и сразу ярким солнцем. Впереди несут Иверскую, все вместе поют тропари, поздравляют, а после все проходят под иконой, которую держат два священника, пройдешь в храм, а чувство такое, будто Божья Матерь по голове погладила. В храме проповедь тоже праздничная, а после: трапеза для всех, да такая вкусная и изобильная, а как иначе – ведь пируем на именинах самой Богородицы. Зело насытившись, разговоришься с паломниками. Кто? Откуда? Как Бог привел? Оказываются в основном из Петербурга и Новгорода, есть и москвичи.

Едут не только к Владычице, но и к воспитанникам ее – батюшкам, поучиться благонравному житию. Все монахи, послушники, даже паломники на Валдае – семья, приезжаешь как к родным, а как сложно от родных уезжать – кто-то и всплакнет украдкой. Но знают, что обязательно вернутся, кто был на Валдае хоть раз – всех обратно тянет, и возвращаются. Всего братии не более 20 человек, все из разных мест, да и по характеру разные – откуда такое единство? Говорят, может, потому, что веселые, приветливые – Божья радость.

Отец Борис шутит, подсмеивается над паломниками, говорят, смиряет, но это не обидно вовсе, а приятно, дети просят в камушки поиграть – играет. Еще он служит в окрестных деревнях, у «любимых бабушек», печет просфорки и самый вкусный хлеб, даже из газеты за рецептом приезжали, но, говорят, не дал.

Отец Никандр – благочинный, на нем все хозяйство монастырское и храм, очень он за чистоту в храме радеет, паломники знают, что если он просии помыть храм, значит, снискали его расположение.

Отец Антоний – сосредоточенный, он все больше на службе. Много можно про батюшек рассказывать, это любимые паломнические разговоры.

Управляет всем архимандрит Ефрем (Барбинягра), его трудами и возрождается обитель, ведутся реставрационные и ремонтные работы. Отец наместник – молдаванин, и клирос на Пасху решили сделать ему подарок – пели «Христос воскресе» по-молдавски. Тут приехал паломнический автобус с православными румынами, как они обрадовались, услышав пасхальное приветствие на родном языке, тоже ведь нашли семью, такие счастливые уехали. Вот такой он, Валдай. И у всех там будет что-то любимое: у ребятишек – озеро, где так здорово купаться, для художников и фотографов – восхитительные пейзажи, археологи что-то раскапывают, историки что-то изучают, а простые богомольцы едут помочь, кому что по силам, да помолиться. Всех ждут и уже любят.

Источник