как еще называют праздник крещения господня
12 вопросов о празднике Богоявления
Приблизительное время чтения: 12 мин.
В православном литургическом цикле каждая пора года освящена каким-либо праздником. Сакральным стержнем весны, бесспорно, является Пасха, лета – День Святой Троицы. Осень венчается праздником Покрова, а украшение зимы – это, конечно же, Рождество и Крещение. И даже в советские времена в народе хранилась память об этих датах. Бесспорно, она была очень смутной и искаженной – примерно такой же, как воспоминания раннего детства. Но все равно – была.
И все-таки отношение к этим праздникам среди людей сформировалось не самое правильное. Не является исключением и день Богоявления, который за последние десятилетия народная традиция наделила большим количеством несвойственных ему смыслов и символов. Но что в действительности хочет сказать Церковь, вспоминая Крещение Господне в Иордане? На вопросы, связанные с праздником Богоявления отвечает теолог Александр Моисеенков.
Крещение Господне. Фреска. Афон, монастырь Дионисиат. XVI в.акреше
1. Как и когда появился праздник Богоявления?
Конкретную дату назвать практически невозможно. Единственное, что можно утверждать, опираясь на сохранившиеся исторические упоминания, – это то, что в конце II века он уже был известен Церкви. Вообще, Богоявление, несомненно, восходит к апостольским временам и относится к триаде самых древних праздников – вместе с Пасхой и Пятидесятницей. Но если два последних возникли практически сразу после образования первых христианских общин (как правопреемники ветхозаветных Песаха и Шавуота), то Богоявление – праздник изначально христианский, и для его идейной кристаллизации понадобилось несколько десятилетий. Можно предположить, что к концу I века он получил свое смысловое наполнение, а в течение последующего столетия обрел некие литургические формы.
2. Почему у него два названия – Крещение и Богоявление? Или это разные праздники?
Сейчас в православной традиции эти названия относятся к одной и той же дате – 6 (19) января, однако мало кто знает, что древние христиане в этот день отмечали целых три события – Рождество Христово, поклонение волхвов и Крещение Господне!
Дело в том, что до IV века Церковь знала один-единственный праздник – Богоявление, который включал в себя всю палитру рождественско-крещенских смыслов. Но со временем каждый евангельский эпизод стал вспоминаться особо, и за ним закреплялась отдельная календарная позиция. Особенно интенсивно этот процесс шел на западе, где Богоявление праздновалось целых две недели – начиная 25 декабря и кончая 6 января. Вполне естественно, что главенствующая роль в этом четырнадцатидневном периоде отводилась Рождеству, за которым «подтягивались» все другие новозаветные события.
На востоке все происходило гораздо медленнее, и вплоть до V века существовал единый для всех день Богоявления – 6 января. Ситуация изменилась в середине столетия, когда Халкидонский собор 451 года постановил, что отныне христиане империи будут праздновать Рождество 25 декабря, как это давно уже практиковалось на западе. Прежняя же дата после этого постепенно приобрела свою нынешнюю крещенскую «смысловую нагрузку».
Однако решения Халкидонского съезда признали не все. Так, монофизиты, которые были оппонентами православных на соборе, остались верны древней традиции, и до сих пор отмечают Рождество и Крещение в один день.
В наше время, относясь к одному дню, слова «Крещение» и «Богоявление» выражают разные грани единого целого. Первое название говорит об омовении на Иордане, а второе возвещает о том, что Бог явился людям во плоти и стал истинным Человеком.
3. Какова центральная идея праздника?
Главную мысль, которую Церковь положила в основу праздника Богоявления, очень ярко и точно выразил апостол Иоанн Богослов: «Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его» (Ин. 1: 14). Говоря проще, Богоявление – это торжество людей, к которым пришел их Бог и Создатель. В принципе, ту же идею заключают в себе и все другие христианские праздники, поскольку само христианство является религией, в которой Творец нисходит к Своему творению, становясь его частью, но, не сливаясь с ним и не переставая оставаться Творцом. Однако именно Богоявление в своих литургических текстах наиболее полно обыгрывает эту мысль – Тот, Кто создал всю вселенную, Кто повелевает стихиями, Кому подвластны ангелы и демоны, смиряет Себя до уровня простого Сына Человеческого, принимает нашу природу, подчиняет Себя законам материального мира и в конечном итоге погружается в воды Иордана. Явление Бога человеку – стержневая идея и Святок в целом, и современного праздника Богоявления в частности.
4. В мифах народов мира есть немало упоминаний о явлениях богов людям. Есть такие упоминания и в Библии. В чем между ними разница?
Разница огромная. Языческие боги не были божествами в собственном смысле этого слова. Да, они были сильнее, долговечнее и умнее людей, но над ними был еще Тот, Кто действительно создал и вселенную, и человека, и их самих.
По большому счету, практически все более-менее развитые религии знают о существовании Единого Бога. Но до Него, по мысли древних людей, очень далеко, Он недоступен простым смертным, и земные проблемы Его не волнуют. Иное дело – представители классических пантеонов – Зевс, Ра, Мардук, Молох. Конечно, им ли соперничать с Единым Творцом! Однако для обывателя они куда ближе и роднее, чем Он, с ними проще договориться и выклянчить те или иные блага в обмен на очередную жертву.
Явления языческих богов людям – это события по своему значению принципиально неотличимые от, скажем, встречи Ивана Ивановича и Ивана Никифоровича. Согласно мифам, боги много раз вступали с человеком в контакт, от этих связей рождались дети-полубоги. Но сколько бы ни приходил на Землю Митра, сколько бы ни рождалась из пены Афродита, сколько бы земных женщин ни соблазнил Зевс – все равно проблема зла, смерти и греха как была нерешенной, так и оставалась. Языческие теофании (так древние греки называли явление божества в тварном мире) не устраняли самой главной проблемы – проблемы бессмысленности жизни.
Зачем я живу? Какова Цель моей жизни? – эти вопросы оставались без ответа в рамках любой, даже самой развитой языческой мифологии. И только Библия говорит нам: Бог есть Личность, и Бог есть Любовь.
Теофания Библии – это явление Бога, которому дорого Его творение и которому очень хочется, чтобы все созданные Им разумные существа соучаствовали в Его радости. Он является человеку и до грехопадения, и после него, тем самым показывая, что никакая внешняя случайность не изменяет главной цели нашей жизни – стать причастниками Жизни Вечной. В день Своего омовения в водах Иордана Христос впервые является миру во славе – благословляемый гласом Отца и осеняемый Духом Святым. Это была самая полная Теофания в земных условиях – Теофания, о которой язычники могли только мечтать, поскольку нам явились не мелкие духи, а Сам Бог – Пресвятая Троица.
5. Зачем в Иордан погружался Христос? Ведь Он безгрешен.
Да, Христос безгрешен, а Иоанново омовение было символом покаяния и веры в грядущего Мессию. Иисус лично не нуждался в таком омовении, но Он все-таки совершил обряд, и Церковь усматривает в этом поступке Спасителя очень глубокий смысл.
Прежде всего, погружением в реку наравне с другими кающимися Христос показывает, что добровольно и всецело подчиняет Себя всем условиям падшего мира. А раз грешники должны были пройти очистительный ритуал во имя Того, Кто искупит их грехи, то и Сам Искупитель проходит этот же обряд, чтобы подчеркнуть связь между Ним и теми, кто в Него верует.
Своим омовением Иисус исполнил последнюю заповедь Ветхого Завета, и одновременно – освятил грядущее новозаветное Таинство Крещения. Теперь всякий, над кем оно совершается, незримыми ниточками соединен с Богом, Который пришел в мир ради спасения каждого из нас.
6. Что символизирует собою погружение в воду? Почему именно вода является ключевым образом праздника?
Для людей погружение в купель связано с покаянием – то есть с радикальной переменой своего внутреннего мира и очищением от тех духовных язв, которые поразили всех нас после грехопадения Адама. А очистившись, человек становится способным принять ту благодать, которая даруется Христом через Крещение.
Почему именно воду избрал Христос? Потому что это как раз то вещество, вне которого и без которого немыслима сама биологическая жизнь. Это первоэлемент всего земного бытия. Например, посылая космические аппараты на другие планеты, ученые ищут в первую очередь воду в любом ее виде. Без воды невозможно протекание большинства химических реакций. Она всегда была символом жизни и чистоты, и неудивительно, что Христос освящает вещественный мир через воду, а не каким-либо иным способом.
7. Как изображается событие Богоявления на православной иконе?
Праздничная икона Крещения Господня содержит очень мало подробностей, акцентируя внимание молящегося лишь на главном. В центре иконописец изображает Иордан, в котором по колени (иногда – по пояс или по грудь) стоит Христос. Спаситель – обнажен. Существуют древние фрески, где Он вовсе наг, безо всякой одежды. Однако такие росписи – довольно редки, и в основном на иконе Иисус либо в набедренной повязке, либо в полуспущенном хитоне с обнаженным торсом. Возле Спасителя на берегу стоит Иоанн и правой рукой льет на голову Христа зачерпнутую ладонью воду.
Над Спасителем или рядом с Ним часто изображаются ангелы, как символ духовного мира. Еще выше размещается одна из ключевых деталей – отверстое небо (в виде темно-синего полукруга в мелких звездах) и исходящий от него луч. Он касается головы Спасителя, а в самом луче изображается голубь как символ Святого Духа, сошедшего на Христа. Бога Отца символизируют луч и небо. Иногда на украинских и северорусских иконах луч подписывался евангельскими словами: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Нем же Мое благоволение».
Еще важная деталь – в воде иногда изображается темный человечек со страшной гримасой. Это – сатана, которого Своим погружением Христос изгоняет из воды, а потом Своей смертью победит окончательно.
8. Праздник Крещения и Таинство Крещения – взаимосвязаны ли эти понятия?
Конечно! Более того, на заре христианства это был один из немногих дней в году, когда совершалось Крещение бывших язычников, и они, пройдя многолетнюю подготовку-оглашение, становились членами Церкви. И даже сейчас на Богоявление во время Литургии можно услышать, пожалуй, одно из красивейших и древнейших песнопений: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся! Аллилуйя!». Этот гимн напоминал людям, которые только-только вышли из крещальной купели, что теперь смысл их жизни составляет только Христос, и все остальные ценности рассматриваются только через призму Его учения.
По большому счету, 6 января – это именно тот день, когда Церковь с особой силой говорит о том центральном месте, которое занимает в жизни человека Таинство Крещения. Как иорданское погружение Спасителя было началом Его земного служения, так и Крещение является для верующего началом его спасения. К сожалению, сейчас многими это восприятие праздника Богоявления утрачено, и на первое место ставится иная цель – заполучить заветный сосуд с водой, которую священнослужитель торжественно освящает во время богослужения. Но как бы там ни было, Богоявление – это именно крещенский праздник, несущий очень важную идею того, что без принятия Таинства Крещения человеку спастись не возможно.
9. На Богоявление освящают воду. Каковы ее свойства? Правда ли, что она особенная? Как ее используют, и для чего она нужна?
Начнем с того, что вода освящается особым чином, который совершается лишь раз в году – именно в этот день. Этот чин так и называется – великое освящение. Вне богослужебного календаря он совершается только во время Таинства Крещения – именно его молитвы произносит священник, благословляя купель, в которую погружается крещаемый человек (кстати, это еще один намек на связь праздника и Таинства).
По традиции Русской Церкви, Богоявленская вода освящается утром и вечером. Среди прихожан распространен взгляд, что «вечерняя» и «утренняя» вода имеют различную «энергетику», но такие заявления глубоко чужды церковному преданию. Традиция двукратного освящения – чисто историческая: со временем прихожан в храмах стало так много, что освященной за один раз воды не хватало на всех желающих ее получить. Но никакой разницы не существует между той водой, которая была освящена на малой вечерни Сочельника, и той, которую освятили после Литургии в сам праздник.
Вода эта – действительно особенная. Издревле ее называют Агиасмой (в переводе с греческого – «великая святыня»), и она почитается лишь немногим меньше Причастия. Даже молитвы великого чина освящения напоминают Анафору – самую главную молитву, во время которой хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Церковь верит, что после великого чина крещенская вода необъяснимым образом становится той самой водой, в которую вошел Спаситель две тысячи лет назад. Отсюда – и такое огромное благоговение к этой великой святыне. В некоторых случаях Агиасма становится эквивалентом Причастия. Например, когда из-за тяжких грехов человеку запрещено приступать к Чаше, ему разрешено пить Агиасму как некое утешение в период исправления.
Принимают Агиасму только внутрь, иногда каплями можно окроплять лицо. Пьется она натощак и обязательно – с молитвой и верой. Как и у всякой другой святыни, цель Агиасмы – внести в обыденную жизнь сакральный элемент и на вещественном уровне обеспечить максимально возможное единение Бога и человека. Ведь человек состоит не только из души, но и из тела, и материальная природа тоже участвует в процессе богообщения.
10. Чем Агиасма отличается от воды, освящаемой в другие дни года?
Кроме Богоявленской православная традиция знает и другую святую воду – она благословляется «малым» чином в остальное время. Это тоже святыня, но меньшего порядка, чем Агиасма. Ее святость сродни святости любого посвященного Богу предмета – то есть на нем благодать Божья почивает, но каких-либо существенных преобразований с ним не происходит. А вот в случае с Агиасмой и с Причастием все как раз наоборот – вода, хлеб и вино, сохраняя свои физические свойства, приобретают новые качества и являют собою совершенно иную, отличную от земной, реальность.
11. Правда ли, что на Крещение освящается не только та вода, над которой священники молятся, но и вообще вся вода на Земле?
Да, правда! В одном из праздничных гимнов поется: «Днесь вод освящается естество». Но между Агиасмой и водой, например, в каком-либо болоте разница все же есть. Агиасма – это святыня в самом полном смысле слова, а вода в реке – в переносном. Мы называем воду в источниках святой в знак того, что своим погружением на Иордане Христос наполнил всю окружающую природу новым смыслом. Что каждая капля воды, каждая травинка и каждый атом с пришествием в мир Спасителя в перспективе становятся вместе с человеком наследниками Вечности. Освящение воды в водоемах на Богоявление – это напоминание о том, что нынешнее состояние природы – противоестественно, и подлинный образ твари – совсем иной: он лучше, чище, светлее ее теперешнего падшего состояния. Каковой является обычная вода в день Крещения Господня, таковой она станет после второго пришествия Христа. Весь мир тогда будет великой Агиасмой, ибо каждая молекула будет пронизана благодатью Божьей. И это блаженное состояние природы мы отчасти можем ощутить уже сейчас – на праздник Богоявления.
12. Крещенские купания – имеют ли они сакральный смысл, или это сугубо народная традиция?
Скажем так – и да, и нет. Какого-то магического или сверхъестественного значения они не имеют. Хорошо, если человек, окунаясь в прорубь, делает это с верой и молитвой для того, чтобы очистить себя от душевной скверны. По вере его и будет ему. Если же купание в полынье воспринимается как некая оккультно-оздоровительная практика либо совершается во имя «спортивного интереса», то духовная польза от такого мероприятия весьма сомнительна.
На заставку фрагмент: Крещение Господне. Фреска. Афон, монастырь Дионисиат. XVI в.
Богоявление Господне
 |
| Крещение Господне. Новгородская икона XV в. |
Богоявлением настоящий праздник называется потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица, о чем сохранились чрезвычайно яркие евангельские свидетельства (см.: Мф. 3: 13–17; Мк. 1: 9–11; Лк. 3: 21–22; Ин. 1: 33–34). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился в священной реке Иордане от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Бог Свет явился просветить «сидящих во тьме… и тени смертной» (Мф. 4: 16) и спасти по благодати падший человеческий род.
Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи со всем Его Богочеловеческим делом спасения людей, оно составляет решительное и полное начало этого служения. Крещение Господне в деле искупления человеческого рода имеет большое спасительное онтологическое значение. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, свет, обновление, исцеление и как бы новое рождение. Крещение Христа в водах Иорданских, таким образом, имело не только значение символа очищения, но и преобразующее, обновляющее действие на естество человеческое. Крещение Христа Спасителя явилось фактически предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь показывает Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения (см.: Мф. 28: 19–20).
При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание, была явлена до тех пор неведомая тайна Троичности Божества, тайна о Боге Едином в трех Лицах, открылось поклонение Пресвятой Троице.
Крестившись от Иоанна, который затрепетал от просьбы Христа, Господь исполнил «правду», то есть верность и послушание заповедям Божиим. Святой Иоанн Предтеча принял от Бога повеление крестить народ в знак очищения грехов. Как человек, Христос должен был исполнить эту заповедь и, следовательно, креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил святость и величие действий Иоанна, а христианам на вечное время дал пример смирения и послушания воле Божией.
Проблемы эортологического синкретизма: праздники Крещения Господня и Рождества Христова
Динамика празднования Крещения Господня и этимологические переосмысления его названия
В древней Церкви, по крайней мере к IV веку, определились три главнейших праздника: Пасха, Пятидесятница и Богоявление. И именно последнее празднование напоминало о пришествии в мир Богочеловека Христа. На Востоке оно торжественно отмечалось 6 января. При этом, конечно, оно соотносилось не столько с конкретными историческими моментами из жизни Спасителя, но с самим уникальным фактом Его пришествия в мир, с явлением миру Богочеловека Христа, Младенца, Отрока и тридцатилетнего Мужа, вышедшего на евангельскую проповедь.
В то же самое время отдельные христианские общины могли делать особые акценты, соотнося праздник Богоявления с теми или иными событиями из жизни Спасителя: Рождеством, поклонением волхвов, Крещением. Праздник Богоявления был также праздником «светов», хотя, согласно византийской традиции, сложившейся позднее, это именование было усвоено ставшему самостоятельным празднику Крещения Господня.
Известно, что ареал распространения праздника Богоявления, отмечавшегося 6 января, был шире Египта: в древние времена он был распространен не только на востоке, но и в Галлии. А отдельный праздник Рождества 25 декабря стал отмечаться в Римской и Северо-Африканской Церквях. Надо отметить, что на Западе праздник Рождества, длившийся в течение двух недель, завершался поклонением волхвов, знаменовавшим явление воплотившегося Богочеловека языческому миру. Как известно, в латинской традиции празднование Крещения, хотя и было введено после Рождества, не получило такого значения, как на Востоке.
Там же шел обратный процесс: постепенно все в большем числе областей происходило перенесение даты Рождества Христова с 6 января на 25 декабря. Таким образом, в конце концов и на Востоке, и на Западе пришли почти к максимальной унификации в области вероучения и богослужения. Несмотря на разнообразие традиций и неспешность распространения литургической практики в силу приверженности местным обычаям, к середине V столетия в Византии было достигнуто полное единство. Даже в Армянской Церкви, впоследствии ставшей оплотом «единого» праздника, в течение некоторого времени после Халкидонского Собора совершался отдельный праздник Рождества.
Как бы то ни было, но вопрос о дате празднования Крещения Господня до сих пор вызывает серьезные споры. Древнейшее датируемое историческое свидетельство о праздновании Богоявления содержится у языческого историка Аммиана Марцеллина, описавшего участие в торжествах Юлиана Отступника еще до открытого его перехода на сторону язычества.
Существует несколько в разной степени достоверных и к тому же не однонаправленных свидетельств, принадлежащих святому Иоанну Кассиану Римлянину (360 – около 432) и сирийскому монофизитскому писателю Дионисию Бар-Салиби, в которых зафиксирована древняя традиция единого праздника Богоявления, отмечавшегося 6 января (19 января по Григорианскому календарю). См. также сирийское «Учение апостолов» (не позже начала IV в.). Однако данные фиксации не могут стать сколько-нибудь полными ответами на следующие вопросы: 6 января был по преимуществу праздником Рождества или, наоборот, Крещения; с какого времени эта дата становится точным временем празднования двух праздников, а также когда Рождество Христово стали отмечать отдельно; как данные даты соотносятся с принятыми в Византии системами летоисчисления.
В системе византийских новолетий центральное место занимало 1 января. Неслучайным в связи с этим становится факт хронологического совпадения празднования Крещения с началом годового круга евангельских чтений. В Ефесе, городе святого апостола и евангелиста Иоанна, начинали данный цикл с Евангелия от Иоанна, в котором с наибольшей глубиной передано богословие воплощения. В Иерусалиме в начале читали Евангелие от Матфея с подробным изложением Рождества Христова в Вифлееме, а в Александрии – Евангелие от Марка, которое открывается описанием Крещения на Иордане.
У других древних авторов праздник Богоявления 6 января описывается как праздник Рождества, а именно: у святителя Епифания Кипрского, преподобного Ефрема Сирина, а также в древнем армянском лекционарии. Так, Епифаний сообщает о том, что идолослужители 5/6 января праздновали праздник Века (Эон) или Кореум (Coreum). При этом повсеместное распространение данного языческого празднования интерпретируется только как подтверждение силы и величия христианского Рождества Христова. Святитель Епифаний имел весьма оригинальный взгляд на даты Рождества и Крещения: Христос был рожден 6 января, а крещен – 8 ноября. Он писал в связи с чудесным претворением воды в вино в Кане Галилейской, что в первый день, то есть в 11 день тиби, египетские христиане черпали воду из Нила.
 |
| Крещение Господне. Армянская миниатюра из Евангелия. Мастер Торос Рослин. 1268 г. (Матен. 10675. Л. 22 об.) |
Преподобный Ефрем Сирин, несомненно, почитал праздник Рождества Христова 6 января, возможно, соединяя его с Крещением. Однако последующая традиция монофизитской Сиро-яковитской церкви, для которой он был одним из основополагающих столпов, предписывала праздновать Рождество и Крещение отдельно друг от друга.
Из обзора ряда данных о праздниках Рождества и Крещения ясно, что древние авторы чаще писали только об одном празднике, а те, кто заявлял о двух, праздновавшихся в один день 6 января, делали это сквозь призму современной им практики – православной или инославной, как правило монофизитской. Так или иначе, в последующие времена для армян-монофизитов совместное празднование стало символом их искаженной христологии, в то время как раздельное празднование Рождества и Крещения означало для них несторианство. Однако отдельное празднование Рождества Христова 25 декабря, отмечавшееся в Западной Церкви и в североафриканских Церквях (не позже начала IV столетия) и постепенно принятое – еще до монофизитских споров – в Антиохийском, Константинопольском, Александрийском, а позднее и в Иерусалимском Патриархате, стало неотъемлемой частью литургического предания Православной Церкви.
С течением времени праздник Богоявления все более соотносился по смыслу с Крещением и его связь с рождественскими событиями ослабевала. В настоящее время в Православии Богоявление и Крещение – разные названия одного праздника, который является Господским и, празднуясь 6 января, причисляется к непереходящим. В связи с этим появляется и новое – отсутствовавшее в древности – толкование слова Богоявление, которое восходит к греческому Θεοφάνια, а также Επιφάνια – как явления Бога во время Крещения в полноте Троицы.
Праздник в православном богослужении
Богоявление входит в число великих двунадесятых праздников. Он в Православной Церкви совершается с величием, равным Рождеству Христову. Оба эти праздника, соединенные святками (с 25 декабря по 6 января), составляют одно величественное и душеспасительное торжество.
Канун праздника – 5 января – называется навечерием Богоявления, или сочельником. Его службы сходны со службой навечерия Рождества Христова.
В сочельник Богоявления 5 января (как и в сочельник Рождества Христова) предписывается Церковью строгий пост: принятие пищи один раз после освящения воды. Если навечерие случится в субботу и воскресенье, пост облегчается: дозволяется принятие пищи дважды – еще и после литургии.
Попразднство Крещения Господня длится восемь дней – с 7 по 14 января.
Чин великого освящения воды
 |
| Великое освящение воды в Раифском монастыре |
Воспоминание иорданского события Церковь ежегодно обновляет чином великого освящения воды, которое осуществляется (в случае, если служится литургия святого Василия Великого) после заамвонной молитвы. Если вечерня совершается обособленно, чин положен на ее окончание: после возгласа «Буди держава» священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды. Оно совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы). Благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения оглашенных, которое в древности совершалось в навечерие Богоявления. В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя.
Святоотеческая экзегеза праздника
Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну трех Лиц Единого Бога и научает равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную, обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся обычной мыслью и словом объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю греховного естества. Она учит, что спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа, и потому необходимо достойно хранить благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте драгоценной одежды, необходимой для спасения.
Впоследствии – с IV по IX столетия – великие отцы Церкви (Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иоанн Дамаскин) создали свои праздничные гомилии, искусно сочетающие в себе догматическое содержание и символико-аллегорическую образность.
Праздник в дохалкидонской и западной традициях
Что касается западной практики, то древнейшее упоминание о рассматриваемом праздновании содержится в послании папы Сирикия (384–399) епископу Химерию Таррагонскому (Испания). Однако у последующих понтификов – ни у святого Льва Великого, ни у святого Григория Великого – данный праздник не упоминается. Позднее, согласно римским сакраментариям VIII и IX столетий, праздновалось Рождество Христово и поклонение волхвов, но не Крещение. В результате последний праздник в латинском обряде полностью отделился от Богоявления и отмечается в следующее воскресенье за Богоявлением.
Из-за тематической специфичности память Крещения Господня была перемещена на день октавы Богоявления. Предположительно, встреча сильной галликанской традиции (Крещение Иисусово – поклонение волхвов – чудо в Кане – умножение хлебов) с римской традицией (поклонение волхвов) привело к разделению праздничной фабульности. И поклонение волхвов осталось за 6 января, а крещение во Иордане перешло на день октавы. Отсюда и чтение евангельского фрагмента о чуде в Кане Галилейской во второе воскресенье по Богоявлении (ныне – во второе воскресенье годового круга).
Для праздника 6 января также предусмотрено сопровождающее празднование – Собор Иоанна Крестителя – на следующий день.
Католическое Богоявление имеет множество традиций. Во время мессы освящают мел, которым верующие пишут на своих домах буквы К, М и Б, символизирующие имена мудрецов – Каспара, Мельхиора и Балтасара, пришедших поклониться Иисусу. Этот день называется еще щедрым днем, а вечер накануне праздника – щедрым вечером, когда принято делать детям и родственникам подарки и раздавать пироги.
Итак, в результате диахронического развития праздник Крещения в латинском обряде полностью отделился от Богоявления и празднуется в следующее за ним воскресенье.
Событийная усложненность праздника, его значительная догматическая составляющая повлияли на то, что изображения Богоявления, появившиеся уже в первые века христианства, запечатлевали не только Крещение Спасителя во Иордане от Иоанна Предтечи, но, прежде всего, явление миру воплотившегося Сына Божия как Одно из Лиц Святой Троицы, о Котором свидетельствуют Отец и Святой Дух, сошедший на Христа в виде голубя.
В ранних христианских памятниках IV–V столетий, таких как ампулы Монцы, мозаики одного из баптистериев в Равенне, плакетка с трона архиепископа Максимиана, крещаемый от Предтечи Христос представлялся молодым безбородым юношей. Однако в дальнейшем, в соответствии с церковным преданием, всеобщее распространение получит изображение Крещения Спасителя во взрослом возрасте.
Несмотря на то, что главным источником иконографии события Богоявления являлось Евангелие, на свидетельстве которого основаны описания Крещения в апокрифах, образы праздника содержали элементы, заимствованные не из повествования святых евангелистов. Так, следуя античным изобразительным приемам, в сцены Крещения изографы помещали персонификацию реки Иордан – седовласого старца, сидящего, как, например, в мозаике купола арианского баптистерия, на берегу или находящегося в самой реке, вместе с олицетворением моря в виде уплывающей женщины.
Кроме того, Евангелие не сообщает о присутствии при Господнем Крещении ангелов, хотя их фигуры в разном количестве, начиная с VI–VII веков, всегда изображаются стоящими на противоположном от Иоанна Предтечи берегу Иордана, обычно занимая правую часть композиции.
Над находящимся в воде Спасителем с древнейших времен изображался сегмент неба, из которого ко Христу нисходят голубь – символ Святого Духа, лучи троичного света, а также благословляющая десница Всевышнего, означающая «жест речи» – глас с небес (роспись в монастыре Дафни под Афинами, вторая половина XI в.). Тем самым акцентируется момент явления Божества, теофании.
Наибольшее внимание во всех образах Богоявления привлекают фигуры Спасителя и Иоанна Предтечи, который возлагает десницу на главу Христа, что коррелирует с Евангелием и гимнографией праздника (иконы из Сергиево-Посадского музея-ризницы и Софийского собора, XV в.).
В русских памятниках XVI–XVII столетий, несмотря на запрещение церковными Соборами изображать Бога Отца, в Богоявлении в сегменте неба часто присутствует фигура Саваофа. И обычно из Его уст выходит луч, в котором изображен в виде голубя Святой Дух.
[1] Подробнее см.: Дионисий (Шленов), игумен. Праздник Богоявления по описанию древних христианских авторов // http://www.bogoslov.ru/text/270513.html; Дионисий (Шленов), игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века // http://www.bogoslov.ru/text/373000.html.
[3] Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы iv века. М., 1994. С. 200–201.
[5] Дионисий (Шленов), игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века.
[6] Дмитриевский А.А. Праздник Богоявления Господня на Иордане и в Иерусалиме // http://www.rusdm.ru/terra.php?item=15.
[7] См. подробнее: Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Лекции по литургике. М., 2002. С. 155–157.
[8] Здесь и далее цит. по: Дионисий (Шленов), игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века.
[9] Развернутый анализ армянской традиции представлен: Дионисий Шленов, игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века.
[10] Кунцлер М. Литургия Церкви. кн. 3. М., 2001. С. 187.