как называется крещение у татар
Крещёные татары
Этноконфессиональная группа (общность) в составе поволжско-приуральских татар. Самоназвание – керәшен
Содержание
Верующие крещеные татары исповедуют православие.
Численность, расселение
Прекрасна наша страна
Кряшенская народная песня. Исполняет Елена Григорьева, на гуслях – Э.З.Чавлинов, на курае – Е.М. Григорьева. По фольклорным материалам из деревни Владимирово Мамадышского района Республики Татарстан. Полевые записи Е.М.Григорьевой. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»
Живут в Татарстане (18,76 тысяч человек), небольшие группы – в Удмуртии (650 человек), Башкортостане (4,51 тысяч человек), Челябинской области (в последней – нагайбаки).
По данным переписи 1926 г., когда крещеные татары и нагайбаки учитывались как самостоятельные этнические единицы, крещеных татар насчитывалось 104,4 тысяч, нагайбаков – 11,2 тысяч человек.
По переписи 2010 г. численность крещеных татар составила 34,82 тысяч человек.
Этнографические группы
В составе крещеных татар имеются молькеевская, чистопольская, западно-предкамская, елабужская, мензелинская, бакалинская, нагайбакская этнографические группы.
Праздник кряшен – Питрау
Архив журнала “Наш дом – Татарстан”
В основном крещеные татары говорят на среднем диалекте татарского языка (исключение составляет близкий к западному диалекту говор молькеевских крещеные татары).
В языке выделяется 5 говоров: нагайбаков, крещеных татар Нижнего Прикамья, заказанских, чистопольских и молькеевских крещеных татар.
Крещеные татары. Конец XIX в
История
Формирование крещеных татар как самостоятельной общности проходило в несколько этапов; в этом процессе участвовали как финно-угорские, так и тюркские, в том числе позднетюркско-кипчакско-ногайские, компоненты.
Принявшие православие в XV – первой половине XVI вв. крещеные татары быстро обрусели.
В XVII–XVIII вв. обрусение происходило и среди татарской аристократии, многие представители которой (например, Беговатовы, Бигловы, Енгалычевы, Урусовы, Ширинские) перешли в христианство в XVI – начале XVIII вв., чтобы сохранить свои владения.
В целом формирование происходило в процессе христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI – XVII вв. Эта группа (численность на начало XVIII в. – около 17 тысяч человек) впоследствии получила название «старокрещёных татар».
В первой половине XVIII в. производство проводило политику массовой христианизации нерусских народов Поволжья. Попытка обратить в православие татар вызвала их сопротивление (Батырши восстание 1755–1756 гг., Крестьянская война 1773–1775 гг. под предводительством Е.И.Пугачёва) и в целом не увенчалась успехом. Возникшая в этот период новая группа татар, принявших православие (около 12,8 тысяч человек), стала именоваться «новокрещёными».
К 1760-м гг. вес крещеных татар в составе татар Поволжья и Приуралья достиг максимальной величины – 7,6%. В XIX в., особенно с 1860-х гг., среди крещеных татар, прежде всего новокрещеных, началось движение за возвращение в мусульманство. Отпадение крещеных татар от христианства, в том числе и старокрещеных, усилилось в 1905–1907. В начале XX в. в мусульманство перешли около 40% крещеных татар.
Численность крещеных татар в XVIII – первой четверти XX вв. составляла:
в 1719 г. – 17 тысяч человек,
в 1744 г. – 23 тысяч,
в 1762 г. – 30,3 тысяч,
в 1795 г. – 40 тысяч,
в 1833 г. – 68,7 тысяч,
в 1857 г. – 86,3 тысяч,
в 1897 г. – 110 тысяч,
в 1911 г. – 123 тысяч,
в 1926 г. – 120,7 тысяч человек.
В начале XX в. этноконфессиональная общность крещеных татар состояла из групп, у которых самоназвание кряшен (у некоторых, например, у нагайбаков, другие этнонимы) прочно закрепилось. Об устойчивости данной общности свидетельствует факт ее выделения во время переписей 1920 и 1926 гг. в качестве самостоятельной этнической единицы – народности.
После Октябрьской революции в Татарстане возник «кряшенский вопрос», в решении которого наметились 2 подхода: предоставление крещеным татарам определенной автономии или постепенное духовное сближение с остальными татарами. В острой борьбе одержала победу так называемая средняя линия, когда при предоставлении крещеным татарам определенной культурной автономии велась политика стирания различий между крещеными татарами и татарами-мусульманами.
В 1990-е гг. наметилась тенденция к возрождению духовной жизни крещеных татар, основанной на традициях исповедования православия; ее проявлениями стали создание в 1990 г. «Этнографического культурно-просветительского объединения кряшен», созыв в 2001 г. ряда конференций, съездов крещеных татар (с принятием «Декларации о самоопределении кряшен как этноса»).
Однако выдвинутые радикально настроенными лидерами крещеных татар лозунги о самоопределении в ходе переписи 2002 г. поддержало не более 1/10 части крещеных татар. Определенные проблемы культурно-религиозного развития крещеных татар в современных условиях сохраняются.
Праздник кряшен – Питрау
Архив журнала “Наш дом – Татарстан”
Традиционные занятия
Культура крещеных татар достаточно своеобразна.
В условиях изоляции от общей массы татар-мусульман произошла консервация отдельных элементов традиционной культуры, которая со временем переплелась с христианской культурой. В основном крещеные татары близки к казанским татарам, хотя их отдельные группы (чистопольская, молькеевская) связаны и с татарами-мишарями.
Ведущую роль в хозяйстве крещеных татар изначально играло земледелие с зерновой специализацией (рожь, пшеница, полба, овёс, гречиха, ячмень, горох, чечевица и др.). Из технических культур возделывали коноплю, реже – лён.
Основным орудием вспашки до начала XX в. оставалась соха (сука). Огородничество и садоводство, как у и татар-мусульман, были развиты слабо (выращивались картофель, лук, иногда капуста, тыква).
Животноводство являлось подсобным, содержали лошадей, коров, овец, коз, свиней (о позднем появлении свиноводства свидетельствует то, что эти животные не фигурировали в традиционных ритуалах и их мясо в обрядовой пище не использовалось). Птицеводство практиковалось широко (куры, гуси, местами утки, индейки). Развивались пчеловодство, рыболовство, охота.
Промыслы были достаточно разнообразны: ткачество, плетение лаптей, обработка дерева, шерсти, кожи, рогожное производство и т. п.
Кряшенская народная песня. Исполняет Оксана Дмитриева. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»
Поселения и жилища
Деревни и сёла (аулы) в основном овражно-речного или долинного типов, в XIX в. преобладала линейная форма планировки деревень.
Усадебные постройки, образующие единый комплекс, состояли из бревенчатых изб (преимущественно двухкамерные жилища типа изба-сени) и хозяйственных построек (клети, амбары, хлева, бани, кладовые, погреба и т. д.). Крыши жилищ покрывались тёсом и соломой, хозяйственные постройки, кроме того, – лубом и камышом.
Традиционным было деление дома на 2 половины: белую (ак өй) и чёрную (кара өй).
Почетным местом у крещеных татар, наряду со светлицей (түр – священное место, расположенное напротив двери), было и местонахождение иконы (кояш почмак, тәре почмак).
Жилая часть комнаты, как и у татар-мусульман, делилась перегородкой или занавеской (чаршау) на 2 половины (мужскую и женскую).
Во внутреннем убранстве жилища широко использовались домотканые полотенца с цветными концами, салфетки и др. Основной мебелью служили сэке, полати, лавки.
В конце XIX в. появились некоторые детали городского быта (столы, буфеты, зеркала, часы и т. д.).
Праздник кряшен – Питрау
Архив журнала “Наш дом – Татарстан”
Традиционная одежда
Куплеты к пляске-восьмерке
Кряшенская народная песня. Оркестровая обработка Э.З. Чавлинова. По фольклорным материалам из деревни Старое Гришкино Менделеевского района Республики Татарстан. Полевые записи Л.В.Мироновой. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»
Одежда разных групп крещеных татар имеет различия. Во второй половине XIX в. она шилась из холста и пестряди (алача), в конце XIX – начале XX в. стали популярны фабричные ткани, хотя в основном они использовались для изготовления праздничной одежды.
У крещеных татар, в отличие от татар-мусульман, домотканая одежда вышла из употребления значительно позже.
Комплекс одежды крещеных татар отличался от одежды татар-мусульман наличием пояса (эзәр), который довольно быстро перестал использоваться, но сохранился в одежде отдельных групп.
Наиболее распространенными были рубахи из белого холста туникообразного покроя, без плечевых швов (покрой, одинаковый для мужчин и женщин). Другой тип женской рубашки – с отрезной талией, украшением грудного выреза (изю), с оборками по подолу. Переход к городской одежде произошел на основе именно такого типа одежды: добавились кокетка и ряд других элементов.
Замужние женщины носили под рубахой украшенные тамбурной вышивкой или аппликацией из кусочков цветного ситца нагрудники – кукрякче.
У мужских рубашек вышивались концы рукавов, подол, у рубашки жениха – приполок.
Штаны шились с широким шагом, были одинакового покроя для обоих полов. У мужчин в начале XX в. получили распространение штаны городского типа (чалбар).
Как у мужчин, так и у женщин были популярны передники. У женщин передник являлся также частью праздничной одежды.
В качестве верхней одежды женщин и мужчин до середины XIX в. использовался камзол (у женщин имел приталенную форму). Праздничные камзолы, особенно у девушек, украшались аппликацией из цветных тканей, лент, серебряного позумента и т. д.
Характерной летней одеждой как девушек, так и молодых женщин был холщовый джилян. Позже его шили также из фабричных тканей. Праздничные джиляны, особенно у невест, украшались.
В старину у крещеных татар имелась и другая халатообразная одежда – джуа (чыба).
У мужчин наиболее распространенной верхней одеждой был казакин. Весной и осенью носили суконный чекмень (чикмән): мужчины – прямоспинный, женщины – приталенный; женщины носили также приталенный армяк из черного сукна.
Зимней мужской и женской одеждой служили бешмет, шуба, полушубок, тулуп. У девушек шубы украшались прошивными цветными узорами или аппликацией (ее широкое использование отличает одежду крещеных татар от одежды татар-мусульман).
Обувью служили лапти татарского образца, суконные (тула оек) и вязаные чулки, сапоги (в том числе чәрек башмак), валенки.
Головные уборы у мужчин в основном того же типа, что и у других татар, – зимняя шапка из овчины, иногда опушённая по краям мехом; широко бытовал и русский малахай. Летом носили войлочные шляпы черного и серого цветов. Позже получили распространение городские фуражки. Татарско-мусульманские типы головных уборов (тюбетейка, каляпуш, бархатный калфак, каттаджи) у крещеных татар отсутствовали. Девушки обычно не покрывали голову, лишь в праздники надевали шлемообразный убор (такия) или белый вязаный колпак (ак калфак) с налобной повязкой (ука чәчәк). Женщины носили сурэкэ (головной убор типа русской «сороки»), в некоторых группах – тастарный комплект (см. Тастар).
Украшения были весьма разнообразны – серебряные монеты, ювелирные поделки с использованием бисера, мелких кораллов и т. д. (на головных повязках, накосниках, серьгах, шейных украшениях, браслетах и пр.).
Напев деревни Дурга
Кряшенская народная песня. Хоровая обработка Л.В.Мироновой, оркестровая обработка Э.З.Чавлинова. По фольклорным материалам из деревни Дурга Балтасинского района Республики Татарстан. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»
Традиционная кухня
Основу пищи крещеных татар составляли мучные и крупяные изделия. Из мясных продуктов предпочтение отдавалось баранине, телятине, говядине; конина и свинина употреблялись не везде, мясо кур, гусей, уток – повсеместно.
Молочные продукты разнообразны: молоко, сметана, масло, катык, творог, в некоторых районах изготовляется разновидность сыра (чыгыр).
Основной напиток крещеных татар – чай, они также употребляют айран, квас, пиво (сыра, непременный напиток на свадьбах), медовые напитки (в том числе алкогольные), самогон.
Многие характерные черты бытового уклада крещеных татар давно исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь как семейная реликвия.
Быт крещеных татар испытал сильное воздействие современной городской культуры. Тем не менее крещеные татары сохраняют этнокультурную специфику, связанную с исповеданием христианства православного толка.
См. также: Питрау, «Бермянчек».
Литература
Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967.
Мухаметшин Ю.Г. Татары-кряшены. М., 1977.
Исхаков Д.М. Этнографические группы татар Волго-Уральского региона: принципы выделения, формирование, расселение и демография. Казань, 1993.
Старокрещёные и новокрещёные татары
Ещё в дореволюционное время существовали обозначения для двух групп крещёных татар — старокрещёные и новокрещёные. К первой группе относились те татары, которые были крещены не позднее XVI–XVII века, а ко второй группе относились крещёные в середине XVIII века и в последующее время. Решить вопрос о том, потомками какой из этих групп являются современные кряшены, для нас представляется довольно затруднительным, впрочем, и сама постановка этого вопроса не может быть однозначной в силу того, что следует спросить, а корректно ли вообще возводить кряшен к той или иной группе крещёных татар и не следует ли допустить, что современные кряшены могут являться потомками различных групп крещёных татар и их прошлое в данном контексте большого значения не имеет. Однако, как уже было сказано, исследования двух различных групп стали проводить ещё в дореволюционное время, и разные наименования для крещёных татар были введены в связи с тем, что существовала проблема, связанная с разделением различных течений внутри этой группы.
Крещение первой группы проходило после завоевания Казани Иваном Грозным или непосредственно во время завоевания; во втором случае могли быть и факты насильственного крещения. Так, вероятно, был крещён и сам казанский хан Ядыгар-Мухаммад, и Уятмыш Гирей. После же непосредственного присоединения казанского ханства к русскому государству в 1555 году было принято решение об учреждении Казанской епархии, во главе которой встал святитель Гурий. Ему было поручено руководствоваться “Наказной памятью”, которая призывала не совершать крещение насильно, но всячески поощряла приход в Православие иноверцев. Однако известно, что христианизация мусульманского населения шла крайне слабо; что же касается народов, которые ранее находились в составе казанского ханства, но не являлись мусульманами, то их религиозность даже с принятием христианства во многом продолжала сохранять свои национальные черты.
Налицо проблема, с которой столкнулись православные миссионеры. Закон Екатерины II уже не держал новокрещёных татар в Православии, и после его издания происходило их возвращение в ислам. Отпадение новокрещёных татар в ислам заставило профессоров Казанской Духовной академии заняться серьёзным исламо-христианским диалогом и пытаться остановить массовый переход новокрещёных татар в ислам. Именно поэтому в Академии был учреждён целый ряд дополнительных предметов, посвящённых изучению ислама и христианско-исламской полемике, а затем открыто отдельное миссионерское отделение с преподаванием татарского, арабского и других языков. Среди преподавателей были А. К. Казем-Бек, затем сменивший его Н. И. Ильминский, переводчик Корана Г. С. Саблуков и Е. А. Малов.
Итак, большая часть оставшихся в Православии татар относились к старокрещёным. Избежать возвращения в ислам новокрещёных татар хотелось многим православным миссионерам, но миссионерское отделение, открытое при Казанской Духовной академии скорее выполнило иную функцию — функцию заведения, которое смогло воспитать православных людей, могущих изнутри понять ислам и вести серьёзную и осмысленную религиозную полемику. Многие труды студентов и преподавателей миссионерского отделения остаются интересными, актуальными и сегодня.
Роль миссионерского отделения Казанской Духовной академии оказалась достаточно важной в истории исламо-христианских взаимоотношений Казанского края, но оно не смогло остановить переход в ислам новокрещёных татар, что же до старокрещёных, то они в основном продолжали оставаться в рамках Православия. Это значимо в связи с тем, что большая часть современных кряшен относит себя именно к потомкам старокрещёных татар. И хотя мы не можем говорить о том, что абсолютно все новокрещёные татары вернулись в ислам, а также не можем утверждать, что все современные кряшены являются лишь потомками старокрещёной группы, но говорить о возможном процессе ассимиляции новокрещёных татар со старокрещёными представляется вполне возможным, так как религиозный компонент всегда учитывался при заключении браков. Вполне реально, что среди предков кряшен были и новокрещёные татары, но вероятно, что консолидирующая роль всё же принадлежала старокрещёным татарам, то есть новокрещёные были ассимилированы со старокрещёными. Другой вопрос связан с тем, по какой причине ислам проник столь слабо или не проник вообще в культуру старокрещёных татар. На этот вопрос отвечают по-разному и связано это с тем, что непосредственных сведений об этом у нас нет и выстраивать можно лишь гипотезы, но очевидно, что даже на примере отдельных групп татар, исповедующих сегодня ислам, можно увидеть, что среди них есть целые группы, в которых ислам распространился довольно поздно, поэтому предположение о том, что старокрещёные татары не исповедовали ислам и до христианизации, совершенно не лишено смысла.
Наиболее систематические сведения о религиозности кряшен мы впервые получаем от миссионеров, проповедовавших среди них. В первую очередь это, конечно же, Николай Иванович Ильминский (1822–1892) и целая плеяда его учеников, которые сами были выходцами из кряшенской среды и в своих работах описывали “язычество” крещёных татар. Их сочинения были направлены против этих проявлений, но поскольку миссионеры считали, что невозможно бороться с проявлениями язычества, не вникнув в них глубоко, работы, оставленные нам кряшенскими священниками, представляют неоценимое богатство в деле изучения религиозности кряшен конца XIX и начала XX века.
С появлением Н. И. Ильминского для крещёных татар впервые возникла возможность получить образование и богослужение на своём родном языке. Напрашивается логичный вопрос в отношении того, какой же была религиозность кряшен до прихода Н. И. Ильминского? Василий Тимофеев и другие ученики Ильминского свидетельствуют о том, что до своего осознанного знакомства с православной Церковью они жили, культивируя наравне с христианской верой почитание различных духов, приносили жертвоприношения и верили в многочисленные приметы, которые были связаны с существованием чудесных существ, а также обращались к колдунам. Было бы наивно полагать, что с приходом Н. И. Ильминского и активной миссионерской деятельностью его учеников сразу же всем удалось объяснить то, что далеко не все традиции, бытовавшие в среде крещёных татар, имеют подлинно христианское происхождение. Разные миссионеры описывали, сколь трудно было избавлять крещёных татар от их многочисленных “языческих” суеверий. И всё же Н. И. Ильминскому удалось сделать большое дело, открыв вначале одну школу, а затем устроив и целую сеть школ для крещёных; он смог добиться того, что уже к концу XIX века среди кряшен начала формироваться своя интеллигенция, а уровень средней образованности большинства крещёных татар был выше среднего уровня образованности татар-мусульман. Конечно, деятельность Н. И. Ильминского и его учеников не смогла охватить всех кряшен, но именно она дала толчок к совершенно новой кряшенской самоидентификации.
Однако вскоре кряшен фактически объединили с другими татарами, и в 30-х гг. XX в. учебных заведений и школ, ориентированных на кряшен, уже не было. В начале 90-х гг., когда в России наметился процесс демократизации, кряшены вновь стали заявлять о своих правах на более автономное развитие.
Исследования автора показали, что несмотря на специфическое положение кряшен и сложные исторические перипетии, в их среде продолжают сохраняться разные формы религиозности и обряды, которые, правда, иногда входят в конфликт с официальным Православием. Здесь кроется большая проблема, связанная с тем, что количество кряшенских приходов, где служба идёт на родном для кряшен языке, ничтожно мало, поэтому религиозность кряшен и сегодня, особенно в деревнях, продолжает находиться в своеобразной автономии. Стоит упомянуть хотя бы такой факт, что во многих деревнях и сегодня крещением и отпеванием людей занимается не священник, а местные почитаемые бабушки, что является показателем того, в какой малой мере и сегодня православная Церковь участвует в религиозной жизни кряшен. Конечно, в среде кряшен есть и священники, люди с богословским образованием, но их катастрофически не хватает.
Если говорить непосредственно о религиозной идентификации самих кряшен, то здесь, безусловно, следует упомянуть, что Православие для большинства кряшен является основной конфессией. Свою веру люди обозначают по-разному: “Мы православные”, “Мы христиане”, другие говорят “кряшенская вера” — именно так обозначают свою веру пожилые люди и это фактически синоним Православия, иногда ещё говорят “русская вера”; приходилось слышать даже такие объяснения: “Бог у нас русский, а язык татарский”.
Практически в каждом кряшенском доме есть иконы (тэрэлэр). Они традиционно находятся в углу и украшаются по бокам традиционными полотенцами с национальными узорами.
Загробный мир у многих кряшен воспринимается довольно материализованно. По сообщению информантов, он практически такой же, как и тот, в котором живём мы, но там нет скорби и живут только хорошие люди. Для того чтобы попасть в тот мир, крайне важно не только вести порядочную жизнь, но и хорошо провести похороны. Если они прошли хорошо, то значит, и участь на том свете будет добрая, а если что-то произошло во время похорон, то это повод к беспокойству. Есть поверье, что если в семье умирает несовершеннолетний ребёнок, то его мать не должна есть ягоды до Петрова дня, так как по представлениям кряшен на Петров день детям на том свете раздают ягоды. И если мать до этого времени будет есть ягоды, то её ребёнку не достанется ягод, так как мать их съела.
В среде кряшен продолжают оставаться различные поверья, связанные с духами, хотя влияние священников, говорящих о том, что многое в таких поверьях не совсем православно, сказывается на том, что люди пытаются скорректировать свои религиозные представления в соответствии с христианством. Так, одна религиозная женщина рассказывала про духов, но объясняла, что это не у православных, однако при беседе с ней удалось выяснить и то, что, несмотря на осуждаемое ею почитание духов, она продолжает варить так называемую жертвенную кашу на Петров день и вешать платки на специальные молитвенные часовенки (это не часовни как таковые, а памятные знаки или кресты, куда вешают платки; у них приносят жертвы и молятся), которые массово представлены в кряшенских деревнях.
В ходе опросов кряшен выяснилось, что постов большинство кряшен не держит или держат недолго: один день перед праздником, иногда 7 дней перед праздниками (особенно перед Пасхой и Петровым днём). Перед христианскими праздниками кряшены стараются мыть стены, окна и пр., дабы встретить святые дни в чистоте. Интересно, что даже некоторые неверующие кряшены отмечают отдельные праздники. Любопытным кажется то, что мне говорил один неверующий кряшен: “Вот Покров и Троицу я отмечаю. Это для нас как национальный праздник, а Пасху нет, не отмечаю”.
Отсутствие священников порождает необходимость выделять священнослужителей из деревенской среды; часто выбирается человек, считающийся особо религиозным, обычно это женщина. Они могут крестить детей, отпевать умерших и возглавлять общественные моления. В разговорах с ними, с одной стороны, всегда была видна искренняя вера, но с другой стороны очевидно, насколько всё это расходится с традиционным христианством. Одна из таких почитаемых женщин в селе Толкияз рассказывала о своём восприятии христианства. Приведу некоторые её слова: “Есть узкая дорога к Богу. Даже Иисус Христос на небо не попадает, Он слышит лишь Духа Святого. Люди после смерти попадают к Иисусу. Там суд будет, судят ангелы. На левой стороне плохие, а на правой хорошие. И скажут, кто что делал. У них всё записано. Злые в аду будут мучаться, а добрые с Иисусом будут”.
Если говорить о праздниках, то наибольшим почитанием пользуются следующие праздники: Рождество (Роштау или Роштва) и период святок (нардуган), Крещение (Кач ману), Пасха (Олы кон ‘Великий день’), Троица (Тройча), Петров день (Питрау) и Покров (Пукрау). Праздник Рождества тесно связан с последующим нардуганом, который почитается у многих народов, в том числе окружающих кряшен, и скорее всего восходит к древнему празднику зимнего солнцестояния. В дни нардугана и сегодня принято гадать, наряжаться в различные одежды и веселиться. До сегодняшнего дня многие кряшены уверены, что в эти дни все духи и бесы срываются с цепей, а потому после нардугана необходимо очиститься путём омовения в бане или искупавшись в крещенской воде.
Кач ману — Крещение Господне. После окончания святочного периода наступает христианский двунадесятый праздник Крещение. В этот день принято мыться в бане; особенно это важно для тех, кто принимал участие в рождественских играх. Человеку необходимо очиститься от скверны нардугана. Вода даже в бане, по представлением кряшен, обладает особыми очистительными свойствами. Правда, в одной из деревень я зафиксировал обычай мыться до праздника Крещения, а также не мыться 2–3 дня после Крещения. Вероятно, здесь несколько иное отношение к святости воды. Если в других местах кряшены считают, что важно вымыться святой водой, очистившись как бы от грязи не только физической, но и духовной, то другие считают, что крещенская вода настолько свята, что её не следует использовать для обычного омовения, и с этим связан обычай вымыться до Крещения и не мыться после Крещения 2–3 дня. В православной традиции на праздник Крещения принято освящать воду. Раньше в отдельных кряшенских деревнях, также как и в русских, на Крещение люди могли выходить крестным ходом к пруду, в котором освящали воду, после чего вода становилась освящённой, и каждый мог набрать для себя нужное количество, храня в течение года и применяя её во время болезни. Там, где церквей нет, воду освящает один из жителей деревни. Так, в деревне Янсувары все освящают воду у одной женщины, которая опускает туда где-то давно найденный серебряный крест. Обычай таскать воду в вёдрах чуть ли не наперегонки распространён в ряде деревень и сегодня.
Олы кон ‘Великий день’, Пасха. Перед наступлением этого праздника люди убираются в доме, стирают грязные вещи и стараются пошить к празднику новую одежду. В сам праздник принято особое приветствие словами: Христос терелеб торган! ‘Христос воскресе!’. И в ответ — Чыннаб терелеб торган! ‘Воистину воскресе!’.
Праздник Святой Троицы, или Тройча, был приурочен и “празднику берёзы” — Каен бэйрэме. В этот день принято наряжать берёзы — каен башын бэйлэY различными платочками и кусками ткани.
В каждой семье на праздник принято резать барана (питрау тэкэсе). Интересно, что практически все современные кряшены утверждают, что это не просто баран, а жертвенный баран. На мой вопрос, кому же его жертвуют, большинство людей задумывалось и, как правило, не могло найти ответа. Во всяком случае, воспринимают его явно как не просто барана, а жертвенного барана к празднику. В отдельных деревнях мною были записаны случаи бескровного жертвоприношения каши уже после дня Петра и Павла. Обычно это происходило через 2–3 дня после праздника. Жертва варится в больших котлах, которые используются только для жертвоприношений и для других целей использоваться не должны. Жертва приносится на особом почитаемом месте, часто на месте бывшей Церкви или часовни. Смысл этого жертвоприношения — в благополучной погоде и регулярных дождях.
Как говорилось раньше, Питрау кряшенами воспринимался как часть годового цикла; после него начинался период кошения сена, поэтому сразу после праздника кряшены приступали к сенокосу.
В Покров, или Пукрау, принято собирать последний урожай; как и на Петров день, режут жертвенного барана и варят жертвенную кашу и яйца. Многие кряшены считают, что именно в этот день нужно справлять свадьбу.
У кряшен существуют совершенно определённые представления о едином Боге, но вместе с тем в быту продолжается почитание и домашних духов — домового (Ой эйясе, буквально ‘домашний хозяин’), сарайника (Абзар эйясе, буквально ‘хозяин двора или хлева’). Для них отдельные кряшены до сих пор устраивают обряды жертвоприношения. Распространено почитание духов, связанных со стихиями: Су эйясе ‘хозяин воды’ и Жир иясе ‘хозяин земли’. Даже сегодня в отдельных деревнях отмечается праздник Жир жаралгак кон ‘день образования (сотворения) земли’; этот день, вероятно, имеет непосредственную связь с почитанием земли или хозяина земли, но современными кряшенами он воспринимается как православный праздник, который отмечается на следующий день после дня Святой Троицы, то есть он связан с днём Святого Духа, по повериям кряшен, в этот день образовалась земля, и поэтому нельзя вести никакие работы, связанные с землёй.
Также у кряшен пользовался почитанием хозяин леса Урман эйясе и группа лесных существ под названием шурале. Известны и враждебные духи — пярей, убыр, албасты.
В кряшенской среде довольно сильно развито также почитание природы — ручьёв, деревьев, рощ, отдельных мест. Так, в одной из деревень мне удалось зафиксировать обряд почитания священной сосны. Недалеко от неё находится речка, но купаться в ней никому не разрешается, дабы не гневить сосну.
Можно было бы продолжать говорить о специфической кряшенской религиозности, но думаю, что приведённых здесь наблюдений вполне достаточно, чтобы увидеть совершенно особую уникальность этой группы. Конечно, специфическая народная религиозность, о которой писалось здесь, характерна в большей степени для жителей кряшенских деревень, но именно эта религиозность интересна для исследования. Что же касается общего духовного положения кряшен, то отсутствие достаточного количества церквей и священнослужителей продолжает оставаться проблемой. Отдельные лидеры кряшенских организаций ратуют за возрождение традиционных кряшенских школ, которые также были ликвидированы и до сих пор не воссозданы. Конечно, у кряшен есть свои проблемы, но этот народ имеет уникальную историю и культуру, которая, несомненно, требует более глубокого изучения.
1Глухов-Ногайбек М. С. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. Казань, 1993.
2Юзефович М. В. Христианство, магометанство и язычество в восточных губерниях России // Русский вестник (март). М., 1883.