как называется собор в херсонесе
Владимирский собор (Херсонес Таврический)
Мiръ Россия Севастополь Владимирский собор (Херсонес Таврический)
Свято-Владимирский собор — православный храм на территории Херсонеса Таврического. Это одно из самых выдающихся архитектурных сооружений города Севастополя, храм-памятник, увековечивающий принятие христианства князем Владимиром.
Содержание
История [ править ]
Свято-Владимирский кафедральный собор в Херсонесе — православная святыня, которая увековечила принятие христианства князем Владимиром. Храм-памятник поражает своим величием, красотой и пропорциональностью линий.
Свято-Владимирский собор был заложен в 1861 году. На церемонии присутствовала царская семья. Первый камень в основание собора заложил император Александр II. Он же утвердил проект будущего храма на территории Херсонесского монастыря.
Автором проекта выступил академик архитектуры Давид Гримм. Интересно, что Свято-Владимирский собор в Херсонесе стал первым выдающимся сооружением, которое спроектировал этот архитектор. За свою работу Д. Гримм был удостоен звания профессора и права преподавания в академии.
Величественный собор возвышался над землей на 34 метра. Толщина его стен достигала метра. Поражало своим великолепием и внутреннее убранство храма: мозаичные полы, мраморные колонны. Над росписью Владимирского собора трудились известные художники — академик живописи Алексей Корзухин (один из оформителей храма Христа Спасителя в Москве), профессор Тимофей Нефф, Иван Малышев, Николай Майков. Работой руководил автор проекта Форосской церкви академик Николай Чагин.
Средства на возведение Свято-Владимирского собора собирали всей Россией по подписке. Когда срок действия ее истек, люди потребовали продлить сбор денег. Из-за дефицита средств постройка храма затянулась на три десятка лет.
В 1924 г. Херсонесский монастырь был закрыт, а Владимирский собор — передан музею. В период Великой Отечественной войны здание храма сильно пострадало: потрескались стены, внутреннее убранство было почти полностью уничтожено. В таком состоянии собор находился до недавнего времени.
Реставрация великой святыни началась трудами правящего архиерея, Высокопреосвященнейшего Владыки Лазаря. Проблемами восстановления Владимирского собора занимались государственные деятели высшего уровня.
В 1992 г. в стенах храма возобновились богослужения. В 1998 году, под патронатом Президента Украины Леонида Даниловича Кучмы и его супруги, началась реставрация собора.
5 мая 2002 года в Свято-Владимирском соборе было совершено пасхальное богослужение – впервые за 77 лет. Возглавил праздничную службу Владыка Лазарь, Митрополит Симферопольский и Крымский. Пасхальное богослужение в Свято-Владимирском соборе в Херсонесе посетили Президент Украины Леонид Данилович Кучма и руководство Автономной Республики Крым.
3 апреля 2004 года Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром в присутствии Президента Украины Леонида Кучмы был совершен чин освящения восстановленного Свято-Владимирского кафедрального собора в Херсонесе.
Сегодня в Свято-Владимирском кафедральном соборе регулярно проводятся богослужения, совершаются Таинства Крещения и Венчания. Принятию Таинств предшествуют огласительные беседы.
Действуют нижний (освящен в честь Рождества Пресвятой Богородицы) и верхний (освящен в честь святого равноапостольного князя Владимира) храмы.
Свято-Владимирский собор
в Севастополе
Свято-Владимирский собор в Херсонесе — кафедральный православный храм Симферопольской и крымской епархии УПЦ Московского патриархата, расположенный на территории археологического комплекса. Сооружение поражает своей красотой и оригинальной архитектурой в неовизантийском стиле. Авторство проекта принадлежит академику архитектуры Давиду Гримму.
Собор считается символом принятия христианства князем Владимиром. По мнению историков, крещение Великого киевского князя в 988 году состоялось именно на территории древнего города Херсонеса.
Свято-Владимирский собор является достопримечательностью историко-архитектурного комплекса «Херсонес Таврический». Его высота достигает 36 метров, площадь превышает 1700 м². Внутри сооружения может разместиться до 1000 прихожан. В архитектурном плане храм представляет собой сложное многоуровневое сооружение, центральный элемент которого украшен позолоченным куполом с крестом. Собор имеет 4 этажа с узкими окнами разного размера.
Свято-Владимирский храм на google-панораме
Богослужения Свято-Владимирского собора
В соборе регулярно проводятся богослужения, Таинства Крещения и Венчания. Работает нижний (освященный в честь Рождества Пресвятой Богородицы) и верхний (в честь равноапостольного князя Владимира) храмы. Он открыт для всех желающих, работает без выходных. Утренняя литургия проходит в 7.30–8.30, вечернее богослужение — в 17.00.
В нижней цервки работает выставка с коллекцией, раскрывающей историю собора, жизнь и деятельность захороненных в нем адмиралов, творчества архитекторов, худождников, строителей и реставраторов.
Святыни
В стенах собора хранятся частицы мощей князя Владимира и некоторых нижегородских святых. Также здесь находится икона благоверных супругов Петру и Февронии и образ святых земли Нижегородской.
История
Идея возведения храма на месте древнего городища принадлежит командиру Черноморского флота А. С. Грейгу. Первый камень в основание собора заложил император Александр II в. 1861 году. При этом на торжественной церемонии находилась вся царская семья.
Новый собор выглядел величественно: толщина его стен была около метра, внутренняя отделка поражала богатством и красотой. Роспись храма выполнили известные художники: академик Алексей Корзухин, профессор Тимофей Нефф, Иван Малышев, Николай Майков.
В 1924 году Свято-Владимирский собор передали музею. В годы Отечественной войны здание сильно пострадало, а внутреннее убранство было уничтожено.
Идеей реставрации храма в 1990-е занялся правящий архиерей Владыка Лазарь. К 1992 году основные работы были завершены и в храме снова возобновились богослужения. В 2002 году прошло первое за 77 лет пасхальное богослужение. В 2004 году состоялось освящение храма Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром в присутствии президента страны Леонида Кучмы.
Что посмотреть рядом с храмом
Рядом с храмом находится множество достопримечательностей историко-архитектурного комплекса. После посещения собора можно зайти в музей голограмм, где представлены голографические изображения ценных памятников истории. Рядом расположена выставка древних амфор. Археологические находки размещены под стеклом прямо под открытым небом. Далее видна старинная Корсунская церковь, построенная в конце XIX века.
Любителям живописи будет интересно заглянуть в галерею «Зеленая пирамида» — это сооружение было построено по индивидуальному проекту в стиле древнегреческой усадьбы. Галерея отлично гармонирует с природным ландшафтом и старинной архитектурной средой. В ней регулярно проводятся выставки разных направлений искусства и тематические фестивали. Также здесь также проходят творческие встречи и музыкальные вечера.
Желающим подробнее узнать об истории Херсонеса стоит заглянуть в местный музей. В нем находится много старинных экспонатов, которые были найдены при раскопках древнего города.
Как добраться
Чтобы попасть в храм, нужно доехать до остановки «Херсонес Таврический» на автобусе № 22, который ходит каждые 20 минут. От остановочного пункта следует двигаться к главному входу историко-архитектурного комплекса. Войдя на его территорию, нужно идти прямо по главной аллее.
Доехать до храма удобнее на такси. Для этого можно воспользоваться приложением одной из следующих компаний: Яндекс. Такси, Maxim, «Везет».
Подготовка Свято-Владимирского собора в Херсонесе к Пасхе: видео
Херсонес и Херсонесский монастырь во имя святого равноапостольного князя Владимира. Часть 3
После игумена Василия обителью с 1857 по 1874 годы управлял архимандрит Евгений (Экштейн). Он-то и предложил возвести Владимирский собор в два этажа, чтобы в нижней церкви сохранить для потомков остаток храмовых стен, впитавших в себя память о великокняжеском крещении.
Здесь мы обратимся к важнейшим и драгоценным для истории монастыря запискам неизвестного автора о последних днях жизни архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова), когда он, «исчезая в Боге и вечности», отдавал все свое заботливое участие живому пространству самой древней святыни России.
6-го числа (мая. – О.К.) еще раз взглянул на Севастополь, его развалины и укрепления: “Бедный город!”– болезненно произнес владыка. Был в херсонесском скиту. Вид бедной обители, изрытой неприятельскими траншеями, едва возникающий из развалин, болезненно подействовал на попечительного архипастыря. Здесь настоятель встретил архипастыря со крестом и святою водою и приветствовал его следующими словами: “Вниди, преосвященный владыка, и вход твой да будет залогом радости сей страждущей земле; благовествуй нам мир”.
После того как император Александр II 29 июня 1859 года передал из малой церкви Зимнего дворца в Херсонесский монастырь частицу мощей святого князя Владимира в специально изготовленном ковчеге в виде Евангелия с надписью: «Десницею Всевышнего укреплен, идольскую прелесть отринул еси, славнее, и святым крещением просветятся, светом познания Христова землю Русскую озарил еси», – стало очевидно, что пришла пора деревянный храм во имя Семи священномучеников Херсонесских, построенный иждивением севастопольского купца Петра Телятникова, разобрать и на его месте возвести каменный. 2 апреля 1861 года епископ Херсонский и Таврический Алексий освятил новое здание церкви. А через несколько дней, 11 апреля, последовал указ Святейшего Синода, согласно которому херсонесскую киновию «во внимание к историческому значению местности» возвели в степень штатного первоклассного монастыря по окладу западных епархий.
В том же 1861 году, 23 августа, император Александр II и члены августейшей фамилии заложили в основание херсонесского собора, «предположенного, – как писал архиепископ Иннокентий, – к постройке от лица всей России в память крещения Владимирова», 30 золотых червонцев. Тогда же государь и государыня Мария Александровна пожертвовали богатый серебряный с позолотой оклад, украшенный драгоценными камнями, к чудотворной Корсунской иконе Божией Матери, которой святитель Иннокентий Таврический благословил еще первоначальный храм во имя Семи священномучеников Херсонесских. От представителей Одесского общества истории и древностей, с усердием участвовавших в разработке соборного проекта, поступила престольная средневековая византийская мраморная доска с высеченными крестами, обнаруженная при раскопках Херсонеса в 1845 году.
Пока шло строительство Владимирского собора, монастырь креп и развивался. Был поставлен настоятельский корпус с домовой церковью в честь Корсунской иконы Божией Матери, освященный 14 июля 1863 года. С просторной террасы второго этажа, где находились покои архимандрита и высоких гостей, был виден Инкерманский монастырь. 14 августа 1867 года великий князь Владимир Александрович заложил основание престола верхнего соборного храма и тогда же принял почетное послушание соборного ктитора. Император Александр II пожертвовал монастырю 1000 рублей и средства на отливку 111-пудового монастырского колокола.
В 1874–1876 годах третьим настоятелем был поставлен игумен Анфим (Казимиров). При нем возводился Владимирского собор, генеральным подрядчиком исполнения проекта был московский предприниматель Губонин. Закончилось строительство в 1877 году при архимандрите Александре, управлявшем монастырем в 1876–1877 годах. Все отделочные работы предполагали завершить к 900-летию Крещения Руси. Но нужной суммы для дорогостоящего благоукрашательства так и не удавалось собрать. Тогда в 1887 году архимандрит Иннокентий (Жежеленко), бывший настоятелем монастыря в 1886–1893 годах, благодаря покровительственному участию обер-прокурора Святейшего Синода К.П. Победоносцева, повелением императора Александра III получил от казначейства 300 тысяч рублей. Потому монастырь смог в 1888 году принять верующих в сияющем радостной красотой нижнем храме – месте купели святого Владимира, освященном в честь Богородичного Рождества.
В 1891 году двухэтажный херсонесский собор с приделами во имя благоверного князя Александра Невского и во имя апостола Андрея Первозванного предстал во всем своем величии. Над его иконами и росписью трудились академики живописи И.А. Майков, В.И. Нефф, П.Т. Рисс, А.И. Корзухин. Полы создали по образцу раннехристианских херсонесских базилик. Иконостасы были исполнены из каррарского мрамора.
В Владимирском соборе покоились в двух раках частицы мощей 115 святых. Епископ Херсонский Иннокентий, ставший настоятелем монастыря 11 сентября 1902 года, над могилой погребенного в нижнем храме в честь Рождества Богородицы архиепископа Таврического и Симферопольского Мартиниана основал на свои средства придел во имя преподобного Мартиниана.
В конце XIX– начале XX веков, при настоятелях иеромонахах Андрее и Евфимии (1877–1880), архимандритах Пахомии (Звереве, 1880–1886), Иннокентии (Лозянове, 5 месяцев 1886 года), Александре (Сухорукове, 1893–1900) и епископе Сарапульском Михее (Нексеевиче, 1900–1902), монастырь обзавелся новой трапезной, гостиницей для паломников, каретным сараем, кузницей, двумя корпусами для братии, баней, домом для эконома. В обители разбили два изумительных сада – для отца настоятеля и братии. Вообще Херсонесский монастырь, судя по документам, умел вести хозяйство деятельно и экономно. Приносили постоянное пополнение в казну обители два собственных доходных дома в Севастополе, племенной скот, жалованные в 1860-х годах земли в Крыму, Мелитопольском и Бердянском уездах, отведенный в 1895 году лес в 158 десятин в Каралесской волости. В Севастополе, на центральной Большой Морской улице, устроилось добротное подворье на переданных монастырю по указу императора Александра II в 1862 году 762 саженях земли. Росло монастырское денежное благосостояние и в 1916 году достигло 94 281 рубля. Креп и монастырский уклад: если в 1875 году на Херсонесе подвизалось 19 человек монашествующих и послушников, то в 1907 году их уже было 158.
Из приходно-расходных книг Херсонесского монастыря следует, что его насельники были людьми образованными – из военного, купеческого, духовного сословий, из интеллигенции. Обитель выписывала многие книжные новинки и почти все значимые периодические издания.
Император Николай II четыре раза посещал Херсонесский монастырь. 5 мая 1886 года, будучи цесаревичем, он с Александром III, Марией Федоровной и братом Георгием впервые осматривал святые места. В 1893 году все августейшее семейство стало гостями обители. В 1898 и 1902 годах царь-страстотерпец Николай II с супругой Александрой Федоровной посетили Владимирский монастырь и пожертвовали 1000 рублей.
Когда началась Первая мировая война, Херсонесский монастырь стал жертвовать средства на госпитали и на «военно-промышленные организации».
Преемником владыки Иннокентия явился архимандрит Вениамин (Федченков), в феврале 1919 года хиротонисанный во епископа Севастопольского, викария Таврической епархии. Когда большевики в середине 1920-х годов арестовали почитаемого владыку, у севастопольской тюрьмы собралось не менее 30 тысяч верующих. Они не разошлись до тех пор, пока епископа не отпустили. Скончался митрополит Вениамин в Псково-Печерском монастыре, где проживал на покое и незадолго до смерти принял схиму.
В 1924 году завершилась короткая и блистательная история Херсонесского монастыря. А в следующем, 1925 году, прошла последняя Божественная литургия во Владимирском соборе – на престольный праздник. В 1927 году все монастырские постройки были переданы так называемой «Дирекции Херсонесских раскопок». До сих пор Херсонесский государственный археологический музей-заповедник занимает территорию и здания обители, не имея на то никакого морального и имущественного права.
С 1992 года возобновились службы в храме во имя Семи священномучеников Херсонесских и на руинах разрушенного во время Великой Отечественной войны Владимирского собора. Первым настоятелем возрожденных святынь был протоиерей Александр Курбачев; во время восстановления соборного храма настоятелем херсонесских церквей являлся иеромонах Иов (Бородулин), ныне настоятель Инкерманского Климентовского и Балаклавского Георгиевского монастырей; после открытия и освящения вновь отстроенного Владимирского собора митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь поставил в его настоятели протоиерея Владимира Карпеца († 2005). С 2008 года настоятель Владимирского собора – благочинный Севастопольского округа протоиерей Сергий Халюта. Ему предстоит воплотить проект, задуманный святителем Иннокентием, архиепископом Херсонским и Таврическим, и начатый несколько лет назад игуменом Иовом. У развалин раннесредневекового храма в честь Влахернской иконы Божией Матери будет возведен Православный духовно-просветительский центр при Владимирском соборе в Херсонесе. 9 июня 2008 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил предстоящее строительство, назвав его «востребованным временем».
Когда в 2004 году восставший из руин Владимирский собор в присутствии президентов России и Украины В.В. Путина и Л.Д. Кучмы освятил митрополит Киевский и всея Украины Владимир, казалось, что каменные останки тысячелетней давности под сенью православной храмовой архитектуры неожиданно обрели гармоническое совершенство. Словно ступавшие по этой земле священномученик Климент, святой Мартин Исповедник, святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, святой равноапостольный князь Владимир со всей полнотой херсонесских мучеников вошли небесными прихожанами в великолепный и строгий собор. И сплотились здесь святые «зодчие духа» в слове молитвы Христовой.
Посреди моря Океанского
Выходила церковь соборная,
Соборная богомольная
Святого Климента, попа Римского,
На церкви главы мраморные,
На главах кресты золотые,
Из этой церкви, из соборной,
Из соборной, из богомольной
Выходила Царица Небесная,
Из Океана-моря Она омывалася,
На собор-церковь Она Богу молилася.
На Херсонесе А.С. Грибоедов собирался написать драму о великом князе Владимире. И много было потом с тем же замыслом – писателей, поэтов, драматургов. Но все же одна только Анна Ахматова, называвшая себя «последней херсониткой», в 1914 году у «самого синего моря» точно и пронзительно рассказала, как «монах у ворот Херсонеса / Говорил: “Что ты бродишь ночью?”» Поэтесса знала назубок «пустынную, мертвую Корсунь» не только потому, что рядом с монастырем ее семья снимала дачу. Она прозрела в этом легендарном месте, где «несказанным светом сияла круглая церковь» – Владимирский собор, напряженное молитвенное стояние воинства Христова, которое в положенный ему Господом час прошло по херсонесской земле, а потом взошло на Небо, чтобы оттуда неустанно звать нас к Корсунскому источнику вечной, кипучей, горячей жизни Православия. И после бесстыдного здесь забвения веры, наконец-то, «приносит к нам соленый ветер / Из Херсонеса звон пасхальный», а «в нижней церкви служат молебны / О моряках, уходящих в море».
Архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, созидавший драгоценное по священным воспоминаниям для Церкви и Российской державы монашество в Крыму, в тяжелейшие дни Севастопольской обороны 1854 года произнес слово, смысл и завет которого не меркнут ныне. Он говорил: «Кто не знает, что у врагов наших одно из самых задушевных желаний теперь состоит в том, чтобы каким бы то ни было образом отторгнуть здешнюю страну от состава России? Это было бы, по собственному признанию их, верхом их успеха против нас. А мы… говорим врагам нашим как бы так: непростительно грубо ошибаетесь вы, воображая, что полуостров Таврический составляет для России только недавнюю добычу меча и плод побед: нет, это древнее, родовое достояние наше, это наследие еще святого Владимира. Здесь купель нашего крещения; здесь начало нашей священной истории и народных преданий. Уступить после сего страну эту кому бы то ни было значило бы для России отказаться от купели своего крещения, изменить памяти святого Владимира».
Ныне в Севастополе, на древней Корсунской земле, живут в литургической полноте два храма Русской Православной Церкви – во имя Семи священномучеников Херсонесских и Владимирский собор. Их неуклонно возрастающая духовная крепость все настойчивее попирает мертвые камни павшей Византии. Величие их живой веры очевидно заявляет о будущем восстановлении здесь монастыря во имя святого равноапостольного великого князя Владимира, по слову Христову взявшего свой крест и пошедшего за Ним – из Херсонеса на Святую Русь.
[1] О последней поездке в Крым и последних днях жизни синодального члена преосвященного Иннокентия, бывшего архиепископа Херсонского и Таврического. Б/м, 1862. С. 16–17.
[2] Никанор, архиепископ. Херсонисский монастырь в Крыму: История и настоящее состояние. Варшава, 1907. С.19–20.
[3] Архивные материалы частично публикованы: Терещук Н.М. Приходно-расходные книги – важнейший источник изучения деятельности Херсонесского монастыря // Sacrum et profanum. Севастополь; Краков, 2007. Вып. 2. С. 149–154.
[4] Вениамин, митрополит. Божии люди. М., 1991. С. 69.
[5] Демидов А.Н. Путешествие в Южную Россию и Крым через Венгрию, Валахию и Молдавию, совершенное в 1837 году. М., 1853. С. 362.
[6] Зайцевский Е.П. Вечер в Тавриде. 1827 // Поэты 1820–1830 годов: В 2-х т. Л., 1972. Т. 1. С. 517. Стихотворение «Развалины Херсонеса».
Херсонес и Херсонесский монастырь во имя святого равноапостольного князя Владимира. Часть 1
 |
В ноябре 1849 года архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов, † 1857), «усмотрев потребность упрочить религиозное благосостояние Крыма, наводненного исламизмом»[1], разработал концепцию «русского Афона», согласно которой он предполагал воскресить бытие чтимых по христианским воспоминаниям старейших обителей России. Архипастырь в 4-м параграфе своей «Записки о восстановлении древних святых мест по горам Крымским», поданной в Святейший Правительственный Синод, проницательно отметил значение легендарного Херсонеса, основанного за 500 лет до Рождества Христова греками и вошедшего в 1783 году в состав заложенного императрицей Екатериной II города Севастополя. «Между этими развалинами, – отмечал преосвященный Иннокентий, – доселе приметны основания четырех церквей – трех меньших и одной большей, которую не без причины признают за соборную, в коей крестился святой Владимир. Поелику основания древней церкви на развалинах Херсонеса целы доселе и даже сохранились части колонн и орнаментов ее… то новейшая архитектура в состоянии по сим данным восстановить ее в том древнем виде, как она была при Владимире, что и составит самый приличный памятник на месте его крещения»[2].
Близко знавший прославленного владыку И.У. Полимпсестов приводит его слова о Херсонесе, или Корсуни, как называли город русские летописи: «Здесь были стопы Первозванного апостола Андрея; здесь пролилась за Христа и освятила будущую христианскую Россию первая для нее мученическая кровь Климента – ученика апостола Петра и кровь других мучеников из первых веков христианства; здесь проповедовали слово Евангелия наши словенские апостолы Кирилл и Мефодий; здесь купель, из которой излился благодатный и истинно благотворный свет на всю Русскую землю»[3]. Все это побудило архиепископа Иннокентия на руинах овеянного священными преданиями Гераклейского полуострова «приняться с жаром» за основание Херсонесского скита во имя равноапостольного крестителя Руси, благо на то последовали 15 апреля 1850 года высочайшее согласие императора Николая I и немного позднее, 4 мая, Синодальный указ.
Святитель Иннокентий в вышеприведенных словах точно расставил базовые для российской истории вехи. Некоторые из них акцентировал граф де Людольф, бывший в свите Екатерины II во время ее путешествия по Новороссийским землям в 1787 году: «При раскопках в развалинах Херсонеса найдено множество монет Александра Великого, некоторых римских императоров и Владимира I, явившегося сюда в 988 году, чтобы креститься. Он женился на дочери константинопольского императора Анне»[4]. То есть Владимир вошел в Херсонес великим князем, а покинул его кесарем. Екатерина, несомненно, мыслила себя наследницей равноапостольного князя Владимира, и именно о российском преемстве от Греции напоминали выпущенные к вояжу императрицы Екатерины по Новороссии серебряные монеты – с ее вензелем и надписью «Царица Херсониса Таврического».
Собственно, Херсонес и находящиеся в его окрестностях два Георгиевских монастыря – в Балаклаве и Инкермане (будущая Климентовская киновия)[5] – являлись доказательством законности прав России на Тавриду и символизировали идею, оформленную в послании псковского инока Филофея к великому князю Василию III: «Да весть твоя держава, благочестивый царю, яко вся царства православных христианские веры снидошася в твое едино царство. Един ты во всей поднебесной христианом царь, яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти, – уже твое христианское царство иным не останется…»[6]
В «Памятных записках» статс-секретаря императрицы А.В. Храповицкого отражены и другие, не менее важные рассуждения Екатерины II: «21[мая 1787 года]. Говорено с жаром о Тавриде. “Приобретение сие важно; предки дорого бы заплатили за то; но есть люди мнения противного, которые жалеют еще о бородах, Петром I выбритых”». Немногим ранее, в Кременчуге, государыня, вспоминая Севастополь, заметила: «Жаль, что не тут построен Петербург, ибо, проезжая сии места, воображаются времена Владимира I, в кои много было обитателей в здешних странах»[7].
Вообще о «достойных удивления развалинах» Херсонеса писало не одно поколение просвещенных мужей, начиная с польского посла Мартина Броневского, в 1578 году отметившего прошлое величие и богатство некогда многолюдного города. Через 200 лет главнокомандующий русской армией князь В.М. Долгоруков в своей «Поденной записке о путешествии по Тавриде» не оставил без внимания Херсонес – «древнейший во всем Крыму, основанный во время еще монархии персидской и знаменитый по крещению в нем великого князя российского Владимира». Полковник Н.И. Корсаков, по приказу светлейшего князя Г.А. Потемкина «прилежно осматривающий» таврические ландшафты, тоже подчеркнул важнейшее для русского православного сознания событие в истории Херсонеса, «где надобно думать, что наш князь Владимир воспринял святое крещение»[8].
Херсонес изучали такие серьезные исследователи, как К.И. Габлиц, П.И. Кёппен, П.С. Паллас, И.А. Стемпковский, Х.Х Стевен. Естественно, и духовное сословие не обошло его своим вниманием. Так, митрополит Киевский и Галицкий Евгений (Болховитинов, † 1837) посвятил гераклейским древностям несколько работ и оставил интересные замечания о них в письмах к капитану 1-го ранга З.А. Аркасу, имевшему поручение от адмирала М.П. Лазарева быть «при выборе из херсонесских развалин всего того, что носит отпечаток древностей в отношении архитектурном».
В 1845 году видный крымской историк М.И. Бларамберг в письме к своему коллеге Н.Н. Мурзакевичу подвел итог почти векового интенсивного изучения севастопольской старины: «… первый ираклийский Херсонес, упоминаемый древними писателями… был именно там, где существовал потом византийский Херсонес… и этот Херсонес построился уже из остатков древнего»[9].
Как свидетельствует Радзивилловская летопись, еще князь Игорь ведал Корсунь. В 943 году он «составил воинов многих… и пошел на греков в кораблях и на конях, желая мстить. Это услышав, корсунцы послали к Роману, сообщая: “Приходят русские корабли бесчисленные, покрыли море корабли”… Это услышав, царь послал к Игорю лучших бояр, прося и сообщая: “Не приходи, но возьми дань, которую получал Олег, и прибавлю еще к той дани”». Дружина отсоветовала князю идти на Корсунь. «И послушал их Игорь и… взяв у греков ткани и золото и на всех воинов, вернулся обратно и прибыл в Киев».
В 955 году в Царьграде великую княгиню Ольгу крестил патриарх Константинопольский Феофилакт, восприемником же «архонтессы Руси» стал сам император Константин Багрянородный, щедро одаривший равноапостольную княгиню. Однако государыня взяла в свой стольный град нечто большее, нежели «золото, и серебро, и паволоки, и сосуды различные». Ее, ставшую в крещении тезоименитой святой царице Елене, Господь сподобил принести на Русь частицу древа Креста Христова, и, как знать, не стало ли это нетленное сокровище, бывшее с «почетной диаконисой Русской Церкви» Ольгой в Корсуни, провозвестником скорого крещения в кафедральном соборе Херсонеса ее внука – князя Владимира. Не случайно первый храм херсонесского Владимирского монастыря архимандрит Поликарп, настоятель Бахчисарайского Успенского скита, 23 февраля 1853 года освятил во имя равноапостольной княгини Ольги.
Сам великий князь Владимир, по слову преподобного Нестора Летописца, «крестился в церкви святого Василия, а стоит церковь та в городе Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг… По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака… После всего этого Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе. Поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города; стоит церковь та и доныне… Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев»[10].
Благодарная память о корсунском крещении никогда не оставляла русскую державу. Достаточно привести характерное обращение патриарха Всероссийского Иоасафа I (1634–1640) к Михаилу Федоровичу Романову: «Ты же, боговенчанный царю, яко же преже поревновал еси благочестивому и равноапостольному великому царю Константину и благоверному великому князю Владимиру, яко ж они христианский род во своем царствии из рода преисподняго возвели и всех верующих во Святую Животворящую Троицу сердца возвеселили и яко ж сперва честная и непорочная Христа вера и по апостольских и богоутвержденных преданиях во всех наших церквах боголепно и благообразно цветет и проповедаетца»[11].
Корсунь исстари почиталась Россией и как местопребывание святого апостола Андрея Первозванного, именуемого в апокрифах «просветителем южных, восточных и северных берегов Черного моря». Во время так называемого «третьего хождения» он проповедовал в Херсонесе Таврическом. И далее – через Византию – апостол пришел в Патры Ахайские, где и завершился его земной путь страданиями на косом кресте. Таким образом, колыбель Русского Православия Херсонес (Корсунь) как место проповеди «апостола Севера» Андрея Первозванного давал основание императору Михаилу VII Дуке в письме к великому князю Всеволоду Ярославичу утверждать, что «одни и те же самовидцы евангельской проповеди провозгласили христианство у обоих народов»[12].
 |
| Фото: Игорь Огава |
Как писал выдающийся исследователь крымских древностей А.Л. Бертье-Делагард, «переполненный церквями» епархиальный город Херсонес был «источником христианства и примером его обрядностей для всех окрестных мест… даже крестившаяся Русь вынесла из Херсонеса и форму его крестов, которую мы и видим на остатках киевских сооружений XI века»[13]. Другой замечательный ученый-археолог Д.В. Айналов отмечал, что «целый ряд усыпальниц Херсонеса… суть не что иное, как мемории, надгробные часовни, семейные мемории с койметириями… Между ними, по-видимому, многие были очень чтимы, как показывают исторические данные относительно мемории святого Климента»[14]. В этой связи вспомним некоторых святых, в Херсонесе просиявших.
В 92 году на Гераклейский полуостров была сослана племянница римских императоров Тита и Домициана блаженная Флавия Домитилла, принявшая евангельское знание от священномученика Климента, папы Римского. Четыре года она находилась в заточении и подвергалась истязаниям за верность учению Христа, после чего приняла мученическую смерть[15].
Из текста «О страданиях иже во святых отца нашего Мартина Исповедника, папы Римского» узнаем, что «посажен был святой Мартин на корабль и в заточение (за противодействие иконоборцам), послан в Херсон, где гладом, теснотою и всяких потреб недостаточеством моримый, через два года ко Господу отошел. Святое же его тело погребено было вне града Херсона, в церкви Пречистой Богородицы, нарицаемой Влахернская. И гроб его славен есть». Именно над мощами святого Мартина Исповедника, принявшего мученическую кончину в 655 году, и нетленными останками херсонесских христиан, положенными в подземные храмовые крипты ранее VII века, крестилась дружина князя Владимира, частично состоявшая из варягов. Таким образом, очевидно великое духовное значение святого Мартина, папы Римского, и корсунского Влахернского храма в укоренении «буйных латинов-варягов» на благодатной почве истинной православной веры, принятой в 988 году Русью от Греческой Церкви[16].
7 марта – день пастырей, епископствовавших в Херсоне. «Празднуется память священномучеников Ефрема Славного, Василия Богомудрого, Капитона Великого, божественного Агафодора и еще трех богоносных кормчих Церкви: Евгения, Ефтерия и Елпидия»[17].
Миссионеры от Иерусалимского патриарха Ермона (303–313) епископы Василий и Ефрем прибыли около 310 года на христианскую проповедь в Херсонес. Язычники не желали внимать поучительному слову святителя Василия и, побив его, выдворили из города. Священномученик, согласно житию, удалился на Девичью гору (по-гречески Партениум), что «в ста стадиях от Херсонеса», где непрестанно благодарил Бога за возможность пострадать Христа ради. Множество чудес сотворил в своей пещере священномученик, чем стяжал славу исповедника Господнего, и, несмотря на почитание его частью населения города и упрочение веры христианской, епископ Василий в Херсонесе 7 марта 310 года принял мученическую кончину от язычников, действующих согласно официальной политике римского императора Диоклетиана.
Сподвижник священномученика Василия епископ Ефрем написал боговдохновенное «Сказание о совершившемся над отроком чуде священномученика и апостола Климента», дошедшее до нашего времени в греческой рукописи XII века. Он некоторое время подвизался в Херсонесе, а затем отправился с проповедью в скифские земли. Миссионерские труды его обратили многих язычников ко Христу. Однако в марте 315 года священномученик Ефрем был казнен противниками Церкви Христовой.
Епископ Евгений, узнавший о кончине святого Василия, с благословения Иерусалимского патриарха Ермона отправился в Херсонес. К нему присоединились епископы Агафодор и Елпидий. Труды их по распространению христианства среди местных жителей были столь усердны, что язычники, посчитавшие за должное пресечь их, в марте 311 года подвергли истязаниям вначале святого Евгения, а затем и двух его товарищей – священномучеников Агафодора и Елпидия. Нетленные тела их были тайно погребены херсонесскими христианами.
Затем в Херсонесе мирно правил духовною паствою святитель Еферий († 324), убедивший византийского императора святого Константина Великого в необходимости указа о свободе христианского вероисповедания.
В 325 году святой император Константин направил на Херсонесскую кафедру епископа Капитона, куда тот и пожаловал под защитою военного отряда. В том же году священномученик Херсонский присутствовал на I Вселенском Соборе в Никее. Когда он увидел, что малочисленная община херсонесских христиан оказалась отторгнутой от городской жизни, то явил чудо, свершившееся по вере его, – остался невредимым в раскаленной пещи для обжига извести, после чего многие обратились ко Христу. Святой Капитон был утоплен язычниками во время его путешествия на корабле из Херсонеса в Константинополь. Случилось это 21 (или 22) декабря, но память его празднуется 7 марта. Мощи блаженного епископа покоились в посвященном ему херсонесском четырехапсидном храме, возведенном над чудесной печью.
В агиографических источниках, в частности в «Житии херсонесских священномучеников», указано, что два первых христианских храма в Херсонесе возвели святитель Еферий (около 324 года) и святой епископ Капитон (в 325 году)[18]. До того времени христиане, по понятным причинам, не могли строить храмовые здания. Литургия совершалась в частных домах. И ход ее в раннехристианский период ничего не требовал, кроме стола для евхаристии и благоговейного собрания верующих. Потому всякие попытки обнаружить на херсонесском городище материальные свидетельства христианства с I по IV век, то есть после проповедей святого апостола Андрея и священномученика Климента и до прибытия в Херсонес христианских миссионеров – семи священномучеников Херсонесских, выглядят, по меньшей мере, наивными. Еще митрополит Московский и Коломенский Макарий (Булгаков, † 1882) в фундаментальном труде «История христианства в Росси до равноапостольного князя Владимира» решительно утверждал, что «в два последующих века – II и III – ничего не известно о следах христианства в краю Херсонском»[19].
Впрочем, нет повода и сомневаться в непрерывности литургической жизни в Херсонесе того периода. Ибо только радость покаяния, крестное знамение, вдохновенная проповедь, принесение духовных даров на общий бескровный жертвенник, напряженный восторг от настойчивого поиска страданий во имя Христа составляли основу христианской общины первых веков, когда Церковь Христова благодатно располагалась в «горницах» и довольствовалась только простейшей символикой, причем даже крест еще не имел изображения. Потому вполне достоверны слова из жития «великого и чудного Климента»: «Еще года не пребыл Климент в изгнании, как уже созидаются верующими церкви числом 75»[20].
[1] Ефрем, иеромонах. Краткое описание Инкерманской киновии и древнего ее храма в новооткрытой Таврической епархии. М., 1861. С. 14.
[2] Цит. по: Тункина И.В. Русская наука о классических древностях юга России (XVIII – середина XIX вв.). СПб., 2002. С. 524.
[3] Таврические епархиальные ведомости. 1895. № 34.
[4] Людольф де, граф. Письма о Крыме // Русское обозрение. 1892. Март. С. 157.
[5] Ряд исследователей выдвигает предположение, что, начиная с XIV века, когда Херсонес систематически подвергался разорению, его жители и духовенство перебрались в Инкерман, под покровительство мангупских князей, и в Балаклаву, на Фиолент, где находился Георгиевский монастырь. Однако никаких доказательств тому не имеется.
[6] Цит. по: Пушкарев С.Г. Обзор русской истории. Ставрополь, 1993. С. 117.
[7] Памятные записки А.В. Храповицкого, статс-секретаря императрицы Екатерины II. М., 1990. С. 30.
[8] См.: Броневский М. Описание Крыма (Tartaria descriptio) // Записки Одесского общества истории и древностей. Одесса, 1867. Т. 6. С. 341–342; Тункина И.В. Русская наука о классических древностях юга России. С. 500; Дубровин Н.Ф. Бумаги князя Григория Александровича Потемкина-Таврического. 1774–1788 гг. СПб., 1893. С. 121–122.
[9] Государственный архив Одесской области. Ф. 93. Оп. 1, д. 2, л. 11.
[10] Цит. по: Святая Ольга – Владимир Святой. Сборник. М., 1996. С. 81, 83–84.
[11] Мнение Иоасафа, патриарха, и всего Освященного Собора // Записки Отделения русской и славянской археологии Императорского русского археологического общества. СПб., 1861. Т. 2. С. 373.
[12] Повесть временных лет. Ч. 2. Приложения. М.; Л., 1950. С. 218.
[13] Бертье-Делагард А.Л. Остатки древних сооружений в окрестностях Севастополя и пещерные города Крыма // Записки Одесского общества истории и древностей. Одесса, 1886. Т. 14. С. 210.
[14] Айналов Д.В. Мемории святого Климента и святого Мартина в Херсонесе. М., 1915. С. 11.
[15] Струков Д.М. Древние памятники христианства в Тавриде. М., 1876. С. 43–44.
[16] Мощи святого Мартина Исповедника ныне покоятся в Риме в храме святого Мартина Турского. Храм в честь Влахернской иконы Богоматери сохранился до нашего времени в развалинах.
[17] История российской иерархии. Киев, 1827. Ч. 1. С. 482.
[18] По обычаю Херсонеса, церкви возводились базиликального типа с алтарем на северо-восток.
[19] Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. М., 1994. Кн. 1. С. 61–62.
[20] Воспроизведено: Херсонский святитель. Мучение святого Климента // Записки Одесского общества истории и древностей. Одесса, 1877. Т. 10. С. 139–163.