как назывался праздник масленица до крещения руси
Наши предки почитали Солнце, исповедовали культ Солнца – культ Жизни, и их календарь основывался на солнечном календаре, по которому сегодня день весеннего равноденствия. В этой статье приведена авторская версия того, как Солнечная Комоедица превратилась в христианскую Масленицу.
С 20 по 26 февраля на всей территории нашей огромной страны с размахом отмечается праздник Масленицы. Местные администрации в меру своих возможностей организовывают во вверенных им населённых пунктах различные развлекательные мероприятия. На территориях парков строятся целые подворья – масленичные городки с деревенскими домами и торговыми рядами, которые ломятся от всевозможных лакомств. Здесь и огромные самовары с чаем, и связки баранок, и горы расписных пряников, и разные соленья-копченья, шашлыки, рыба и икра, но главным лакомством в эти дни являются, конечно же, блины. С пылу с жару, с маслом, сметаной, икрой, грибами или рыбой – на любой вкус.
На Масленицу устраиваются театрализованные представления, хороводы с народными песнями, торжественное сожжение чучела Масленицы и всякие разные пиротехнические развлечения, организовываются специальные «масленичные туры», выставки декоративно-прикладных искусств.
Всюду царит приподнятое настроение. Да это и понятно. Длинная, холодная зима уже всем порядком надоела, отмечание нового года уже слегка подзабылось, и душа просит праздника. И это правильно – праздновать надо, и отдыхать весело тоже надо. Но вот вопрос: В чём суть этого праздника? Что мы празднуем на Масленицу, русы?
Вариантов ответов будет, в общем-то, немного. Предположу, что правоверные христиане на мясопустной или сырной неделе, ибо так у них этот праздник называется, готовятся к Великому Посту перед Пасхой, а остальные ответят, что праздник этот языческий, и провожают они зиму, и встречают весну. Но, помилуйте, в феврале в России встречать весну в разгар холодов, среди сугробов и метелей ещё слишком рано. Какая весна? Вы на градусник посмотрите! И не логично ли встречать весну не за месяц до неё, а, собственно, весной? Именно тогда встречали её так называемые «язычники» – в день весеннего равноденствия – день астрономического, а не календарного, начала весны. Интересно, что в некоторых странах Европы, в частности в Испании, весна и сейчас «наступает» 21 марта, а зима – 21 декабря.
К сожалению, истинный смысл этого праздника был давно утерян, вернее его намеренно пытались утерять служители лунного культа чтобы отшибить генетическую память целого народа. В разное время и в разных странах служителей этого чёрного культа называли по-разному, а сейчас мы знаем его под именем христианства. Однако, кое-какие обрывки сохранились, ибо, несмотря на тысячелетнее иго христианской церкви и выжигание истинных народных традиций огнём и мечом, они сидят в нашей генетике. Нам нужно лишь её пробудить. Нам нужно лишь вспомнить, кто мы и откуда пришли.
Дело в том, что никаким древнеславянским праздником Масленица не является, и никаких «языческих» корней она не имеет. Имя «Масленица» этот праздник получил от обильной масляной еды, которую полагалось употреблять в течение всей последней недели перед Великим постом, когда мясо уже есть не разрешалось, а молочные продукты ещё было можно. Кроме того, Масленицу в современной её форме, как таковую, стали праздновать только в XVI веке, когда христианская церковь оставила напрасные попытки вытравить ведический праздник из народной памяти, но и оставить всё на самотёк не желала, и просто решила его слегка «отредактировать», так же, как она сделала с другими ведическими праздниками. Как говорится, не можешь победить врага, примкни к нему, и, добавлю, разрушь его изнутри.
После кровавого крещения Руси в X веке, которое было настоящим геноцидом славян, после которого население европейской Руси сократилось c 12 до 3 млн. человек, на территории нашей страны установилось двоеверие. Чтобы сохранить свою жизнь, люди формально соблюдали церковные традиции, но продолжали жить по ведическим законам. Так продолжалось веками, но упорная в своей политике навязывания своих мракобесных ритуалов (см. об этом фильм Александра Атакина «Святые мощи – загубленные души») христианская церковь постепенно заменила ведические праздники своими, для чего она также постепенно уничтожила поголовную грамотность среди славян. Неграмотным и невежественным народом управлять гораздо сподручнее! А ведь ещё в X веке обычные новгородские земледельцы из дальних весей писали записки друг другу, подсчитывали урожай, взыскивали долги, обменивались шутками и писали наставления по домашнему хозяйству. И это притом, что в это же самое время король Франции был безграмотен и ставил крестик вместо подписи!
Так вот. Такая же кукушечная петрушка приключилась и с ведическим праздником, который сейчас называется Масленицей. Вполне возможно, что под видом Масленицы нам скрытно навязали празднование еврейского «весёлого праздника» Пурима, ежегодно напоминающего всем о безпрецедентном, кровавом злодеянии евреев, подло вырезавших 2400 лет назад персидскую элиту, которая не сделала им ничего плохого! (В Библии об этом повествуется в книге Эсфирь).
Христианская церковь «признала» неискоренимый из памяти народной ведический праздник, но обозвала по-своему, перенесла его празднование на неделю, предшествующую Великому Посту (как раз на время празднования Пурима), и теперь под разными названиями Пурим «празднуется» во многих странах мира ничего не подозревающими людьми. Подтверждением этого служит дата этого праздника, которая почему-то оказалась «плавающей», зависящей от даты «плавающей» же христианской Пасхи, которая, в свою очередь, рассчитывается по лунному календарю. Так что не только у правоверных христиан их бог ежегодно умирает в разные дни, но и по их милости весну мы встречаем тоже в разные дни и даже, бывает, в разные месяцы.
Чтобы понадёжней закрепить «новинку» в народной памяти, к делу празднования Масленицы подключились и светские власти. В начале XVIII века Пётр I, вернее, лже-Пётр (о подмене Петра I см. замечательный фильм Александра Атакина «Пётр и Пётр»), желая во всём походить на «просвещённую» Европу, издал указ, по которому Масленица праздновалась на европейский манер по типу карнавалов с весёлыми карнавальными шествиями ряженых, кривляниями шутов, обильными пьянками и гулянками. Праздник возглавлял назначаемый на время Масленицы шутовской «Патриарх», возглавлявший «всешутейший и всепьянейший собор».
Так какой же древний ведический праздник был исковеркан на этот раз?
Праздник этот назывался Комоедица. Он всегда отмечался в день весеннего равноденствия – 21 марта по современному календарю, после которого день становится длиннее ночи, и пробуждается природа. Это праздник также имел и функциональное значение. Он был необходим, чтобы взбодрить и укрепить силы людей после долгой и холодной, а часто и полуголодной, зимы весельем и обильной едой перед началом напряжённых земледельческих работ, которые продолжались всё тёплое время года. Торжественный праздник встречи весны длился 2 недели – за неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после него. И сразу за ним начинался тяжёлый интенсивный труд от восхода до заката, чтобы обеспечить себе пропитание на следующую долгую зиму, поправить или построить жильё, запастись топливом и т.д., в общем, «приготовить сани летом».
Помимо главного смысла священного праздника – встречи весны и перехода к земледельческим работам, – в этот день почитался славянский Медвежий бог: хозяину леса приносились в жертву первые выпекаемые праздничные блины, которые торжественно относили в лес. Отсюда русская пословица «Первый блин комам, блин второй – знакомым, третий блин – дальней родне, а четвёртый – мне». Комам, а не комом, как нас приучили говорить, то есть священным животным – медведям. Отсюда и название праздника – Комоедица.
Дело в том, что славяне называли это животное по-разному: медведь – ведающий мёд, бер – отсюда берлога (логово бера) и ком. Отсюда «команика», ягоды кома – малина, которую называли медвежьей ягодой за пристрастие медведей лакомиться малиной. Кроме того, малиновый сок очень часто в народе называли — медвежьей кровью. Старинное название этого растения упоминается в «Славно-Арийских Ведах» – древнейшем источнике информации о прошлом нашего народа.
Растение каждое рядом с Источником
Свойства меняло и рост изначальный.
Грибы поднимались в аршин над землёю,
Но каменной плотью они наделялись.
Ковыль-трава поднималась до пяди,
А ягоды комы взросли, как деревья…
(«Славяно-Арийские Веды», Круг Первый, «Источник Жизни», Весть вторая).
Так что наши мудрые, древние предки-«язычники» – дети и внуки богов – встречали весну в гораздо более подходящий для этого день, чем современные правоверные россияне, превращённые в рабов Божиих стараниями христианской религии. Наши предки имели Ведическое мировоззрение, не религию, потому и знали о законах мироздания неизмеримо больше нас, и, как следствие, их праздники имели больше смысла и связи с природой. Их главными праздниками были четыре астрономически важных дня – четыре праздника, ориентированых на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырёх ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца:
– день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы.
– день летнего солнцестояния (21 июня) – праздник в честь могучего Солнца-мужа Купала.
– день осеннего равноденствия (21 сентября) – праздник в честь уходящего на покой стареющего Солнца-Световита.
– день зимнего солнцестояния (21 декабря) – праздник в честь нарождающегося Солнца-младенца Коляды.
Наши предки почитали Солнце, исповедовали культ Солнца – культ Жизни, и их календарь основывался на солнечном календаре, который за последнюю тысячу лет вытеснился лунным культом – культом Смерти, навязанным русам, чтобы держать их генетическую память в одурманенном состоянии, чтобы продолжали русы оставаться «Иванами, родства не помнящими».
Вот именно поэтому ведический празник Комоедицы, отмечавшийся в день весеннего равноденствия, и был заменён на Масленицу с плавающим «графиком», привязанным к христианской Пасхе (к лунному календарю). Именно поэтому ведический праздник Купалы на летнее солнцестояние заменили на «Ивана Купалу», приурочив его ко дню рождения библейского Иоанна Крестителя (24 июня), праздник дня осеннего равноденствия Солнца-Световита подменён на Рождество Пресвятой Богородицы, а зимнее равноденствие Солнца-Коляды превратилось в «Рождество Христово».
Мы – русские люди. Мы – русы. И мы должны знать и чтить свои праздники, и праздновать их так, как праздновали их наши предки, и в то время, как требует наш обычай. Нравится кому-то праздновать «святые» даты Смерти, как то – «усекновения голов», «положения во гроб», «воздвижения креста» – орудия казни, это их дело. Нравится кому-то молиться чёрным богам и демонам смерти – это тоже их дело.
Наше же дело и наше право – быть людьми разумными и праздновать Свет и Жизнь!
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Масленица на Руси: история и традиции. Масленица: почему так называется?
Масленица – один из самых веселых праздников в году, который широко отмечается по всей России. Он отражает вековые традиции, бережно хранимые и передаваемые из поколения в поколение. Это недельный праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, посвященный прощанию с зимой и встрече весны.
История праздника
На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
На Руси издавна было принято отмечать смену времен года. Зима всегда была трудным временем для людей: холодно, голодно, темно. Потому приходу весны особенно радовались, и это обязательно нужно было отпраздновать. Наши предки говорили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу — языческого бога солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло — это первый шаг на пути к обильному урожаю. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после.
С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Отменить Масленицу и запретить развлечения церковь не решилась, несмотря на все развеселые и не очень-то соответствующие религиозным правилам традиции: уж слишком значимым был этот праздник для народа. Но масленичная неделя достаточно гармонично вписалась и в христианские традиции. Масленицу стали праздновать накануне Великого поста. За неделю перед Великим Постом мясо есть уже нельзя, но людям и не особо это надо, ведь на Масленицу пекут блины. Их вполне хватает, чтобы чувствовать себя сытыми и не страдать от отсутствия мясной пищи. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению.
Масленица: почему так называется?
Наиболее распространенной является следующая версия: на Масленицу люди старались задобрить, то есть умаслить весну. Поэтому празднования так и назвали — «Масленицей».
По другой версии это название появилось уже после принятия христианства. Ведь нельзя есть мясо, но можно употреблять молочные продукты. Поэтому люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Отсюда будто бы и пошло название, связанное с масляными блинами. Еще эту неделю называли мясопустной — из-за того, что происходит воздержание от мяса, и сырной – потому что на этой неделе едят много сыра.
А еще называли Масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».
Традиции и обычаи
Наши предки почитали солнце, как Бога, ведь оно давало жизнь всему. Люди радовались солнцу, которое с приближением весны начинало появляться все чаще. Поэтому и появилась традиция в честь весеннего солнца печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия.
Также в Древней Руси блины считались поминальным яством и готовили их в память об ушедших родственниках. Блины стали и символом погребения Зимы.
Блинов на Масленицу нужно было печь и есть как можно больше. Подавали их со всевозможными начинками: рыбой, капустой, медом, ну и, конечно, с маслом и сметаной. Выпекание блинов стало своего рода ритуалом привлечения солнца, благоденствия, достатка, благополучия. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна, тем лучше будет урожай.
Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, ведь солнце — круглое. Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу. Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: парни зажигали деревянные колеса и скатывали с пригорка. Кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, того ожидали в текущем году счастье, удача и достаток.
Самыми популярными развлечениями, которые раньше устраивали в селах во время Масленицы, были кулачные бои, катания на санях, лазанье на столб за призом, поедание на время блинов, и, конечно, хороводы, песни и танцы.
Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Позднее в городах показывали на площади и живого медведя. Медведь стал одним из символов Масленицы и наступления весны, ведь зимой медведь спит в берлоге, а весной — просыпается. Проснулся медведь — значит, весна пришла.
Ну и, конечно, символом праздника является чучело Масленицы, сделанное из соломы и обряженное в яркую одежду. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.
На Масленицу всегда принято было как можно больше есть и веселиться.
Наши предки считали, что тот, кто не ест и не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.
Кстати, в языческие времена на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали — значит, наступил новый год. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому не скупились в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье.
Масленичная неделя
Масленица празднуется семь дней, с понедельника по воскресенье. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня, с четверга по воскресенье. В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами, делать уборку. С четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и по дому запрещались. Разрешалось только развлекаться и печь блины.
Каждый день масленичной недели имеет свое название и наполнен уникальным смыслом.
Итак, дни масленичной недели:
Понедельник — «Встреча».
Первый день масленичной недели называется «Встреча» — это встреча Масленицы. В этот день начинают печь блины. Первый блин по традиции отдавали нищим, бедным и нуждающимся людям, чтобы те помолились за души усопших родственников, или же блин оставляли на пороге в дань уважения к своим предкам.
В понедельник занимались организационными вопросами, касающимися гуляний. В этот день завершались работы по подготовке к празднику: достраивались снежные горки, балаганы, качели, лотки для торговли.
Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости и угощались блинами, радуясь началу масленичной недели.
И именно в этот день делали чучело Масленицы из соломы и других подручных материалов, наряжали в старую одежду, разные лохмотья, заодно избавляясь от старья. Затем чучело насаживали на кол и возили в санях по улицам, и, наконец, выставляли на всеобщее обозрение на главной улице или площади деревни до воскресенья.
Вторник — «Заигрыши».
Вторник традиционно был днем гуляний, игр и забав. В этот день с утра начиналось веселье, катались на санях, ледяных горках, каруселях. По улицам ходили скоморохи, развлекая народ и угощаясь щедрыми подаяниями хозяек.
В этот день звали родных и знакомых на блины.
Заигрыши были днем сватовства в деревнях. Молодые люди украдкой приглядывались друг к другу, парни присматривали себе невест, девушки засматривались на парней и украдкой гадали, кто же из них первым пошлет сватов. И родители присматривались к будущим родственникам и в шуточной форме начинали сговариваться о предстоящем торжестве.
Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы сразу после Великого поста сыграть свадьбу.
Среда — «Лакомка».
В среду по традиции зять приходил к тёще на блины, которые она готовила специально для него. Теща должна была вдоволь накормить зятя и всячески демонстрировала расположение мужу своей дочери. От этого обычая пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять?». Зятьев могло быть несколько, приглашали и других гостей, родных, соседей, и столы ломились от угощений. Зятья славили своих тещ и пели им хвалебные песни и разыгрывали веселые сценки с переодеваниями. Женщины и девушки собирались вместе, катались на санях по деревням и также распевали веселые песни и частушки.
Четверг — «Разгул».
С этого дня начиналась Широкая Масленица. Все хозяйственные работы прекращались и разворачивались настоящие гулянья в честь Масленицы. Народ вовсю предавался всевозможным потехам, игрищам и забавам. Люди катались с горок, на качелях и каруселях, устраивали веселые катания на лошадях, в санях, играли в снежки, шумно пировали, все это сопровождалось веселыми хороводами и песнопениями.
Катание на санках (салазках, чунках) было любимым детским занятием и не только в масленицу. Из толстых широких досок для детей делали специальные кореги (корежки). Опасности упасть с такой корежки и перевернуться практически не было. Корежки таскали на веревочках самые маленькие. Корега с беседкой называлась козлом. Если днище кореги облить водой и наморозить на нем слой льда, то такая корега особенно стремительно неслась с горы.
Забавой для взрослой холостой и женатой молодежи служили так называемые слеги, на которых катались стоя, парами, держась друг за друга. Длинные, хорошо обтесанные слеги (нечто среднее между бревном и жердиной) клали на гору, обваливали снегом и обливали водой. Всю масленую неделю катались на слегах, визжали и падали, кричали и ухали, проносились по слегам и с песнями. Устоявшая на ногах пара катилась далеко за реку или за деревню.
В этот день обычно проходили кулачные бои и игры «стенка на стенку», где молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Участвовать в боях и соревноваться могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах. Причем к бою готовились очень серьезно: парились в бане, сытно ели, чтобы набраться сил, и даже обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.
Одной из любимых традиционных потех был штурм и захват ледяной крепости. Парни строили городок из льда и снега с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: лезли на стены, врывались в ворота. Осаждённые оборонялись, как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.
Смысл этих игрищ, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.
Дети и молодёжь ходили по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Их охотно угощали лакомствами и передавали приветы и поклоны их родителям и родственникам.
В городах жители, разодевшись в лучшие наряды, участвовали в праздничных гуляньях, ходили на театральные представления и в балаганы, чтобы посмотреть на потехи с медведем и скоморохов.
Пятница — «Тещины вечерки».
В этот день зять приглашал тещу к себе на блины. Теща приходила с ответным визитом, да еще и со своими родственниками и подругами. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким. Семейные посиделки скрепляли отношения между родными, а общее веселье напоминало о скором приближении долгожданной весны и тепла.
Суббота — «Золовкины посиделки».
В этот день невестка с почетом приглашала родственников мужа в дом на блины. Если золовки, сестры мужей, были незамужними, невестка приглашала своих незамужних подруг на общие посиделки. Если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Новобрачная по обычаю готовила подарки своим золовкам и одаривала каждую.
Воскресенье — «Проводы Масленицы». Прощеное воскресенье.
Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье. В этот день близкие люди просят друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. После принятия христианства в этот день обязательно шли в церковь: настоятель просил прощения у прихожан, а прихожане — друг у друга, и кланялись, прося о прощении. В ответ на просьбу о прощении по традиции произносят фразу «Бог простит». Также в Прощёное воскресенье было принято ходить на кладбище и поминать усопших родственников.
Как и много лет назад, так и сегодня кульминацией всей Масленицы считается сжигание чучела в воскресенье. Это действие символизирует проводы зимы и наступление весны. В этот день люди устраивали ярмарки, чаепития с бубликами, калачами и блинами, играли в игры, водили хороводы вокруг чучела Масленицы, пели и танцевали, и, наконец, сжигали чучело, мечтая, чтобы вместе с ним сгорело все плохое, что было в жизни, а пепел рассыпали по полям.
Большие костры тоже были значимой традицией, их жгли специально, чтобы растопить остатки снега и поскорей позвать в гости красавицу весну. В костры кидали старые ненужные вещи, избавляясь таким образом от всего, что мешало жить. Вокруг костров водили хороводы, а одной из любимых забав были прыжки через пылающий костер. В этот день забывались все старые обиды и конфликты, и говорили: «Кто старое помянет, тому глаз вон».
Масленичные приметы.
С Масленицей связано много примет. Считается, что чем больше напечь блинов, тем больше удачи, денег и здоровья будет в семье в этом году. Если же поскупиться на угощение и напечь мало блинов, то с финансами будет неважно.
Если блины получались плохо пропеченными или некрасивыми, это означало, что не за горами трудные времена, болезни и неприятности. В процессе приготовления блинов надо было обязательно находиться в хорошем настроении, думать о благих делах и желать каждому, кто угостится блинчиком, добра и счастья. У каждой хозяйки были свои личные рецепты блинов на Масленицу, и они не всегда раскрывали свои секреты. Кроме привычных для всех нас яиц, муки и молока, они добавляли в тесто картофель, яблоки, гречиху, орехи, кукурузу.
Еще наши предки верили, что холодная и ненастная погода перед началом Масленицы — к хорошему урожаю и благополучию. А девушки, которые хотели выйти замуж, должны были допьяна поить всех встречных — знакомых и незнакомых — мужчин, ведь встреча с подвыпившим человеком на Масленицу – это тоже добрая примета, обещающая счастливый и долгий брак.
Традиции празднования Масленицы уходят корнями вглубь нашей истории. И в былые времена, и сейчас этот праздник отмечается с размахом, с разнообразными развлечениями и, разумеется, с блинами. Многие масленичные традиции сохранились до наших дней. Недаром масленица является одним из самых веселых народных гуляний!
Веселой вам Масленицы, вкусных блинов и благополучия!