как правильно подходить к иконам в церкви и ставить свечи
Как правильно прикладываться к иконе
У людей, лишь недавно пришедших к Вере Христовой, возникает множество вопросов формального характера, касающихся поведения в церкви. Постараемся ответить на некоторые из них.
Как правильно входить в церковь и подходить к иконам
Как следует прикладываться к иконе
Для православных икона – это не картина, изображающая Спасителя, Богородицу либо того или иного святого, это их образ, через который почитание и молитва дойдут до того, к кому обращены. Молясь иконе и прикладываясь к ней, верующий обращается с благодарностью или просьбой непосредственно к Господу, так как и Богородица, и святые являются нашими заступниками и ходатаями перед Ним.
Вознося молитву, верующий испытывает особое благоговение, и с таким же чувством следует прикладываться к иконе после молитвы перед ней. К принятой в православии молитве можно добавлять свои слова, а если вы не знаете канонического текста молитвы, просто говорить своими словами, чтобы поведать иконе-заступнице свои нужды. Главное, чтобы они шли от чистого сердца.
Дважды перекрестившись, слегка прикладываются губами к самому краю иконы (ни в коем случае не к губам и не к лику), затем прикладываются лбом и, отойдя, еще раз крестятся
Женщинам, у которых накрашены губы, необходимо заранее стереть помаду
Обязательно ли целовать иконы в церкви
В обычной жизни мы выражаем поцелуем свою любовь и доверие, как бы открываем свое сердце. Что касается целования икон, то это выражает наше благоговение перед образом того, кто изображен на иконе. Пусть не воспримут это сравнение как святотатственное, но мы целуем фотографии своих детей и родителей тоже с любовью, пусть и несколько иного рода. Тем самым мы не только выражаем свою любовь, но как бы передаем частицу ее любимым людям.
Однако после длительного периода безбожия на государственном уровне все чаще задают вопрос: можно ли целовать иконы в церкви. Люди, далекие от православия, даже пытаются объяснить с научной точки зрения, почему нельзя целовать иконы в церкви.
Аргументация у них следующая: прикасаясь к иконе губами, каждый человек оставляет на ней микробы и бактерии, и следующий, кто целует икону после него, рискует подхватить таких представителей условно-патогенной микрофлоры как стафилококки, стрептококки, синегнойная и кишечная палочки и пр. (Эта информация была получена на основе анализа смывов с десятка икон). Как видим, ничего смертельного, но для людей с ослабленным иммунитетом, особенно пожилых, это может представлять определенную опасность.
Как соотносятся научные данные и вера и всегда ли она спасает? По мнению верующих, на все воля Божья, но не будем забывать и старую русскую пословицу: «На Бога надейся, а сам не плошай». В качестве альтернативы можно просто приложиться лбом к краю иконы, выражая тем самым свое почитание и благоговение.
Храм Михаила Архангела, села Столыпино
Официальный приходский сайт
КАК ПРАВИЛЬНО ПРИКЛАДЫВАТЬСЯ К ИКОНАМ И МОЩАМ СВЯТЫХ
КАК ПРАВИЛЬНО ПРИКЛАДЫВАТЬСЯ К ИКОНАМ И МОЩАМ СВЯТЫХ
Слово «икона» с греческого переводится как «образ, изображение». Так как у древних христиан ещё не было канонов образа Спасителя, Божией Матери и святых отцов, иконой считалось любое изображение Иисуса Христа или христианской символики в миниатюрах на камне, кости, росписях настенных катакомб.
Целование икон — это приветствие и выражение любви тому, кто на ней изображён. Веруя в вездесущее Бога, которым Он награждает и святых, мы целуем икону, не сомневаясь, что они сразу принимают нашу любовь. То же самое происходит и в отношении мощей.
Пройдя вглубь церкви, сначала следует приложиться к главной, праздничной иконе (как правило, она стоит по середине, украшенная свежими цветами), затем к наиболее почитаемым святыням храма и Кресту. До этого можно приобрести свечи, чтобы поставить их о здравии и упокоении.
Прикладываться к иконам, Кресту, Святому Евангелию, к мощам нужно так: Когда подходите к святыне сумки и пакеты лучше оставить под чьим — то присмотром. Нельзя спешить и толкаться. Кто подходит к святыне нетерпеливо, тот просто проходит, а кто с благоговеньем и терпеньем — получает Божью благодать.
Недопустимо прикладываться к святыне с накрашенными устами. Перед прикладыванием необходимо сделать два поясных поклона, крестясь при этом, а после — крестясь, один поясной поклон. Если у святого находится священник, который помазует верующих, то третий поклон (с крестным знамением) выполнять не после целования святыни, а после принятия помазывания. Прикладываясь к мощам и иконам, нельзя целовать святых в лик.
В Церкви существует свой, говоря светским языком, этикет. Воздавая перед святыми иконами поклонение Богу и прославленным Им святым, принято лобызать иконы, прикладываясь к изображениям рук, ног и одежды. Тем самым христианин призван осознать свою греховность и недостоинство поступать иначе, упражняться в смирении и благоговейном отношении к изображаемым святым.
В Патриаршем чиновнике середины XVII века указывалось, что, прикладываясь к иконам Спасителя, следует целовать в ножку (при поясном изображении — в ручку); Божию Матерь и святых — в ручку; Нерукотворный образ Спасителя и икону Усекновения главы святого Иоанна Крестителя — в волосы.
На иконе может быть изображено несколько святых, но при большом количестве верующих целовать икону нужно один раз, чтобы не задерживать других и тем не нарушать благочестия в храме.
Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)», или: «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».
Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить следующую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас».Перед Честным Животворящим Крестом Христовым читают молитву «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим» с последующим поклоном.
Необходимо напомнить, что еретики-иконоборцы поднимали иконы так высоко, что приложиться к полю было невозможно. Христиане, целующие рамку иконы, невольно поддерживают ересь иконоборчества.
Следует также сказать, что не стоит обращать внимания на околоцерковные предрассудки по поводу возможности инфицирования при целовании святынь, многовековая история Церкви не позволяла даже воинствующим атеистам использовать этот «аргумент». В доме Божием никто не заражается, прикасаясь к святыням, принимая Святое Причастие, а наоборот — излечивается от недугов. Ещё наукой было доказано: на иконах нет микробов.
Брезгливость же является одним из проявлений гордости и излечивается временем, тем более, что целование икон — это лишь благочестивый обычай, выражение трепетной любви, а не обязанность.
Хвалебное чествование возводится к изображённому лику. Касаясь святыни, мы способны перейти к живому осознанию собственного недостоинства и надеяться, что её благодатная сила очистит от мучительных страстей и подарит целебную силу. Через подобные действия люди свидетельствуют о величественном Православии.
Никакого для души освящения не приобретут те, кто прикладывается к иконе без искренней веры: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.» (Мф. 15:8-9).
Православное учение всегда воспринимало образ-икону, как святыню через которую люди могут вступить в таинственное общение с изображённым на ней святым. VII Вселенский Собор обосновал иконопочитание: «Честь, воздаваемая образу, возводится к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней». Данным догматом установлено воздавать иконам «почитательное поклонение» и только Единому Богу — Божеское. Прп. Иосиф Волоцкий говорил: «Потому подобает нам образ Божий на иконе почитать и поклоняться ему, как Самому Оному, а не иному».
Мирские люди часто путают икону — образ, указывающий на соединение человека с Богом, с портретом — обычным изображением человеческого образа. Отцы VII Вселенского Собора проводят чёткую грань между этими понятиями: «Икона отличается от портрета своим содержанием, и это содержание обуславливает язык иконы, особые, свойственные ей формы выражения, которые и выделяют её из всякого другого рода изображений. Поэтому плоть рисуется существенно иная, чем обычная, тленная плоть человека. Святость не подразумевается и не дополняется нашей мыслью или воображением, она очевидна для телесного зрения».
Икона, в своём идеале, — трезвенная, основанная на духовном опыте передача некой духовной реальности. Например, характерно отсутствие направленного освещения и теней, свет создаёт все формы; особый, невещественный объём фигур и всей композиции; повышенное внимание к сложному, разнообразному внутреннему ритму, линейному и цветовому.
Только благодать есть причина святости изображённого лика, она есть и возможность общения со святым. Икона непосредственно участвует в его святости, через которую мы приобщаемся в молитвенном общении.
Значение иконы в храме велико. Оно органически слилось с Богослужением и Таинствами. Во времена Вселенских Соборов, Церковь ясно осознавала, что в священных изображениях утверждается догмат Боговоплощения.
Икона — это книга о вере. Через, так называемое, «богословие в красках» раскрывается опыт отцов и учителей Вселенской Церкви, достигших благодатного бесстрастия и общения с Богом. По церковному установлению, иконописцы должны быть людьми глубоко благочестивыми и особо относиться к стяжанию христианских добродетелей.
Чем чище и выше жизнь верующего человека, тем доступнее его душе язык иконы. В нашем мире, где кругом много греха и соблазна, взгляд на изображение святых способен удержать человека от дурного.
О поклонении мощам: «И по смерти действуют святые, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святого Духа.»
Как и зачем нужно прикладываться к иконам в храме?
То, что лежит на поверхности и, казалось бы, что можно поднять, словно сухой осенний листик из озерной глади, на поверку оказывается вершиной айсберга многотонного, уходящего в глубину – в глубину истории, вековых традиций, общественных устоев и, конечно же, в глубину человеческих души и сердца.
Ведь и пожар иконоборчества, полыхавший на православном Востоке почти столетие на протяжении VIII – начале IX в. и унесший тысячи жизней, тоже вроде бы начался с мелочи – подняли иконы чуть повыше, чтобы народ не доставал, а то уже краску срезают и едят вместо лекарства.
Понимаете, дорогие братья и сестры, всей душой не хочется, чтобы православное богослужение превратилось в некий ритуальный танец: зашел, перекрестился три раза сюда, потом три раза сюда, затем поставил три свечки, потом то, потом се. И все. И дрожание испуганное, чтобы не дай Бог ничего не нарушить, не оборвать невидимые паутинки, протянутые по храму: иди туда – сюда не иди, тут стой, так поворачивайся. И ведь инспектора-то суровые найдутся, все покажут до мелочей.
В итоге получается геометрически-формальная клетка какая-то вместо службы, где душа загнана в такой угол, из которой ей очень сложно выбраться, и испуганная там дрожит, и ты шаг боишься сделать лишний по храму, ведь суровые инспектора-то не дремлют. Ты оборачиваешься и чувствуешь их твердые взгляды. Где же здесь любовь? Есть Устав, есть этикет, есть нормы поведения. Но любви-то нет, испуг какой-то только, да и все.
В итоге человек просто боится зайти в храм, потому что суровость и непонятность чувствует, а любовь и милосердие нет.
Приведу цитату из проповеди митрополита Антония Сурожского, сказанную им на одной диаконской хиротонии в 1966 году: «Первые диаконы были поставлены для того, чтобы быть выражением милосердной любви Церкви. Церковь – это милосердие; Церковь – это любовь, и ничто иное; если она становится чем-то иным, то перестает быть Церковью во всей полноте. Любовь эта должна быть проницательной, она должна быть глубокой, она должна быть личной, конкретной».
Потому ни архиерей, ни священник, ни свечница, ни пономарь не вправе заслонять от человека Бога. Ведь Церковь и православное богослужение являются общением души с живым Богом. И ничто не должно этому препятствовать. Все в храме обязано способствовать этому: и святые иконы, и поклоны, и каждение, и ладан, и пение, и чтение молитв. Даже сами Таинства церковные – суть благодатные средства, являющиеся жердочками лестницы, по которой человек с Божьей помощью взбирается на небо. Никогда не следует этого забывать. И никогда нельзя делать из церковного Устава или из местночтимых храмово-приходских традиций законченного идола. Это глубочайшая ошибка, которая, к сожалению, очень распространена… Все это не есть самоцелью. Это средство – лодочка для путешествия по небесной духовной воде к Всевышнему.
И с данных позиций нужно подходить к храмовому богослужению. О том нам говорят и святые отцы. Вспомним четвертое деяние VII Вселенского Собора о почитании святых икон: «…чтобы при помощи живописных изображений их можно было приходить к воспоминанию и к памятованию о первообразе и соделаться причастниками некоего освящения». В этом догмате почти прямо говорится о том, что святые иконы – это благодатные средства, которые визуально, эмоционально, художественно и, наконец, духовно помогают через впечатление глаз восходить к первообразу, т. е. к Богу, чтобы освятиться от Него, стать причастником Его света.
По данному вопросу мне хотелось сказать именно это. Не дать сухую инструкцию, но скорее живое чувство, трепещущее в груди. Нужно обретать жизнь в Боге, а не запутываться в паутине внешних ходов и знаков.
Конечно, есть определенные правила, которые нужно соблюдать. Так, к примеру, троекратно креститься при входе в храм нам следует в честь Святой Троицы. Но это не должно быть сухой формой, но нашим живым исповеданием веры во Святую Троицу – Отца и Сына и Святого Духа. С именно этими мыслями, чувствами и устремлениями мы троекратно крестимся перед входом в храм. Следующий наш обязательный шаг – храмовый образ или икона праздника на центральном аналое церкви. Обычно мы здесь также троекратно крестимся с малыми или поясными поклонами. По традиции два раза перед лобызанием образа, один раз после. В Великий пост обычно перед иконою или Распятием Христовым кладутся земные поклоны. Но это тоже не должно быть чисто механическим действием. Нам четко следует понимать, для чего это делаем. Икона праздника – это символ того события, которым в данный день или более длительный период времени живет Церковь. Обычно праздник, особенно двунадесятый, – это событие, положенное в основу Божественного плана спасения человечества. Потому логически умственно и душевно мы должны испытывать радость, что через целование иконы и богослужение стали сопричастниками праздника, сопричастниками собственного спасения, совершенного Богом. Храмовая же икона святого на центральном аналое – символ того, что данный угодник Божий пребывает в церкви и является ее небесным покровителем. Потому целуя храмовый образ, мы будто здороваемся с добрым другом своим, живущем в этом доме Божием, и просим у него молитвенной помощи и предстательства перед Творцом.
Где далее ставить свечи, какие иконы целовать или перед какими образами класть земные (крестимся, потом касаемся лбом земли, становясь на колени), или поясные (крестимся, потом достаем пальцами правой руки пола), или малые поклоны (крестимся и немного наклоняем голову и туловище) – ваше личное дело. Обычно свечи также ставят за упокой усопших на специальном металлическом столике со множеством маленьких подсвечников и Распятием – кануне (кануннике).
Конечно, есть некоторые ограничения, если в храме идет богослужение. Желательно приходить до начала богослужения и ставить свечечки, целовать иконы, чтобы потом не суетиться, а максимально сконцентрироваться на службе, которая совершается специально для нас и должна стать для души путешествием к Богу. Тогда сердце наше уподобится полому сосуду, в который вливается слово Божие – всеочищающее и спасающее.
Но случаи бывают разные. Я, к примеру, еще не будучи священником, забегал в храм перед работой, где уже шла Божественная литургия, ставил свечи, минут пять-десять слушал службу, испрашивая у Господа благословения на день. В этой церкви правилось ежедневно.
Если в храме идет богослужение, а вы пришли по своей надобности поставить свечечку, постарайтесь быть как можно незаметнее, чтобы не мешать молящимся.
Также хочется сказать несколько слов о ситуациях, когда в храм привозят святыни, например мощи. Тогда бывает большое стечение народа. Если вы видите, что длинная очередь, не делайте лишних движений, например троекратных земных поклонов: перекрестились, поцеловали святые мощи и отошли. Ведь за вами сотни людей, которые также хотят приложиться к святыне. Сделайте земной поклон мысленно, внутри сердца своего, а помолиться святому, испросить у него помощи в каком-нибудь своем деле можно и стоя в очереди или отойдя от ковчежца с мощами.
Одним словом, дорогие братья и сестры, будем помнить, что наша главная задача в храме – научиться разговаривать с живым Богом, а все остальное должно не мешать этому, но помогать. И ко всему, что происходит в храме, мы должны относиться правильно: не как к самоцели, но как к благодатным необходимым средствам, помогающим воспитать в сердце любовь к Богу и к ближнему.
Как говорил Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан): «Главное в пост не есть друг друга». Вот так же и в храме на богослужении, и в жизни нашей повседневной главное не есть друг друга, но друг другу помогать: с Божьей помощью восходить из степени в степень, соединяясь с Господом и с ближним своим в соборном единении братской любви.
Путешествие к храму
Как правильно перекреститься? Как войти в храм? Как себя в нём вести? Зачем нужны свечи и иконы? На все эти вопросы Вы найдёте ответ в данной статье!
Как приготовиться к посещению храма
«Если понять, что содержание храма — это та тишина, та глубина, в которой находится Бог, то понятно делается, почему человек, идущий в храм, еще только пускаясь в путь, настроен так, как он не бывает настроен, когда идет на работу или в гости. В храм собираешься с того момента, когда просыпаешься и знаешь: я иду на встречу с Живым Богом. И одеваешься по-иному, и готовишься по-иному, и стараешься, чтобы разговоров лишних не было, чтобы ничто недостойное не рассеивало той глубины, в которой только и можно пережить содержание храма. И по дороге идешь серьезно; идешь, как на встречу с очень значительным или с очень любимым человеком, не рассеиваясь пустыми мыслями…
Когда доходишь до самого храма, останавливаешься на мгновение: это дом Божий, это Божий удел. И крестишься перед ним не только на икону, которая видна, но и на самый храм: это место селения Божия. Вступая в него, мы говорим: Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему во страсе Твоем. И, переступив порог, останавливаешься, не спешишь никуда, стоишь мгновение, потому что ты вошел в удел Божий. Всё это пространство, всё это место посвящено Богу в мире, который Его отрицает, который Его не знает, в мире, где у Него нет ни места, где главу преклонить, ни гражданства, ни права жительства. В храме Он дома; это место, где Он у Себя и принимает нас как хозяин; это святое место, куда можно вступить только с такими чувствами, которые достойны и самого человека, и Бога, на встречу с Которым идешь. И поэтому человек кладет на себя крест: Во имя Отца и Сына и Святого Духа… Я вошел в Божий удел во имя Божие, я не принесу в этот удел ничего недостойного Его. Вернее, все, что недостойно, должно быть здесь очищено, омыто покаянием и обновлением души». (Антоний, митрополит Сурожский. Войду в дом Твой… Клин: Христианская жизнь, 2002).
Внешний вида пришедшего в храм должен соответствовать и времени, и месту. Главное в одежде — чтобы она не смущала никого и не привлекала к себе пристального внимания. Мужчины должны быть без головного убора, а женщины с покрытой головой (в сельском или провинциальном храме лучше быть в платке, в большом городском приходе допустимы и шляпки, шапочки, но ни в коем случае не экстравагантные). Недопустимы шорты, очень нежелательна спортивная одежда у мужчин (вы же не придете в такой на официальный прием и или на работу в офис — почему же допускать это в доме Божием?). Женщинам надо надеть юбку или платье, причем по возможности ниже колен и без вызывающих разрезов, благодаря этому вы будете себя чувствовать свободнее и избежите нареканий со стороны, лучше впишетесь в среду. Это довод для начала, а позже придет ощущение органичности такой одежды и ее красоты.
Приходя в храм, женщины должны свести к минимуму декоративную косметику, а губную помаду вообще не использовать — иначе вам просто нельзя будет приложиться к иконам, на которых помада оставляет следы, катастрофически разрушающие красочный слой. Возможность поцеловать икону или иную святыню — это ведь тоже свобода для вас.
«Человек, который внимательно смотрит за состоянием своей души, обязательно заметит, что и от одежды зависит его поведение, мысли, пожелания. Строгая одежда ко многому обязывает. Это отмечали многие святые отцы. К тому же ваш неприличный внешний вид может вызвать нарекание и соблазн со стороны окружающих. А вам известно, что «горе тому человеку, от которого приходит соблазн». Есть вещи, которые подчас не стоит доказывать, как не стоит доказывать в математике аксиому. Впрочем, если вы просто не хотите принимать эту аксиому, убедить в ее истинности вряд ли представляется возможным. И тогда человек будет продолжать убеждать себя в том, что в храме можно быть и голым». (Иеромонах Амвросий (Ермаков), Сретенский монастырь. Москва).
Как правильно перекреститься
Еще на подходе к храму принято налагать на себя крестное знамение — креститься.
Крестное знамение — наше свидетельство о распятии Христовом; оно во всех обстоятельствах жизни употреблялось еще первыми христианами. Этот священный и страшный знак исполнен великой силы, и употреблять его следует четко, внимательно, без малейшей небрежности.
Три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) складывают вместе, в знак нашей веры в Единую и Нераздельную Пресвятую Троицу. Безымянный палец и мизинец пригибают к ладони, что знаменует два естества Господа Иисуса Христа (что он есть истинный Бог и истинный Человек).
Теперь тремя сложенными пальцами со словами «Во имя Отца…» мы прикасаемся ко лбу, в знак освящения ума, затем, со словами «…и Сына…» — к низу груди (и даже чуть ниже груди, к области пупка, чтобы начертанный на теле крест получился пропорциональным, а не «перевернутым») в знак освящения сердца, затем, со словами «…и Святаго Духа!» — к правому и левому плечу, в знак освящения дел рук наших и всех телесных сил. Наконец, опустив руку и поклонившись, говорим: «Аминь».
Налагать на себя крестное знамение следует так, чтобы чувствовать прикосновение собственной руки (а не «крестить воздух»), а поклон полагать лишь после того, как прикоснулись к правому и левому плечу (не «ломая крест» до того, как он начертан). Опустив руку, совершаем поясной поклон, потому, что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему.
Крестное знамение сопровождает верующего повсюду. Мы крестимся, вставая в постели и ложась спать, выходя на улицу и входя в храм; перед едой крестимся сами и осеняем крестным знамением пищу. Крест Христов освящает собой всё и вся, и поэтому изображение его верующим на себе спасительно и душеполезно.
«Крестное знамение надо совершать сознательно, с благоговением. Это не просто пустой привет, который ты отдаешь Богу, это исповедание твоей веры. Если бы немой человек оказался перед опасностью смерти от гонителя и ничего не умел сказать о своей вере, он мог бы поднять руку над головой, показывая крест: вот во что он верит. Поэтому класть на себя крест надо благоговейно, сознательно: я действительно верю и прошу Бога освятить и ум, и нутро мое, и Свою крепость дать моей немощи. Одновременно я верю в Его помощь и как бы держу знамя Его войска, открыто заявляю, что я Христов, что я верующий.
Перекрестившись, мы кланяемся. Мы все знаем, что значит поклониться: склонить голову или стать перед кем-нибудь на колени и до земли поклониться. Когда мы просим у кого-нибудь прощения от всего сердца, когда мы не можем слов найти, когда разрывается душа о том, что — ох, как бы я хотел выразить до конца свою скорбь о том, что я человека унизил, оскорбил! — мы становимся перед человеком на колени и кланяемся ему земно. И так мы кланяемся перед Богом; и не обязательно только прося прощения: мы как бы повергаемся ниц, падаем на колени перед Его величием… Этот поклон до земли — не раболепное движение, это движение предельной любви, предельного преклонения перед Кем-то, Кто так велик, так свят, так любим, так дивен и прекрасен». (Антоний, митрополит Сурожский. Войду в дом Твой… Клин: Христианская жизнь, 2002).
Как войти в храм
Спас Вседержитель — монастырь св. вмц. Екатерины, Синай
Перед входом в Храм находится икона Иисуса Христа, которая говорит о том, что место это — свято. Оно, — по слову Господа нашего Иисуса Христа, — есть дом молитвы. Поклонившись перед ней и, не спеша, трижды осенив себя крестным знамением, человек входит внутрь храма и попадает в область, в которой живет и действует Живой Бог. Здесь нужно повторить то же самое, то есть трижды осенить себя крестным знамением со словами: «Боже, милостив буди мне грешному» (по возможности чувствуя и понимая произносимые про себя слова). Затем, не нарушая глубокой тишины, мы проходим к иконе, которая находится посередине храма (это либо икона Христа, либо икона празднуемого события). Подойдя к иконе, и снова трижды перекрестившись, ее целуют. Но для многих людей, особенно вновь пришедших, эти действия непривычны и потому неестественны. При отсутствии живого чувства внешние знаки почтения иконе могут быть отложены на более поздний срок.
«В храм человек входит через притвор. Притвор — это не только дверь, но и небольшое пространство между ней и самым храмом. Теперь это место стало проходным; но в древности притвор играл громадную роль. В притворе стояли те люди, которые еще не были крещены (их называли оглаше/нными), и те, кто был исключен из церковного общения: кому нельзя было причащаться, потому что они нарушили какие-то основные правила христианской жизни…
Я употребил слово оглашенные. Оглашенные — это люди, которые услышали проповедь, услышали о Христе, до которых дошла эта весть, дошел голос (откуда и слово “оглашенные”) и которые зажглись интересом или верой. В этом отношении притвор тем архитектурно интересен, что он закрыт в сторону церкви и открыт в сторону улицы, то есть он открыт всему миру. Все, кто только услышат о Христе, все, у кого дрогнет сердце, у кого вдруг появится живой интерес, могут туда прийти; но там они должны были бы оставаться. Теперь мы этого не делаем, но в древности это соблюдалось строго. В храм вступали не через дверь, а через крещение, и пока человек не был крещен, он оставался в притворе. Но для того, чтобы люди могли молиться, часть службы совершалась при открытых дверях, так что стоявшие в притворе могли слышать ту часть богослужения, которая была поучением.
На стенах притвора часто изображались сцены Страшного суда, суда Божия над грешной душой; притвор был местом, где человек стоял перед судом своей совести. Чтобы сказать: Да, я каюсь во всем, в чем я недостоин и себя, и ближнего, и надежды, которую люди на меня возложили, и той красоты, которую Бог создал во мне, и Самого Бога; люди стояли и осознавали это. И когда их покаяние созревало, когда они были готовы, они могли вступить в храм через крещение.
Поэтому притвор широко открыт на улицу. Оттуда, из мира может прийти всякий, кого коснется сознание своего недостоинства, кто услышит голос Божией любви. Раньше люди стояли в притворе, ожидая, что откроются врата самого храма и они вступят в область, которая является домом Божиим, уделом Божиим. В этом заключается смысл притвора, который, к сожалению, сейчас представляет собой только проходное пространство.
Говоря о том, что сейчас притвор не играет той богослужебной, литургической, молитвенной роли, которую он играл вначале, я употребил слово “к сожалению”. Неужели нам, верующим, жалко, что люди, только-только коснувшиеся края ризы Христовой, имеют возможность стоять в храме и присутствовать на всем богослужении? Конечно, нет; это и не зависть, и не чувство какого-то своего превосходства. Дело в том, что постепенное духовное вырастание начиналось именно слышанием слова Божия, от которого разгоралось сердце, светлел ум, которое двигало волю на то, чтобы переменить всю свою жизнь, сделать ее достойной своего собственного человеческого величия, достойной своего ближнего. И человек, переживший это, приходил и знал, что ему надо еще что-то пережить, что он не может просто перейти из состояния одичания в приемлемое состояние. Человек знал, что надо пройти через кризис, пережить нечто почти трагичное, — потому что когда стоишь перед судом своей совести всерьез, то страшнее ничего нет. Суд человеческий, даже гражданский суд, даже полевой суд не может быть таким страшным, как суд совести, когда человек стоит перед своей совестью и вдруг сознает, что он недостоин, что он не имеет права называть себя человеком, а не то что христианином.
И то, что сейчас можно пройти с улицы в храм просто, почти что из любопытства, лишает людей этой постепенности и сознания, что духовное вырастание дается подвигом. Подвигом человек движется вперед. Когда человек должен был стоять в притворе перед судом совести, зная, что он еще не готов, — не то что не достоин, но не готов войти в область Божию, — ему приходилось день за днем, воскресенье за воскресеньем произносить над собой новый и новый суд. То есть все глубже и глубже он уходил в свою душу и все больше и больше сознавал то, чего сначала не сознавал в себе, но что постепенно ему открывалось этим стоянием перед закрытой дверью. Так же бывает, что мы осознаем свою вину перед человеком только в том случае, если он нам скажет: нет, ты не имеешь права называться моим другом. Предатель, человек, который меня предал в момент моей крайней нужды, не может быть моим другом; ты должен мне сначала доказать, что ты снова стал верным другом… — Вот почему, мне кажется, так важен был этот момент: стояние вне, перед закрытой дверью.
В Евангелии нам сказано: стучись в дверь, стучись, стучись — она тебе откроется. И действительно, люди стучались — не кулаками, конечно, а молитвой, покаянием, тоской по обновлению. И в это же время (разумеется, не во время богослужения, а в этот же период) их обучали, их учили тому, что значит быть христианином. Причем тогда больше, может быть, чем теперь, настаивали на том, что быть христианином значит не только верить в Бога, верить во Христа как своего Спасителя, Сына Божия, но и знать: если я поверил Христу, то вся моя жизнь должна перемениться. Моя естественная жизнь кончится в момент, когда меня будут крестить; моя животная жизнь, моя жизнь просто человеческая придет к концу; начнется другое измерение. Люди говорили: жить во Христе, или: Христос живет во мне. Это значило, что в каком-то отношении человек чувствовал: прошлая жизнь кончилась, началась новая жизнь, которая уже принадлежит и времени, и вечности, потому что вечность — Бог — вошла в мою жизнь…
…В течение целой недели мы, может быть, не жили достойно себя. И вот когда в воскресный день мы входим в храм, кладем крест на себя, мы должны остановиться и, как мытарь, сказать: Господи, будь милостив мне, грешному! Я пришел в место, где Твоя сила меня может обновить, где Твоя любовь меня может обнять, где Ты можешь меня научить Своим словом, очистить Своим действием, изменить, обновить до конца… вот с чем мы должны входить в храм — все, не только те, которые крещением в него входят, но и те, кто вступает в него каждое воскресенье или даже каждую службу. Даже священник должен приходить, останавливаться и говорить: Господи, будь милостив мне, грешному! Я вхожу в область, которая словно огнем горит; как бы мне не сгореть! Я буду произносить слова такие святые, что они могут обжечь мои уста, зажечь мою душу — или испепелить ее, если я их произношу недостойно, с ложью и лицемерием, с отсутствием правдивости… Я встречу Христа в этом храме: подойду к иконе, поцелую эту икону, — как я ее поцелую? как Иуда поцеловал Христа, когда хотел Его предать? или как ребенок целует мать? или как в благоговении мы целуем руку человека, которого уважаем больше всех на свете.
Вот в какую область мы входим; вот с каким чувством, с каким трепетом, внутренним страхом мы должны вступать в храм». (Антоний, митрополит Сурожский. Войду в дом Твой… Клин: Христианская жизнь, 2002).
Пространство храма
Весь храм построен вокруг Престола, находящегося за Царскими вратами. Пространство, открывающееся за этими вратами, когда они распахнуты — это Горний мир, Царство Небесное. В храм вы приходите прежде всего как в дом Бога Живого, и Ему, и через святых Его в том числе, молитесь и о здравии, и о упокоении. И Он — не далеко, а здесь, Он только ждет Вашего движения к Нему, Вашего сердца.
«Мы увидим (может быть, с удивлением), что храм разделен на две области, на две части. В одной части стоит весь народ, а где-то впереди — преграда, за которую народ не входит. За преградой — алтарь. Что же это значит? Это значит, что мы все — на пути ко спасению, но еще не достигли той полноты, которая является Царством Божиим. Как бы в глаза бросается то, что Бог пришел в мир, что мы стоим там, куда пришел Христос, что в эту область сошел Святой Дух, что Бог нас любит,— но что есть область, в которой Он живет полнотой Своей жизни, и куда мы устремлены, но до которой мы еще не дошли.
Церковь иногда сравнивают с кораблем и самую центральную часть храма даже называют кораблем. Этот образ взят из Ветхого Завета. Некоторые из вас помнят, что в Ветхом Завете рассказывается о потопе и о том, как малая часть человечества, еще сохранившая в себе подлинные человеческие черты, была спасена вместе с животными в ковчеге. Вот этот образ небольшого числа людей, которые спаслись, потому что остались вместе во имя Божие и в единстве своего человечества, перенесен и на Церковь… Храм — это малая область, посвященная Богу, которая действительно была как корабль; это место, где они с Богом были спокойны, уверены в своей судьбе. Вот почему так дорого это название корабля. Это не только место, где люди в безопасности. Это место, где люди и Бог вместе, но где — вместе с Богом, Который стал человеком, чтобы жить для спасения людей и умирать ради спасения людей — Его ученики готовы и жить, и умирать в Его имя для спасения других.
Корабль церковный, то есть та часть, в которой стоит весь народ, представляет собой человеческий мир, тех людей, которые уверовали во Христа, отдали Ему свою верность и свою жизнь и которые — на пути к полному духовному возрастанию, до момента, когда сами войдут в глубины Божии, когда, по слову апостола Петра, они станут причастниками Божественной природы, приобщатся вечности Самого Бога, жизни Самого Бога. А алтарь нам говорит о том, что путь наш еще не кончен, что в нас еще не все принадлежит подлинному человечеству и обоженному человечеству, что за пределом земли есть тайна Божия, которой мы еще не постигли, которую мы можем только видеть иногда издали, иногда очень близко, иногда мельком, но которая нас зовет.
Иконостас. Царские врата
…Когда раскрываются царские врата, то есть двери посередине иконостаса, закрывающие нам центральную часть алтаря, мы видим перед собой две вещи. Мы видим квадратный стол, который называется престолом, потому что на нем восседает Бог, и дальше, в глубине алтаря — икону Воскресения Христова: это то, к чему мы призваны. В некоторых храмах стоят другие; но в любом случае они говорят о том же: эта икона нам являет, чем может стать человек, если он станет подобным Христу Спасителю1.
Но перед нами стоит иконостас. Почему? О чем он говорит? Иконостас не отделяет нас от алтаря, он, наоборот, нас с алтарем соединяет. В западных храмах иногда бывает просто легкая преграда; если была бы только запретная черта — и этого было бы достаточно, чтобы указать на то, что мы в Божией области, но еще не вошли в тайну вечной жизни. Иконостас перед нами ставит образы нашего спасения. По одну сторону царских врат — икона Спасителя Христа, именно Спасителя, Бога, ставшего человеком для того, чтобы человек мог приобщиться Божеству и войти в полноту, в самые глубины Божественной тайны. Святой Иоанн Златоуст говорит о том, что если мы хотим познать, как велик человек, то должны не взирать в сторону престолов царских, а просто поднять глаза к небу, чтобы увидеть Человека Иисуса Христа, Который одновременно является и Богом нашим, сидящего по правую руку Бога и Отца. По другую сторону святых врат — икона Божией Матери, которая говорит нам о том, что действительно от Девы родился Спаситель мира Христос; но не только: она говорит и о том, что это стало возможным, потому что в лице Божией Матери все человечество отозвалось на Божию любовь, отозвалось на то, что Бог сказал нам: Я хочу стать одним из вас для того, чтобы все вошли в вечность и в радость Мою.
А по правую и левую стороны — иконы разных святых, которые говорят нам о том, что это не пустое обещание, что тысячи людей прежде нас прошли этим путем и действительно дошли до такой меры богопознания, до такой изумительной красоты человечества, которая и нам возможна. Верхние ряды иконостаса нам представляют образы пророков, дальше — апостолов, дальше — святых, и все они говорят о том же. И восходит весь этот путь к Кресту Господню: это путь. Христос нам сказал: кто Меня любит, пусть за Мной последует, и в другом месте Он говорит, что мы должны отказаться от себя, отвернуться от себя, потерять к себе интерес и взять на себя крест, то есть подвиг жизни, и следовать за Ним, куда бы Он ни пошел. А куда Он пошел? — Сначала на крест, но затем — в вечную славу.
Средние двери иконостаса называются царскими вратами, потому что через них входит Тот, Кого мы называем Царем славы. Господь Иисус Христос входит образно, в виде Евангелия, которое вносится через эти врата, и в виде приготовленного хлеба и вина, которые потом будут освящены и розданы верующим. Когда открываются эти врата, первое, что мы видим, это престол. На престоле лежит Евангелие, которое представляет собой не только слово Христово, но и личность Христа; это Благая Весть о том, что Бог пришел в мир, стал человеком, и что спасение теперь внутри человеческого рода, а не где-то за его пределами. Лежит там и крест, который говорит о том, какой ценой наше спасение нам дается…
По левую сторону стоит другой стол, который называется жертвенником. Там содержатся сосуды, которые будут употребляться во время литургии…
Кто имеет право входить в алтарь? По древнему церковному уставу — только те люди, которые посвящены на служение алтарю, на служение Церкви; то есть не всякий туда входит полноправно. Входят туда епископ, священник, диакон и поставленные священнослужители и церковнослужители, те, которые Церковью избраны для того, чтобы совершать это служение». (Антоний, митрополит Сурожский. Войду в дом Твой… Клин: Христианская жизнь, 2002).
Церковная свеча
«Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти — подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей…
Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.
Кроме того, свеча — это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам или святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.
Возжженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на крестный ход.
Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка — малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.
Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к образу Спасителя или Богородицы — о здравии своих близких; к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) — о упокоении усопших. Если желает сердце — можно поставить свечку любому святому или святым.
Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом.
Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке — смертный грех, и т.д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.
Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность — Божественная благодать.
Свечи следует ставить до начала службы, потому что как символ молитвы и как светильник свеча должна гореть именно во время богослужения, а хождение по храму в это время недопустимо. На ближний к вам подсвечник Вы сможете поставить свечу и в какой-то ненапряженный момент службы, но передавать свечи к дальним иконам во время службы также нежелательно (это создает целую цепочку людей, хоть немного отвлеченных от участия в богослужении)». (Священник Константин (Слепинин). Азы Православия. СПб.: Сатисъ, 2002).
Иконы
«И, постояв несколько мгновений, идешь, как в любом доме, к Хозяину — к той иконе, которая стоит посередине храма и представляет собой образ Христа Спасителя. К Нему-то мы и идем первым делом с поклоном, становимся на колени, кланяемся до земли в знак глубочайшего нашего почтения, благоговения, трепета внутреннего; ставим свечу, которая символизирует наше горение. Пламя чисто, мы нечисты; оно — чистота, которая горит перед Богом, как свеча, которая привела нас на встречу с Ним. И мы целуем эту икону. На церковном языке это называется прикладываться: человек губами прикладывается к образу, целует его. Некоторые люди (я в том числе), целуя икону, всегда говорят: Да не лобзания Ти дам, яко Иуда. Дай мне поцеловать Тебя, как ребенок целует мать, как целуешь любимого, почитаемого человека, без обмана, без неправды. Причем в русской традиции Спасителя Христа, Божию Матерь, святых — в лицо не целуют. Целуют либо руку, либо Евангелие, которое держит Христос, но к лицу не прикасаются; так же как в обычной жизни мы целуем в лицо только людей очень нам близких». (Антоний, митрополит Сурожский. Войду в дом Твой… Клин: Христианская жизнь, 2002).
Для человека, редко или тем более впервые входящего в храм, лики по его стенам — собрание незнакомых, путь образ красоты (а иногда просто и странности, потому что к языку иконы надо тоже привыкнуть, понять его), но все же буквально не знаешь, к кому обратиться.
Когда мы подходим к иконе с тем, чтобы выразить свое отношение к изображенному на ней святому, Матери Божией или Самому Господу Иисусу Христу, мы, по слову Иоанна Дамаскина, обращаемся не к дереву и краскам, а к Первообразу. Мы, касаясь губами досок, адресуем поцелуй Самому Христу, Пресвятой Богородице и святым, изображенным на иконах.
Вы можете поставить свечу или молитвенно постоять даже перед иконой совершенно незнакомого Вам святого и из души сказать: «угодник Божий, не знаю тебя, не знаю кто ты, но помолись о моей беде, чтобы Господь помог». Почему не прямо Господу? Можно и прямо — когда сердце может прямо кричать к Богу, пусть прямо к нему и кричит! — но когда мы просим святых, мы привлекаем и их любовь, они нам становятся родными, а мы им, образуется некий хоровод любви.
Если для Вас еще непривычно, трудно прикладываться к иконам, не насилуйте себя. Лучше постойте молча перед образом — это даже важнее, чем поставить свечу. Посмотрите на него, а он, образ, пусть посмотрит на Вас. Это не художественное преувеличение. Икона — окно в Небесный мир, окно в вечность. Вот, кстати, и ключ к характеру древних иконных изображений, их непохожести на «реализм»: они изображают не земную, а небесную реальность, изображают события и личности святых в вечности.
Прикладываться к иконам нужно до начала службы или по ее окончании, чтобы хождением по храму не нарушать общего строя богослужения и не мешать людям молиться. Когда ты бродишь по всему храму, ты мешаешь молящимся, им трудно сосредоточиться. Твое почитание икон становится для них соблазном. К остальным иконам подойдешь в другое время. «Все да будет у вас благопристойно и по чину», — наставляет Писание.
«В Церкви существует свой, говоря светским языком, этикет. Воздавая перед святыми иконами поклонение Богу и прославленным Им святым, принято лобызать иконы, прикладываясь к изображениям рук, ног и одежды. Тем самым христианин призван осознать свою греховность и недостоинство поступать иначе, упражняться в смирении и благоговейном отношении к изображаемым святым». (Иеромонах Амвросий (Ермаков), Сретенский монастырь. Москва).
«Существуют определенные канонические требования в иконографии Господа нашего Спасителя.
1. Надписание имени: IC XC. Над каждой парой букв ставится титло (в церковно-славянском языке — знак над сокращением слова).
2. Крестчатый нимб, указывающий на голгофский Крест, на котором Спаситель мира принес Искупительную Жертву.
3. На нимбе справа, слева и сверху стоят три греческие буквы — O (омикрон), W (омега) и Н (ню), образующие слово Сущий. Это надписание имеет принципиальный характер, поскольку указывает на Божество Иисуса Христа. Сущий — одно из имен Божиих (Исх. 3, 14). В греческой традиции буквы располагаются так: слева O (омикрон), вверху — W (омега), а Н (ню) справа. На русских иконах омега иногда заменяется церковно-славянской буквой Oт, и порядок расположения букв иной, чем на греческих иконах: слева Oт, вверху О (он), а справа — Н (наш)». (Иеромонах Иов (Гумеров), Сретенский монастырь. Москва).
По книге Елены Тростниковой «Первые шаги в православном храме (двенадцать совместных путешествий)».
Вы прочитали статью Как правильно перекреститься? Как войти в храм? Читайте также: