как правильно тушить свечи в храме

Могут ли православные сами тушить свечи в храме

Церковная свеча является одним из религиозных атрибутов, немаловажной частью службы, относиться к которому стоит с должным уважением. Поэтому у верующих и возникает столько вопросов, касающихся обращения со свечами. Чаще всего прихожане интересуются, можно ли задувать горящие свечи.

Свеча как символ

Когда-то свечи в храмах использовались по прямому назначению, а именно для освещения помещения в темное время суток. Поэтому даже в Писании упоминаются больше лампады, нежели свечи. Сам Господь сказал Моисею, «чтобы непрестанно горел светильник» (Лев. 24:1-4). Однако, со временем свечи стали таким же религиозным атрибутом, как и лампады. Ведь и те, и другие дают свет, который является своеобразным символом веры. Иисус называл себя светом мира (Ин. 8:12).

Примечательно, что свечи начали зажигать в церквях не только с практической, но и религиозной целью уже очень давно. О древности данного обычая можно прочесть в сохранившихся документах Седьмого Вселенского Собора, проходившего еще в 787 году. Недаром многие богословы уделяли в своих трудах изрядную долю внимания свету в храмах, в целом, и церковным свечам, в частности. Преподобный Симеон Новый сравнивал зажженные свечи со «светлыми помыслами, которые должны светить» в каждом человеке. А Иоанн Кронштадтский утверждал: «Огонь горящих свечей служит для нас образом огня духовного — Духа Святаго, просвещающего умы и сердца наши, воспламеняющего души наши пламенем любви к Богу и друг к другу. Огонь пред святыми иконами напоминает нам о пламенной любви святых к Богу. В храме нет ничего праздного, ненужного».

Если свеча не догорела

Так имеем ли мы право задувать подобный символ веры, свечу, если та не догорела до конца? Протоиерей Александр Ильяшенко на сайте «Православие и мир» на подобный вопрос ответил утвердительно. По словам священника, после молитвы свечу действительно можно задуть, а в следующий раз зажечь ее снова.

Кроме того, многие прихожане наверняка не раз замечали, что служители церкви сами тушат свечи до того, как они успевают растаять. Протоиерей Дионисий (г. Баку) говорит, что делается это для того, чтобы огарок возможно было вынуть из подсвечника. Если свеча расплавится полностью, то воск заполнит ячейку. В этом случае другие верующие не смогут ею воспользоваться и поставить новые свечи.

Накрывать или задувать?

Некоторые люди уверены в том, что задувать церковные свечи нельзя в принципе: их необходимо тушить подушечками пальцев либо с помощью специального приспособления гасильника. Якобы в случае задувания человек уничтожает божественный свет. Именно поэтому сомневающиеся прихожане вообще предпочитают не гасить свечу.

Между тем сами священнослужители уверены в том, что все вышеперечисленное является ничем иным как обычным суеверием. Иерей Владимир Шлыков считает, что свечи можно задувать, а все остальное – это «бабушкино богословие».

Источник

Глава 29. Воспитание верующих в духе благоговенного отношения к храмовому богослужению – задача пастыря

После всего сказанного о духовно-эстетических требованиях, предъявляемых к православному храмовому богослужению, со всей очевидностью выявляется задача священника – воспитать в прихожанах сознательное отношение к Божественной службе и благоговейную дисциплину. Основным средством такого воспитания служат, конечно, проповеди, специально посвященные разъяснению основных моментов богослужения и правил поведения в храме. Не стесняясь повторений, пастырь должен регулярно произносить такие поучения из года в год, так как состав прихожан меняется и вновь пришедшие, как правило, совершенно не образованы в церковных и литургических вопросах. Кроме того, пастырская воспитательная работа должна быть в первую очередь обращена к «добродеющим во святем и всечестнем храме сем, труждающимся, поющим и предстоящим людям», то есть к церковным служащим, посвятившим себя поддержанию порядка и благолепия: женщинам, стоящим «при свечах», за «церковным ящиком», выпекающим просфоры («просвирням»).

Все они должны быть, безусловно, церковно более подготовлены, чем рядовые прихожане, так как именно к ним чаще всего обращаются приходящие в храм с вопросами о порядке совершения богослужений, треб и о смысле того или иного момента литургии, Таинств, обрядов.

Однако часто приходится с прискорбием слышать советы, исходящие от них, которые свидетельствуют о непонимании или извращенном толковании важнейших моментов богослужения, подчас соблазнительные, а то и неосознанно еретические. Кроме того, их неблагоговейное поведение во время богослужения буквально умерщвляет в людях молитву.

О возжжении свечей

Свет свечей, которые верующие ставят на подсвечниках перед иконами в храме, имеет свой особый смысл. Во-первых, это образ Небесного света, во-вторых – знак горения душ верующих христиан к Богу, знак их горячего стремления приобщиться в молитве и Таинствах к Божественному Свету Христову. (Подробно значение церковных свечей изложено в IV т. «Настольной книги священнослужителя») В этом смысле и понимает большинство верующих обычай возжигать свечи во время богослужения: народное выражение «поставить свечку» почти равнозначно выражению «пойти в храм помолиться». Поэт A. Н. Майков (1821–1897) прекрасно выразил чувства православного народа, связанные с огоньком церковной свечи:

Этих свеч знаменованье Чую трепетной душой. Это – медный грош вдовицы, Это – лепта бедняка, Это – может быть убийцы Покаянная тоска. Это – светлое мгновенье В диком мраке и глуши Память слез и умиленья В вечность глянувшей души.

Большинство верующих полагает, что «поставить свечку» – только дело их личного благочестия, и не имеет понятия о том, что возжжение и гашение свеч в храме имеет, кроме того, смысл, связанный со всем ходом богослужения, а также установленный порядок (см. Типикон, главы 24–25). По большей части не знают этого и женщины, назначенные следить за порядком возжжения свечей в приходских храмах. Они считают, что в их обязанности входит возжигать свечи по мере того, как их подают, и вовремя заменять догоревшие свечи новыми безо всякой связи с тем, что в это время происходит в храме. А так как маленькие свечки, обычно подаваемые прихожанами, его сгорают быстро, женщины «при свечах» постоянно мечутся около подсвечников вместо того, чтобы молиться. Особенно это заметно во время Божественной литургии, когда бывает, что при всеобщей благоговейной тишине женщины «при свечах» начинают напоминать друг другу, что следует зажечь свечу или лампаду, обсуждают проблему, хватит ли свечей до конца службы и т. п.

Таким образом, они сами не молятся и мешают молиться стоящим рядом. Такого нестроения можно избежать только одним путем – если настоятели приходских храмов озаботятся делом пастырского научения всех, добровольно обслуживающих храм, в том числе и певчих, которые также нередко вмешиваются в дело возжжения светильников. Разумеется, в наше время нельзя надеяться восстановить полностью Устав о возжжении светильников, изложенный в Типиконе, но часть его, основанная на простых соображениях, связанных с богослужением и главными святынями храма, вполне может соблюдаться и сейчас. Опыт показал, что попытки навести порядок в деле возжжения свечей указаниями в проповедях на то, что больше свечей следует возжигать в главные моменты службы, приводят лишь к выяснению прискорбного факта: большинство обслуживающих подсвечники главными моментами Божественной литургии считают чтение поминовений и Великий Вход (точнее, пение Херувимской), а после Херувимской, с их точки зрения, «служба уже кончается, и можно ставить свечей поменьше». При таком отношении к делу к моменту Святой Евхаристии в непраздничные дни свечей почти не остается.

Сокращенные правила с приспособлением к сложившимся ныне обычаям настоятель может раздавать обслуживающим в письменном виде и даже прикреплять на стене паперти, где во многих храмах располагаются «Правила поведения в храме». Это очень полезный обычай, уже начавший распространяться в московских храмах и в других епархиях. Правила возжжения (и особенно гашения, которое часто вызывает недоумение прихожан) следует знать всем православным во избежание споров около подсвечников. Но ничто не может заменить живого слова, личной беседы пастыря с пасомыми. Настоятель, который стал бы проводить беседы с каждой прихожанкой, «стоящей при свечах», был бы осведомлен, насколько она знакома с богослужением, разъяснил бы великий смысл Святой Евхаристии, значение иконы храма, и, таким образом, его беседа, начавшись с уставного вопроса, переросла бы эту тему, превратившись в пастырскую душепопечительную беседу. Пользу от таких бесед получили бы не только те, кто участвует в обслуживании светильников, но и все прихожане, так как обычно с вопросом: куда лучше поставить свечку? или: что сделать, чтобы помолиться о больном или о покойнике? и т. п. – обращаются чаще к этим женщинам. Большинство же «советчиц», не понимая, какое значение для каждого верующего имеет великое Таинство, совершающееся за Божественной литургией, советует заказать молебен или панихиду, вместо того чтобы сказать, что важнее всего – подать записку о здравии или за упокой с просфорой к Божественной литургии и самому подавшему в ней молитвенно участвовать, а молебен или панихида без Божественной литургии не принесут той помощи. Так же ошибочен обычный совет: поставить свечку «к празднику». В результате такого совета в праздничные дни у иконы дня скопляется множество свечей, а главные святыни храма – иконы Спасителя и Божией Матери в иконостасе и храмовая икона остаются в небрежении. Кроме храмовой иконы в каждом храме есть особенно чтимые иконы Божией Матери, святителя Николая и местных святых. Следует разъяснять, что эти иконы по важности стоят после икон Спасителя и Богородицы в иконостасе, храмовой и праздничной. Скопление свечей у какой-либо иконы Божией Матери за счет недостатка их у икон Спасителя и Божией Матери в иконостасе можно было бы легко избежать, если бы обслуживающие передавали лишние свечи к главным иконам, когда там мало свечей. Это также следует разъяснять, так как бытует представление, будто иконы «разные», и забывается, что Божия Матерь – Одна. Необходимо также пояснить, что гашение (или, как это обычно делается, временное снимание свечей с подсвечника) в определенные моменты богослужения, например во время исповеди или чтения Шестопсалмия, обусловлены смыслом данной части службы и что в самом по себе гашении нет никакого умаления значения свечного освещения. Многие прихожане ошибочно полагают, что будто бы если свеча зажжена, погасить ее временно – грех.

Общие правила возжжения свечей

I. Свечи возжигают в следующем порядке:

(1) сначала в алтаре, затем (2) перед главными иконами: Спасителя и Божией Матери в иконостасе, (3) перед храмовой иконой (обычно их бывает две: одна – в иконостасе, другая – перед правым клиросом, (4) перед праздничной иконой посреди храма, затем – (5) перед всеми иконами в храме.

Перед главными иконами свечей всегда должно гореть больше, чем перед остальными.

В праздники за Божественной литургией и в кануны праздников за Всенощным бдением свечей должно гореть больше, чем в будни.

II. Возжжение свечей в храме во время Литургии.

Когда в храме начинается чтение Часов, а в алтаре совершается Проскомидия, возжигают по одной свече перед иконами Спасителя и Божией Матери в иконостасе, перед храмовой иконой и иконой дня (праздничной). В будние дни – позже, после окончания Утрени. Если служатся в воскресные дни две Божественные литургии – так же поступают за полчаса до их начала.

Когда же отзвонят к Божественной литургии (или, если нет звона, сразу после Часов), свечи возжигают по всему храму в небольшом количестве (от одной до трех на каждом подсвечнике, в зависимости от того, день будний или праздник). Перед чтением Евангелия (перед пением «Блаженны. ») свечи возжигают в большем количестве по всему храму, начиная с главных икон, в знак того, что Слово Божие просвещает всех. Затем часть свечей гасится (или снимается временно с подсвечника). Во время краткой ектении перед пением «Верую» ставится заново возможно большее количество свечей по всему храму с таким расчетом, чтобы их хватило до конца канона Святой Евхаристии. Если подано много больших свечей, их можно поставить раньше, перед Евангелием и перед Великим Входом, так как они горят долго и не прогорят во время Святой Евхаристии. Чтобы ранее поставленные и частично его сгоревшие маленькие свечи не приходилось менять во время пресуществления Святых Даров, их следует временно снимать с подсвечников и ставить снова уже в конце Божественной литургии. По Уставу после заамвонной молитвы все свечи и лампады в храме гасятся, но в наше время этот обычай не исполняется нигде. Следует проследить за тем, чтобы свечи гасились хотя бы после отпуста Божественной литургии. Иначе часто они горят, так сказать, «впустую», когда Божественная литургия кончилась, а на другой день, если это день будний, свечей не хватает. Если после Божественной литургии служится праздничный молебен, свечи снова ставятся, но не по всему храму, а к главным иконам в иконостасе, к иконе храма и праздничной. Во время панихиды, совершаемой обычно по просьбам прихожан после Божественной литургии, свечи возжигают только на каноне, по всему же храму возжигать их не следует. То же относится и к заказным молебнам: свечи возжигаются перед той иконой, перед которой служится данный молебен. Если кто-либо из заказавших молебен прихожан хочет поставить свечу к другой иконе (например, к храмовой или местно чтимой), это не возбраняется, но по всему храму во время заказного молебна свечи гореть не должны. Не следует также возжигать свечи во время исповеди, если она происходит до начала службы, до Часов, или, как это бывает в посты, после вечерни. Покаянное настроение не требует яркого освещения.

Эти правила в изложенном виде, разумеется, рассчитаны для сведения настоятелей, старост и алтарников, но не для вывешивания на стене храма и не для раздачи в письменном виде обслуживающим подсвечники, так как последние, слишком плохо зная службу, в них не разберутся. Опыт показывает, что большинство из них не знают слова «Литургия» (знают народное «Обедня»), тем более не знакомо им слово «Святая Евхаристия» (знают, и то немногие, «освящение Святых Даров», причем большинство верующих предполагают, что оно совершается во время Херувимской и что священник выносит на амвон не хлеб и вино, а Тело и Кровь Христову). Обычно они не знают, когда кончается Утреня, начинаются и кончаются Часы и начинается Обедня. Поэтому, разъясняя эти правила, следует каждый раз говорить: «После такого-то возгласа (или после того-то песнопения)». Например, в начале «Часов», то есть после возгласа «Благословен Бог наш. » и т. п. Такая беседа дает также возможность пастырю объяснить значение каждого богослужения. Если настоятель пожелает раздать правила в письменном виде (или вывесить на стене), следует изложить их с учетом степени понимания тех, для кого они предназначаются.

III. Возжжение свечей во время Всенощного бдения.

Так же, как и за Божественной литургией, за Всенощным бдением наибольшее число свечей возжигают в главные моменты службы.

В начале Вечерни возжигают свечи перед иконами Спасителя и Божией Матери в иконостасе, перед храмовой и праздничной иконами. Здесь, как и во время Божественной литургии, должно гореть не менее чем по одной свече в продолжение всей службы. Большее число свечей возжигается по всему храму перед песнопением «Господи, воззвах» и гасится по окончании пения «Свете Тихий». Если служится Лития, во время нее также возжигается много свечей. Перед стихирой снова возжигается много свечей и они горят до окончания пения «Ныне отпущаеши». В начале Утрени, когда читается Шестопсалмие, свечи по всему храму должны гаситься в память о тех временах, когда Утреня служилась до рассвета, а также для большей сосредоточенности на покаянных словах псалмов. (В наше время их гасят не все, оставляют по одной свече на подсвечнике.) Затем свечи снова возжигаются в указанном порядке. При пении «Бог Господь», а также перед чтением Евангелия по всему храму возжигается больше свечей. Затем часть свечей гасится и все свечи снова возжигаются в начале канона Утрени, но горят не во все время Канона, а именно: «Во время полиелея («Хвалите имя Господне») подобает возжигать все свечи, по окончании 3-й песни погасить их, а на 8-й песне возжигаются снова до окончания Великого славословия («Слава в вышних Богу») и тогда гасят, оставляя по одной свече на подсвечнике» (Никольский H., прот. Пособие к изучению устава богослужения Православной Церкви. СПб., 1907).

Для наблюдения за тем, чтобы свечи возжигались и гасились вовремя, выделяются добровольцы из прихожан, им и следует передавать свечи. Однако не возбраняется верующему поставить свечу своими руками, только не в тот момент службы, когда хождение по храму воспрещается.

Если настоятель разъяснит эти правила тем, «кто при свечах» и прочим обслуживающим, можно надеяться, что они будут более сознательно участвовать в богослужении, перестанут суетиться около подсвечников в постоянной заботе о том, что «вдруг не хватит свечей». Как показал опыт, при разумном (уставном) распределении их всегда хватает до конца службы. Кроме того, как мы уже говорили, немаловажное значение имеет и сознательное отношение всех прихожан к церковным обычаям и правилам, в том числе и к правилам возжжения свечей. Здесь мало личных разъяснений, ведь с каждым прихожанином пастырь не имеет возможности беседовать на богослужебные темы, а обслуживающих женщин не все прихожане будут слушаться. Поэтому желательно, чтобы священник всякий раз, когда касается в проповеди вопроса о поведении верующих в храме, не забывал о правилах возжжения свечей.

Сказать в краткой форме об этом вполне возможно, только если делать это продуманно и в связи с потребностями прихожан того или иного храма. Например, в сельских храмах, где много прихожан старшего возраста, бытуют всякие предрассудки, например, что «грех» – гасить зажженную свечу», «грех» – передавать свечу от одной иконы к другой и т. п. Против этих предрассудков и следует говорить в проповедях, обращая внимание на то, что паникадила в храме горят не всю службу, а временами гасятся, а затем вновь зажигаются, и делается это не из экономии электричества, как думают многие, а в связи со смыслом богослужения. В те моменты, когда гасятся паникадила, гасится и большинство свечей, и в нужные моменты снова возжигается. При этом священник может обратить внимание всех верующих на то, что в храме ничего не происходит по произволу священника или старосты, а все имеет свой глубокий смысл; в духе этого смысла и составлен был в древние времена церковный Устав, который мы сейчас исполняем. В городских храмах, где среди прихожан есть многие знающие службу, кроме указанных предрассудков, однако, крепко держится еще один: знающие порядок службы обычно напряженно ждут, когда прочтут поданные ими записки (за Божественной литургией, за молебнами и за панихидами), считая, что «моя свеча должна гореть именно тогда, когда читают мою записку». Это также создает суету, обиды на тех, «кто при свечах». Они, естественно, не могут запомнить, чью именно свечу поставили, а во время Божественной литургии это приводит к скоплению свечей в неглавные моменты в ущерб главным. Это дает пастырю повод объяснить весьма важную вещь, а именно, что церковное богослужение – дело общее, а не частное, что Господь видит и принимает всех, молящихся в храме. Независимо от того, чья свечка его сгорела в то или иное время, все они его рели во славу Божию. А укоры, обиды – это как раз и есть грех, который портит благое намерение самого поставившего свечу и мешает другим, оскорбляет литургический, общинный дух богослужения. Хорошо так же с амвона объяснить, какие моменты службы настолько важны, что во время их нельзя не только ходить по храму, но и ставить свечи и оправлять лампады, даже если свеча догорела, а лампада закоптила или погасла. При соблюдении вышеуказанных правил такие случаи станут редкими.

Источник

Наставление православному христианину о церковной свече

По бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха
Мос­ков­ского и всея Руси Алек­сия II

Как возник обычай воз­жи­гать свечи и лам­пады

Обычай ста­вить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от кото­рой при святом князе Вла­ди­мире была полу­чена нашими пред­ками пра­во­слав­ная вера. Но не в гре­че­ских церк­вях возник этот обычай.

Свечи и лам­пады с елеем упо­треб­ля­лись в храмах еще в глу­бо­кой древ­но­сти. Пове­ле­ние устро­ить све­тиль­ник из золота чистого с семью лам­па­дами – одно из первых, данных Моисею Гос­по­дом ( Исх. 25:31-37 ).

В вет­хо­за­вет­ной скинии Мои­се­е­вой све­тиль­ники состав­ляли необ­хо­ди­мую при­над­леж­ность Свя­щен­но­слу­же­ния и зажи­га­лись вече­ром пред Гос­по­дом ( Исх.30:8 ). В храме Иеру­са­лим­ском одно­вре­менно с еже­днев­ной утрен­ней жерт­вой, совер­ша­е­мой во дворе храма, в свя­ти­лище пер­во­свя­щен­ник без­молвно, бла­го­го­вейно совер­шал при­го­тов­ле­ние све­тиль­ни­ков для вечер­него воз­жи­га­ния, а вече­ром, после вечер­ней жертвы – воз­жи­гал све­тиль­ники на всю ночь.

Горя­щие лам­пады, све­тиль­ники слу­жили сим­во­лом води­тель­ства Божия. «Ты, Гос­поди, све­тиль­ник мой», – вос­кли­цает царь Давид ( 2Цар. 22:29 ). «Слово Твое – све­тиль­ник ноге моей», – гово­рит он в другом месте ( Пс.118:105 ).

Из храма в дома вет­хо­за­вет­ных веру­ю­щих пере­шло упо­треб­ле­ние све­тиль­ни­ков при суб­бот­них и других празд­нич­ных вече­рях, осо­бенно же на Пасху. Так как Гос­подь Иисус Хри­стос «в нощь, в нюже пре­да­я­шеся, паче же Сам Себе пре­да­яше за мир­ский живот и спа­се­ние», тоже совер­шил Пасху, то можно пред­по­ла­гать, что и в гор­нице Сион­ской, кото­рая пред­став­ляет собой пер­во­об­раз пра­во­слав­ных храмов, при первом совер­ше­нии Свя­тей­шей Евха­ри­стии, также горели све­тиль­ники.

Воз­жи­гали свечи и святые апо­столы, и первые после­до­ва­тели Хри­стовы, когда соби­ра­лись в ночное время для про­по­веди слова Божия, молитвы и пре­лом­ле­ния хлеба. Об этом прямо ска­зано в книге Деяний святых апо­сто­лов: «В гор­нице, где мы собра­лись, было довольно све­тиль­ни­ков» ( Деян.20:8 ).

В первые века хри­сти­ан­ства при бого­слу­же­нии всегда воз­жи­гали свечи

С одной сто­роны, в этом была и необ­хо­ди­мость: хри­сти­ане, гони­мые языч­ни­ками, для бого­слу­же­ния уда­ля­лись в под­зе­ме­лья и ката­комбы, да к тому же бого­слу­же­ния чаще всего совер­шали по ночам, и без све­тиль­ни­ков обой­тись было нельзя. Но по другой, – и глав­ной при­чине, осве­ще­ние имело духов­ное зна­че­ние. «Нико­гда не совер­ша­ется у нас бого­слу­же­ние без све­тиль­ни­ков, – гово­рил учи­тель Церкви Тер­тул­лиан, – но мы упо­треб­ляем их не для того только, чтобы раз­го­нять мрак ночи, – литур­гия совер­ша­ется у нас при свете днев­ном; но для того, чтобы изоб­ра­зить чрез это Христа – свет несо­тво­рен­ный, без кото­рого мы и среди полдня блуж­дали бы во тьме».

В конце вто­рого века в Иеру­са­лим­ской Церкви Бог сотво­рил чудо: когда на Пасху в храме не ока­за­лось елея для лампад, то епи­скоп Наркис велел налить в лам­пады коло­дез­ную воду – и они горели всю Пасху, как будто были заправ­лены самым лучшим маслом. Когда на Цер­ковь Хри­стову пре­кра­ти­лись гоне­ния. и настал мир, обычай воз­жи­гать све­тиль­ники и свечи остался.

Ни одно бого­слу­же­ние, ни одно свя­щен­ное дей­ствие не совер­ша­лось, как и теперь не совер­ша­ется, без све­тиль­ни­ков.

В вет­хо­за­вет­ные вре­мена пред книгой закона Мои­се­ева горела неуга­си­мая лам­пада, зна­ме­нуя, что Закон Божий есть све­тиль­ник чело­веку в его жизни. А так как в ново­за­вет­ные вре­мена Закон Божий содер­жится в Еван­ге­лии, то в Иеру­са­лим­ской Церкви при­няли за пра­вило перед выно­сом Еван­ге­лия нести горя­щую свечу, а во время чтения Еван­ге­лия зажи­гать все свечи, зна­ме­нуя, что свет Еван­гель­ский про­све­щает вся­кого чело­века.

Этот обычай пере­шел и к другим помест­ным Церк­вям. Впо­след­ствии стали ста­вить свечи и зажи­гать лам­пады не только перед Еван­ге­лием, но и перед дру­гими свя­щен­ными пред­ме­тами, перед гро­бами муче­ни­ков, перед ико­нами святых, в озна­ме­но­ва­ние своего бла­го­во­ле­ния к свя­тыне. Иеро­ним в посла­нии против Виги­лян­ция сви­де­тель­ствует: «во всех Церк­вах Востока, Когда чтется Еван­ге­лие, воз­жи­га­ются свечи и при сол­неч­ном сиянии, воис­тину не для про­гна­ния мрака, но в знак радо­сти, дабы под обра­зом чув­ствен­ного света пока­зать свет оный… Иные же сие творят в честь муче­ни­ков».

«Лам­пады и свечи суть, образ веч­ного Света, а также озна­чают свет, кото­рым сияют пра­вед­ники», – гово­рит святой Софро­ний, Пат­ри­арх Иеру­са­лим­ский (VII век). Святые отцы VII Все­лен­ского Собора опре­де­ляют, что в Пра­во­слав­ной Церкви святым иконам и мощам, Кресту Хри­стову, Свя­тому Еван­ге­лию воз­да­ется честь каж­де­нием фимиама и воз­жже­нием свечей. Бла­жен­ный Симеон Солун­ский (XV век) пишет, что «воз­жи­га­ются свечи и пред ико­нами святых, ради добрых дел их в мире…»

Сим­во­ли­че­ское зна­че­ние свечей, под­свеч­ни­ков, лампад и света в храме

Свет в пра­во­слав­ном храме – это образ небес­ного, Боже­ствен­ного света. В осо­бен­но­сти он зна­ме­нует собою Христа как Свет миру, Свет от Света, Свет истин­ный, Кото­рый про­све­щает вся­кого чело­века, гря­ду­щего в мир.

Древ­ние визан­тий­ско-рус­ские храмы имели очень узкие окна, созда­вав­шие полу­мрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Но это не тьма, не полное отсут­ствие света. Это озна­чает земную чело­ве­че­скую жизнь, погру­жен­ную в сумрак греха и неве­де­ния, в кото­ром, однако, светит свет веры, свет Божий: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его” ( Ин.1:5 ). Сумрак в храме явля­ется обра­зом того мыс­лен­ного духов­ного сумрака, покрова, кото­рым вообще окру­жены тайны Божий. Неболь­шие узкие окна древ­них храмов, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие источ­ники света Боже­ствен­ного, созда­вали поэтому в храмах такую обста­новку, кото­рая в точ­но­сти соот­вет­ство­вала при­ве­ден­ным словам Еван­ге­лия и пра­вильно отоб­ра­жала при­роду вещей в духов­ной обла­сти жизни.

Внеш­ний свет допус­кался внутрь храма лишь как образ света неве­ще­ствен­ного, и в очень огра­ни­чен­ном коли­че­стве. Светом в соб­ствен­ном смысле для цер­ков­ного созна­ния явля­ется только Боже­ствен­ный свет, свет Хри­стов, свет буду­щей жизни в Цар­стве Божием. Этим опре­де­ля­ется и харак­тер внут­рен­него осве­ще­ния храма. Оно нико­гда не назна­ча­лось для того, чтобы было светло. Све­тиль­ники храма всегда имели духовно-сим­во­ли­че­ское зна­че­ние. Они воз­жи­га­ются и днем, во время днев­ных служб, когда света из окон доста­точно для общего осве­ще­ния. В устав­ных слу­чаях цер­ков­ные све­тиль­ники во время вечер­них и ночных бого­слу­же­ний могут воз­жи­гаться в очень неболь­шом коли­че­стве, а при чтении шесто­псал­мия на все­нощ­ном бдении поло­жено гасить все свечи, кроме свечи в сере­дине храма, где стоит чтец, пред ико­нами Христа, Бого­ма­тери и храма в ико­но­стасе. Сумрак в храме ста­но­вится очень густым. Но пол­ного мрака не бывает нико­гда: «Свет во тьме светит». Зато при празд­нич­ных и вос­крес­ных бого­слу­же­ниях по чину воз­жи­га­ются все све­тиль­ники, в том числе и верх­ние – пани­ка­дило и поли­кан­дила, созда­вая образ того пол­ного света Божия, кото­рый вос­си­яет верным в Цар­стве Небес­ном и содер­жится уже в духов­ном зна­че­нии празд­ну­е­мого собы­тия. Сим­во­ли­че­ский харак­тер света в церкви сви­де­тель­ству­ется также устрой­ством и соста­вом горя­щих свечей и лампад. Воск и елей в древ­но­сти были при­но­ше­ни­ями веру­ю­щих ко храму в каче­стве доб­ро­воль­ных жертв. Литур­гист XV века, бла­жен­ный Симеон, архи­епи­скоп Солун­ский, объ­яс­няя сим­во­ли­че­ское зна­че­ние воска, гово­рит, что чистый воск озна­чает чистоту и несквер­ность людей, его при­но­ся­щих. Он при­но­сится в знак нашего рас­ка­я­ния в упор­стве и готов­но­сти впредь к послу­ша­нию Богу подобно мяг­ко­сти и подат­ли­во­сти воска. Как выра­бо­тан­ный пче­лами после собра­ния нек­тара с мно­же­ства цветов и дере­вьев воск сим­во­ли­че­ски озна­чает при­но­ше­ние Богу как бы от лица всего тво­ре­ния, так горе­ние вос­ко­вой свечи, как пре­вра­ще­ние воска в огонь, озна­чает обо­же­ние, пре­вра­ще­ние зем­ного чело­века в новую тварь дей­ствием огня и теп­лоты Боже­ствен­ной любви и бла­го­дати.

Елей, как и воск, озна­чает тоже чистоту и искрен­ность чело­века в его покло­не­нии Богу. Но елей имеет и свои осо­бен­ные зна­че­ния. Елей – это масло плодов олив­ко­вых дере­вьев, маслин. Еще в Ветхом Завете Гос­подь пове­лел Моисею, чтобы в жертву Богу был при­но­сим чистый без осадка елей ( Исх.27:20 ). Сви­де­тель­ствуя чистоту чело­ве­че­ских отно­ше­ний к Богу, елей явля­ется зна­ме­нием мило­сти Божией к людям: он смяг­чает раны, ока­зы­вает целеб­ное дей­ствие, одоб­ряет пищу.

Боль­шое бого­слу­жеб­ное и таин­ствен­ное зна­че­ние имеют Лам­пады и свечи. Они горят в алтаре за пре­сто­лом в особом све­тиль­нике (семи­свеч­ник), лам­пада или свеча в под­свеч­нике ста­вится на Горнем месте, на пре­столе, на жерт­вен­нике, лам­пады могут воз­жи­гаться и у отдель­ных икон в алтаре.

В сред­ней части храма лам­пады обычно воз­жи­га­ются у всех икон, а возле особо чтимых икон воз­жи­га­ется по нескольку лампад; кроме того, ста­вятся боль­шие под­свеч­ники с ячей­ками для многих свечей, чтобы веру­ю­щие могли ста­вить здесь при­но­си­мые ими к этим иконам свечи. Боль­шой под­свеч­ник ста­вится всегда в центре храма с восточ­ной сто­роны аналоя, где лежит икона дня. Особый под­свеч­ник с боль­шой свечой выно­сится на малых входах на вечерне и литур­гии, на вели­ком входе – за литур­гией, а также перед Еван­ге­лием, когда оно выно­сится на входах или для чтения. Эта свеча зна­ме­нует свет Хри­сто­вой про­по­веди. Самого Христа, как Света от Света, Света истин­ного. Такое же зна­че­ние имеет свеча в под­свеч­нике, кото­рой вместе с кади­лом за литур­гией Пре­ждео­свя­щен­ных Даров свя­щен­ник бла­го­слов­ляет народ сло­вами «Свет Хри­стов про­све­щает всех». Особое духов­ное зна­че­ние имеют свечи в архи­ерей­ских дики­риях и три­ки­риях. Во время каж­де­ния храма в устав­ных слу­чаях диакон пред­ше­ствует совер­ша­ю­щему каж­де­ние свя­щен­нику с особой диа­кон­ской свечой, кото­рая зна­ме­нует свет апо­столь­ской про­по­веди, пред­ше­ству­ю­щей при­ня­тию веры во Христа среди наро­дов, то есть как бы пред­ше­ству­ю­щей Христу, гря­ду­щему к людям. Зажжен­ные свечи в руках свя­щен­ни­ков нахо­дятся в преду­смот­рен­ных Уста­вом слу­чаях бого­слу­же­ния. Особым све­тиль­ни­ком с тремя све­чами свя­щен­ник бла­го­слов­ляет народ за пас­халь­ными служ­бами. В цен­траль­ной части храма из купола книзу нис­пус­ка­ется боль­шой све­тиль­ник с мно­же­ством огней, воз­жи­га­е­мых в поло­жен­ных слу­чаях, – пани­ка­дило или пани­кан­дило. Из купо­лов боко­вых при­де­лов нис­хо­дят в храм подоб­ные же све­тиль­ники мень­ших раз­ме­ров, назы­ва­е­мые поли­кан­ди­лами. Поли­кан­дила имеют от семи до две­на­дцати све­тиль­ни­ков, пани­ка­дила – более две­на­дцати.

Цер­ков­ные све­тиль­ники бывают разные. Под­свеч­ники всех видов, помимо прак­ти­че­ского назна­че­ния, сим­во­ли­зи­руют ту духов­ную высоту, бла­го­даря кото­рой свет веры светит всем в доме, всему миру. Пани­ка­дило (мно­го­свеч­ники, в пере­воде с гре­че­ского), нис­пус­ка­ю­ще­еся сверху в цен­траль­ную часть храма, ипо­ли­кан­дила, нахо­дя­щи­еся в боко­вых при­де­лах, мно­же­ством своих огней озна­чают соб­ственно Небес­ную Цер­ковь как собра­ние, созвез­дие людей, освя­щен­ных бла­го­да­тью Духа Свя­того, про­све­щен­ных светом веры, горя­щих огнем любви к Богу, пре­бы­ва­ю­щих нераз­лучно вкупе в свете Цар­ства Небес­ного. Поэтому эти све­тиль­ники и спус­ка­ются сверху в ту часть храма, где стоит собра­ние земной Церкви, при­зван­ной духовно стре­миться ввысь, к своим небес­ным собра­тьям. Цер­ковь Небес­ная осве­щает своим светом Цер­ковь земную, про­го­няет от нее мрак – таков смысл вися­щих пани­ка­дил и поли­кан­дил.

На ико­но­стасе и почти перед каждым киотом в храме висят одна или несколько лампад, стоят под­свеч­ники с горя­щими све­чами. «Све­тиль­ники, горя­щие пред ико­нами, озна­чают, что Гос­подь есть свет непри­ступ­ный и огнь пояда­ю­щий для греш­ни­ков нерас­ка­ян­ных, а для пра­вед­ни­ков огнь чисти­тель­ный и живо­твор­ный; что Божия Матерь есть Матерь света и Сама чистей­ший свет, немер­ца­ю­щий, сия­ю­щий всей все­лен­ной, что она есть купина горя­щая и неопа­ли­мая, при­яв­шая неопально в Себя огнь Боже­ства – пре­стол огнен­ный Все­дер­жи­теля… что святые суть све­тиль­ники горя­щие и све­тя­щи­еся всему миру своею верою и доб­ро­де­те­лями…» (св. прав. Иоанн Крон­штадт­ский).

«Свечи пред ико­нами Спа­си­теля озна­чают, что Он Свет истин­ный, про­све­ща­ю­щий вся­кого чело­века гря­ду­щаго в мир ( Ин.1:9 ), и вместе Огнь пояда­ю­щий или ожи­во­тво­ря­ю­щий души, телеса наши; свечи пред ико­нами Божией Матери озна­чают, что Она Матерь непри­ступ­ного Света, и вместе пла­мен­ную любовь к роду чело­ве­че­скому; что Она в чреве носила огнь Боже­ства и неопа­лима и вечно носит в Себе все­лив­шийся в Нее огнь Боже­ства; свечи пред ико­нами святых озна­чают пла­мен­ную любовь святых к Богу, ради Кото­рого они пожерт­во­вали всем, что бывает дорого для чело­века в жизни… озна­чают, что они све­тиль­ники, нам горя­щие и све­тя­щие своею жизнью, своими доб­ро­де­те­лями и наши горя­чие молит­вен­ники пред Богом, день и ночь о нас моля­щи­еся; горя­щие свечи озна­чают и наше горя­чее усер­дие к ним и жертву сер­деч­ную…»

Лам­пада, вися­щая перед иконой, сим­во­ли­зи­рует древ­ний огнен­ный столб, кото­рый в нощи вывел Изра­иль.

Свечи, горя­щие на под­свеч­нике, постав­лен­ные вокруг лам­пады, напо­ми­нают моля­ще­муся о купине, о тер­но­вом кусте, кото­рый горел, но не сгорал, и в кото­ром Бог явился Моисею. Горя­щая, но не сго­ра­ю­щая купина осо­бенно про­об­ра­зо­вала Матерь Божию.

Свечи, постав­лен­ные пра­виль­ными кру­гами, обо­зна­чают колес­ницу, вос­хи­тив­шую Илию, а сами круги изоб­ра­жают как бы колеса этой колес­ницы.

«Огонь горя­щих… свечей и лампад, как и само кадило с горя­чими углями и бла­го­вон­ным фимиа­мом служат для нас обра­зом огня духов­ного – Духа Свя­таго, сшед­шаго в огнен­ных языках на апо­сто­лов, попа­ля­ю­щего гре­хов­ные наши скверны, про­све­ща­ю­щего умы и сердца наши, вос­пла­ме­ня­ю­щего души наши пла­ме­нем любви к Богу и друг к другу: огонь пред свя­тыми ико­нами напо­ми­нает нам о пла­мен­ной любви святых к Богу, из-за кото­рой они воз­не­на­ви­дели мир и все его пре­ле­сти, всякую неправду; напо­ми­нает нам и о том, что мы должны слу­жить Богу, молиться Богу пла­мен­ным духом, чего у нас боль­шею частью и нет, ибо имеем охла­дев­шие сердца. – Так в храме все поучи­тельно и нет ничего празд­ного, ненуж­ного» (св. прав. Иоанн Крон­штадт­ский).

Пра­вило воз­жи­га­ния свечей в храме

Воз­жи­га­ние свечей в храме – это особое дей­ство, тесно свя­зан­ное с пес­но­пе­нием и свя­щен­но­дей­стви­ями служб.

В бого­слу­же­ния буд­нич­ные, когда почти во всех молит­вах выра­жа­ется одно: пока­я­ние, сокру­ше­ние и скорбь о грехах, и осве­ще­ние бывает самое малое: кое-где теп­лится оди­но­кая свечка или лам­пада. В дни празд­нич­ные, – как напри­мер в вос­крес­ные дни, когда вос­по­ми­на­ется победа Христа Спа­си­теля над смер­тью и диа­во­лом, или, напри­мер, когда про­слав­ля­ются осо­бенно уго­див­шие Богу люди, – цер­ковь выра­жает свое тор­же­ство боль­шим светом. Тут уже воз­жи­га­ются поли­кан­дила, или как у нас гово­рят пани­ка­дила, что, с гре­че­ского языка, значит мно­го­свещ­ники. В вели­чай­ший из хри­сти­ан­ских празд­ни­ков – в свет­лое Хри­стово Вос­кре­се­ние не только осве­ща­ется вся цер­ковь, но и все пра­во­слав­ные стоят с зажжен­ными све­чами.

Итак, чем радост­нее и тор­же­ствен­нее совер­ша­ется в Храме Бого­слу­же­ние, тем больше бывает света. Цер­ков­ный Устав пред­пи­сы­вает при более радост­ных и тор­же­ствен­ных служ­бах воз­жи­гать свечей более, и при менее тор­же­ствен­ных, или же печаль­ных, пост­ных – менее. Поэтому на пове­че­рии, полу­нощ­нице, часах горит меньше све­тиль­ни­ков, чем на вечерне, утрене, литур­гии.

Во время чтения шесто­псал­мия свечи в храме гасятся. Это дела­ется для того, чтобы псалмы, выра­жа­ю­щие созна­ние своего гре­хов­ного состо­я­ния, изоб­ра­жа­ю­щие мно­же­ство врагов, ищущих погу­бить душу и тело, слу­ша­лись со вни­ма­нием и стра­хом, и, как писали святые Отцы, чтобы каждый, стоя в тем­ноте, мог вздох­нуть и про­сле­зиться.

Тем­нота во время чтения шесто­псал­мия осо­бенно спо­соб­ствует сосре­до­то­чен­но­сти и обра­ще­нию внутрь своей души.

В сере­дине шесто­псал­мия свя­щен­ник, как бы при­ни­мая на себя звание Хода­тая и Иску­пи­теля всего рода чело­ве­че­ского, выхо­дит на амвон и пред цар­скими дверьми, как пред затво­рен­ным раем, при­но­сит Богу молитву о всех людях, читая тайно молитвы све­тиль­нич­ные. Одно из объ­яс­не­ний све­тиль­нич­ных молитв ука­зы­вает, что они назы­ва­ются так потому, что содер­жат бла­го­да­ре­ние Богу за ночной свет, дару­е­мый нам в свечах, и моле­ние, чтобы Гос­подь, под видом веще­ствен­ного света, наста­вил нас и научил нас ходить в истине. О таком бла­го­да­ре­нии и моле­нии пишет Васи­лий Вели­кий: «Отцам нашим забла­го­рас­су­ди­лось не с мол­ча­нием при­ни­мать бла­го­дать вечер­него света, но бла­го­да­рить, как только он явится «. В про­ро­че­ском стихе «Бог Гос­подь и явися нам» про­слав­ля­ются два при­ше­ствия Хри­стова: первое как бы утрен­нее, бывшее во плоти и в нищете, и второе во славе, кото­рое про­изой­дет как бы ночью, в конце мира.

Во время про­воз­гла­ше­ния мирной екте­нии зажи­га­ются все свечи в храме, зна­ме­нуя, что их осияла слава Гос­подня. На литур­гии, как на самом тор­же­ствен­ном Бого­слу­же­нии, во все дни года (то есть буд­нич­ные и празд­нич­ные), зажи­га­ется более свечей, чем на других служ­бах. Первую свечу воз­жи­гают на том месте, где начи­на­ется Бого­слу­же­ние – на жерт­вен­нике. Затем воз­жи­гают свечи на пре­столе. «Горя­щие свечи на пре­столе изоб­ра­жают несо­здан­ный тро­и­че­ский Свет, ибо Гос­подь живет в свете непри­ступ­ном ( 1Тим.6 ), и огнь Боже­ства, попа­ля­ю­щий нече­стие и грехи наши» (св. прав. Иоанн Крон­штадт­ский). Эти свечи воз­жи­гает диакон или сам свя­щен­ник. После этого горя­щие свечи уста­нав­ли­ва­ются пред ико­нами Спа­си­теля, Божией Матери, хра­мо­вой и святых.

При начале же чтения св. Еван­ге­лия, свечи, как и в древ­ние вре­мена, воз­жи­га­ются во всем храме, в изоб­ра­же­ние того, что свет Хри­стов про­све­щает всю землю.

Воз­жи­га­ние свечей в храме – это часть службы, это при­но­ше­ние жертвы Богу, и как нельзя и нару­шать бла­го­чи­ние в храме недо­стой­ным, бес­по­кой­ным пове­де­нием, также нельзя созда­вать бес­по­ря­док, пере­да­вая через весь храм во время службы свою свечу, или, еще хуже, про­тис­ки­ва­ясь к под­свеч­нику, чтобы поста­вить ее самому.

Если хотите поста­вить свечку – при­хо­дите до начала службы. Горестно видеть, как при­шед­шие в храм к сере­дине службы, опоз­дав­шие, в самые ответ­ствен­ные и тор­же­ствен­ные моменты Бого­слу­же­ния, когда все зами­рает в бла­го­да­ре­нии Богу, нару­шают бла­го­чи­ние в храме, пере­да­вая свои свечи, отвле­кая других веру­ю­щих.

Если кто опоз­дал на службу – пусть дождется окон­ча­ния Бого­слу­же­ния, а затем, если у него есть такое жела­ние или нужда, поста­вит свечу, не отвле­кая других и не нару­шая бла­го­чи­ния.

Свечи и лам­пады воз­жи­гают не только в Храме, но и в домах бла­го­че­сти­вых хри­стиан. Пре­по­доб­ный Сера­фим, вели­кий хода­тай пред Богом за живых и усоп­ших, так пояс­нил вели­кое зна­че­ние свеч и лампад: «Я имею… много особ, усерд­ству­ю­щих ко мне и бла­го­тво­ря­щих мель­нич­ным сиро­там моим. Они при­но­сят мне елей и свечи и просят помо­литься за них. Вот, когда я читаю пра­вило свое, той поми­наю их сна­чала еди­но­жды. А так как, по мно­же­ству имен, я не смогу повто­рять их на каждом месте пра­вила, где сле­дует, тогда и вре­мени мне не достало бы на совер­ше­ние моего пра­вила, то я и ставлю все эти свечи за них в жертву Богу, за каж­дого по одной свече, за иных же посто­янно теплю лам­пады; и где сле­дует на пра­виле поми­нать их, говорю: «Гос­поди, помяни всех тех людей, рабов Твоих, за их же души возжег Тебе аз убогий, сии свещи и кан­дила (то есть лам­пады) «. А что это не моя, убо­гого Сера­фима, чело­ве­че­ская выдумка, или так, про­стое мое усер­дие, ни на чем Боже­ствен­ном не осно­ван­ное, то при­веду вам в под­креп­ле­ние слова Боже­ствен­ного Писа­ния. В Библии гово­рится, что Моисей слышал глас Гос­пода, гла­го­лав­шему к нему: «Моисее, Моисее! Рцы брату твоему Аарону, да воз­жи­гает предо Мною кан­дилы во дни и в ноши: сия бо угодна есть предо Мною и жертва бла­го­при­ятна Ми есть». Так вот… почему святая Цер­ковь Божия прияла в обычай воз­жи­гать в святых храмах и в домах верных хри­стиан кан­дилы, или лам­пады, пред свя­тыми ико­нами Гос­пода, Божией Матери, святых анге­лов и святых чело­век. Богу бла­го­уго­див­ших».

Как мы видим, цер­ков­ная свеча – свя­щен­ное досто­я­ние пра­во­сла­вия. Она символ нашего духов­ного союза со святой Мате­рью-Цер­ко­вью.

Свеча напо­ми­нает нам о нашем кре­ще­нии. Три свечи ста­вятся на самой купели, в зна­ме­нии Св. Троицы, во имя кото­рой бывает кре­ще­ние. Наши вос­при­ем­ники, про­из­неся за нас обеты отре­че­ния от сатаны и соче­та­ния со Хри­стом, со све­чами в руках стояли у этой купели. Свечи, кото­рые они дер­жали в руках, пока­зы­вали веру в то, что это таин­ство дает душе кре­ща­е­мого про­све­ще­ние, что кре­ща­е­мый идет от тьмы к свету и ста­но­вится сыном света, почему и само кре­ще­ние назы­ва­ется про­све­ще­нием.

Свеча напо­ми­нает нам о нашем бра­ко­со­че­та­нии. Свечи даются обру­ча­ю­щимся и вен­ча­ю­щимся. Взо­жжен­ные свечи в руках соче­та­ю­щихся браком сви­де­тель­ствуют о чистоте их жизни. Посред­ством свечей, зажи­га­е­мых ново­брач­ными, как бы сияет чистота брака. Со све­чами про­ис­хо­дит и таин­ство собо­ро­ва­ния. Около лам­пады или дру­гого сосуда с вином и елеем зажи­гают семь свечей во образ семи даров Свя­таго Духа, а все пред­сто­я­щие держат в руках зажжен­ные свечи в знак своей пла­мен­ной молитвы.

Со све­чами про­ис­хо­дит обряд погре­бе­ния, и свеча напо­ми­нает нам, что и мы будем лежать в гробу, окру­жен­ные четырьмя под­свеч­ни­ками с горя­щими све­чами, сим­во­ли­зи­ру­ю­щими крест, а наши родные и близ­кие будут во время пани­хиды дер­жать в руках горя­щие свечи, изоб­ра­жая Боже­ствен­ный свет, и кото­рым был про­све­щен хри­сти­а­нин в кре­ще­нии.

Один вид цер­ков­ной свечи может вызвать в душе пра­во­слав­ного чело­века глу­бо­чай­шие мысли о жизни и смерти, о грехе и пока­я­нии, о скорби и радо­сти. Много, много гово­рит цер­ков­ная свеча и чув­ству, и уму веру­ю­щего.

Духов­ное зна­че­ние цер­ков­ной свечи – нашей жертвы Богу

Свечи, кото­рые веру­ю­щие поку­пают в храме, чтобы поста­вить в под­свеч­ники возле икон, имеют несколько духов­ных зна­че­ний: поскольку свеча поку­па­ется, она есть знак доб­ро­воль­ной жертвы чело­века Богу и храму Его, выра­же­ние готов­но­сти чело­века к послу­ша­нию Богу (мяг­кость воска), его стрем­ле­ние к обо­же­нию, пре­вра­ще­нию в новую тварь (горе­ние свечи). Свеча есть также сви­де­тель­ство веры, при­част­но­сти чело­века к Боже­ствен­ному свету. Свеча выра­жает теп­лоту и пла­мень любви чело­века ко Гос­поду, Матери Божией, Ангелу или свя­тому, у ликов кото­рых веру­ю­щий ставит свою свечу.

Горя­щая свеча – это символ, види­мый знак, она выра­жает нашу горя­чую любовь бла­го­во­ле­ния к тому, кому ста­вится свеча. И если нет этой любви и бла­го­во­ле­ния, то свечи не имеют ника­кого зна­че­ния, жертва наша напрасна.

К несча­стью, это про­ис­хо­дит нередко, слиш­ком нередко. Многие, кто ставят свечи «о здра­вии», «об упо­ко­е­нии», об успехе какого-либо дела, не только не любят тех, кому ставят эти свечи, но даже не знают, кому ставят эти свечи.

При­нято ста­вить свечи своему Ангелу, то есть свя­тому, имя кото­рого носят1. А многие ли знают житие своего свя­того? А не зная, можно ли его любить?

Неко­то­рые из нас вспо­ми­нают о Боге, о Бого­ма­тери, о святых лишь зайдя в цер­ковь, и то на несколько минут, и думают, что доста­точно поста­вить перед иконой свечу, и молитва наша испол­нится – как будто Богу, Бого­ро­дице и святым нужны свечи!

Часто живя как неве­ру­ю­щие, как языч­ники, или еще хуже, не зная Закона Божия, мы думаем, что, поста­вив свечу, выпол­нили свой долг, сде­ла­лись чистыми и пра­вед­ными – точно свеча может умо­лить и уми­ло­сти­вить за нас Бога!

Бывает и хуже. Неко­то­рые не только не счи­тают грехом обма­нуть, при­тес­нить, огра­бить дру­гого, но еще и раду­ются, когда это уда­ется сде­лать. И затем думают, что если в празд­ник рас­ста­вили свечи в церкви или засве­тили лам­паду дома перед иконой, то Бог не взыщет с них за ложь, за обман, за обиду людям.

Как страшно заблуж­да­ются эти люди! Без любви к Богу, без любви к ближ­нему, как самому себе, без испол­не­ния Запо­ве­дей Гос­под­них – не нужны наши свечи. Никто не тре­бует их от нас. Бог тре­бует, чтобы мы любили Его всем серд­цем, чтили всей душой, неуклонно испол­няли Его святые запо­веди и всей жизнью про­слав­ляли Его. Его святым угод­ни­кам – угодно, чтобы мы под­ра­жа­тели им были, как и они были под­ра­жа­те­лями Христу2, чтобы мы подобно им были и со всем ста­ра­нием, со всей забот­ли­во­стью сле­до­вали тем, кото­рые живут по образу уго­див­ших Богу, и не сле­до­вали врагам креста Хри­стова, им же кон­чина поги­бель, им же Бог чрево, и слава в студе их, еже земная мудр­ствуют3. Если мы живем так, если в душе нашей свет Божий, в сердце – огонь любви к Нему и к уго­див­шим Ему и рев­ность под­ра­жать им, – в таком случае будем ста­вить свечи и зажи­гать лам­пады перед обра­зами их: то и другое, как види­мое выра­же­ние нашего внут­рен­него света и огня, будет угодно им.

А если в нашей душе тьма бес­про­гляд­ная; если наша жизнь – грех и без­за­ко­ние, что ж тут наши свечки и лам­падки? Ровно ничего! Да еще и хорошо было бы, если бы только – ничего. Нет, они оскорб­ляют Гос­пода Бога и святых Его и воз­буж­дают не любовь и милость, а гнев и нака­за­ние. Ведь пред­ставь себе: кто обма­ном и без­за­ко­нием награ­бил мил­ли­оны рублей и думает потом, что десят­ком свечей он не только закроет все свои без­за­кон­ные дела, но еще и милость заслу­жит от Бога, – что он хочет и наде­ется сде­лать? Обма­нуть Гос­пода Бога, под­ку­пить Его святое пра­во­су­дие? Да, страшно поду­мать и ска­зать, но это так. Иначе, зачем в руках его свечки? Сви­де­тель­ство ли они того, что он любит Бога? Если бы он любил Бога, так и жил бы по-Божьему; а не живет по Божьим запо­ве­дям, значит не любит и не знает Его. Что ж тут свечи? Ложь и обман, — как ложь и обман все его слова; как ложь и обман все его клятвы; как ложь и обман все его дей­ствия. Но слова, клятвы и дей­ствия отно­сятся к людям; а свечи пред­ла­га­ются Богу и Его угод­ни­кам… И вот чем думают уго­дить Гос­поду Богу, Кото­рый видит каждое наше дело, каждое слово и каждую мысль! И странно, до чего может чело­век осле­пить себя. Какой чест­ный чело­век примет что-нибудь от вора и гра­би­теля? Не только не примет, но еще сочтет оскорб­ле­нием, если такой осме­лится явиться к нему с чем-либо. А тут из добы­того обма­ном и вся­че­скими неправ­дами, что тоже воров­ство и. тот же грабеж, ставят свечи. За кого же они счи­тают Бога? Иль они в самом деле думают, что Богу угодно и при­ятно то, что оскор­било бы вся­кого чест­ного чело­века? Поги­бель­ное заблуж­де­ние! Тем больше поги­бель­ное, что они совер­шенно успо­ка­и­ва­ются на своих свечах и убеж­дены, что поста­вив свечи, могут и далее бес­страшно и без­на­ка­занно про­дол­жать делать без­за­ко­ние.

Нет, не так. Послу­шайте, что Гос­подь гово­рил еще евреям, кото­рые, точно также, про­вож­дая нече­сти­вую и без­за­кон­ную жизнь, думали, что если при­но­сят какие-нибудь жертвы Богу, то уж за них и чисты перед ним и угодны Ему.

«К чему мне мно­же­ство жертв ваших? Вы при­хо­дите являться пред лице Мое; но кто тре­бует этого от рук ваших, чтобы вы топ­тали двор мой. Впредь не носите мне пустых даров. Куре­ние ваше отвра­ти­тельно для Меня. Ново­ме­ся­чия ваши, посты и празд­нич­ные собра­ния нена­ви­дит душа Моя. Они мне бремя, и не стерплю больше без­за­ко­ний ваших. Когда про­стрете ко Мне руки ваши, – Я отвращу от вас очи Мои. И сколько бы ни моли­лись, – не послу­шаю вас». Вот при­го­вор Самого Гос­пода Бога над всеми жерт­вами, кото­рые при­но­сятся Ему, – значит над све­чами, – когда при­но­ся­щие их не забо­тятся о важ­ней­шем – об уго­жде­нии Ему своею жизнью! Если бы и теперь явился пророк Божий среди нас, то как многим-многим он сказал бы от имени Гос­пода Бога: свечи ваши – мер­зость Ми есть; постов и празд­ни­ков ваших нена­ви­дит душа моя. И кто тре­бо­вал этого от вас? Измый­теся прежде от нече­стий ваших; отьи­мите лукав­ства от душ ваших пред очима Моима, пре­ста­ните от лукавств ваших, научи­теся добре тво­рити, взы­щите суда (будьте спра­вед­ливы и честны) и уже потом являй­тесь сюда со своими све­чами. Иначе, егда про­стрете руки ваша ко Мне, – отвращу очи Мои от вас; аще умно­жите моле­ние, – не услышу вас.

Сердце чистое – вот лучшая жертва Богу. С серд­цем чистым поставь перед обра­зом свечку, засвети лам­падку дома, – они будут угодны Ему и святым Его. И будь твоя свечка наи­мень­шая из всех свечей в церкви, она будет угод­нее Ему тол­стых свечей тех, о кото­рых ска­зано выше. Но, повто­ряем, свечи и лам­пады, сами по себе, без веры и усер­дия нашего, ничего не значат; нико­гда не забы­вайте этого. Не воз­ла­гайте на них ника­ких надежд: они не спасут вас, если сами не забо­ти­тесь и не ста­ра­е­тесь об этом; они не при­не­сут мило­стей от Бога, если вы не любите Его всей душой. Не забы­вайте также, что все ваши молитвы, все ваши жертвы Гос­поду Богу будут отверг­нуты Им, если вы в своем сердце имеете зло против кого-нибудь или нахо­ди­тесь во вражде с ближ­ними. Вот что сказал Спа­си­тель наш: если ты при­не­сешь дар твой к жерт­вен­нику, и там вспом­нишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жерт­вен­ни­ком и пойди, прежде поми­рись с братом твоим и тогда приди и при­неси дар твой4. Так и должно быть. Вы при­хо­дите в цер­ковь засви­де­тель­ство­вать Гос­поду Богу свою любовь, свое бла­го­го­ве­ние; но: можно ли истинно любить Гос­пода Бога, не любя своих близ­ких? Нет. Аще кто речет яко люблю Бога, а брата своего нена­ви­дит, – ложь есть; ибо любяй, брата своего, его же виде, Бога, Его же не виде, како может любити? И сию запо­ведь имамы от Него, да любяй Бога, любит и брата своего.

По слову свя­того пра­вед­ного Иоанна Крон­штадт­ского: «Ста­вить свечи перед ико­нами хорошо. Но лучше, если при­но­сишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближ­нему. Хорошо, если вместе бывает и то и другое. Если же ста­вишь свечи, а любви к Богу и ближ­нему в сердце не имеешь: ску­пишься, не мирно живешь, – то напрасна и жертва твоя Богу «И послед­нее. Свечи надо при­об­ре­тать только в том Храме, куда вы пришли молиться. При­но­сить с собой свечи, куп­лен­ные пусть даже в бла­го­че­сти­вом месте, но за сте­нами Храма, и ста­вить эти свечи перед ико­нами – нельзя.

Свеча, при­об­ре­тен­ная в Храме, для веру­ю­щего – пред­мет почте­ния, она пред­на­зна­чена слу­жить жерт­вою Богу, в воню бла­го­уха­ния духов­ного. Свеча, куп­лен­ная вами за сте­нами Храма и затем при­не­сен­ная в Храм – это не жертва.

При­ме­ча­ния:

1 Каждый ново­рож­ден­ный при кре­ще­нии полу­чает имя какого-нибудь свя­того, молит­вам и покро­ви­тель­ству кото­рого кре­ща­е­мый пору­ча­ется на всю жизнь. Таким обра­зом, святой, как молит­вен­ник, покро­ви­тель и хода­тай пред Богом, дела­ются для чело­века другим Анге­лом хра­ни­те­лем (каж­дому при рож­де­нии дается от Бога соб­ственно так назы­ва­е­мый Ангел хра­ни­тель), почему и назы­ва­ется вообще Анге­лом. Отсюда день Ангела – день памяти вашего свя­того.

Настав­ле­ние пра­во­слав­ному хри­сти­а­нину о цер­ков­ной свече. – М.: Мос­ков­ское подво­рье Свято-Тро­иц­кой Сер­ги­е­вой Лавры; «Новая книга», 1996 – 32 с.

Источник