как развить добродетели ума
Истинная добродетель
“Живые отличаются от мёртвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мёртвых.” (Святитель Григорий Богослов. Творения т.5.710.)
Сказано: “Вера без дел мертва”. Без каких дел? Конечно, без добрых.
Сказано также и то, что Небесное царство, внутри нас и силой берётся. Какой силой? Силой принуждения себя к добрым поступкам.
Почему силой? Да потому что, если честно посмотреть на нашу обыденную жизнь, не очень то много в ней увидим того, что можно причислить к несомненно добрым делам, сотворённым на благо ближним.
Необходимость принуждения себя к добру вызвана тем же, что и необходимость принуждения себя при болезни соблюдать прописанный режим и глотать горькие пилюли.
Грех, страсти – это не что иное, как болезнь, которую следует лечить.
Первым шагом на пути выздоровления является добродетель. Давайте для себя попробуем определить то, что составляет её суть. Но мы вроде бы ответили: в её основании лежат добрые дела. Но на самом ли деле то, что считаем благом, всегда является таковым.
Возьмём наше отношение к детям. Чего только многие из родителей не предпринимают, дабы оградить своё любимое дитятко от любых неприятностей и трудностей.
В результате к своему совершеннолетию они остаются ни чему не наученными, не способными самостоятельно справиться с малейшими проблемами. Родители при этом совершенно искренне думали, что всё делают для пользы детей, а на деле такого рода забота явилась несомненным злом.
Посмотрим на то, что делаем когда, как мы считаем, приобщаем себя к духовной, религиозной жизни.
Многие из нас регулярно ходят в Церковь, приобщаются Святых Тайн, подают милостыню, соблюдают заповеди и … успокаиваются на этом.
Именно за это Христос и порицал фарисеев. Соблюдение внешних форм ведения добропорядочной жизни, конечно важно, но если кто из нас на этом останавливается, то совершает, по меньшей мере, двойное злодеяние.
С одной стороны, мы лишаем себя возможности подниматься на всё более высокие ступени совершенствования;
с другой – вводим в заблуждение окружающих по поводу правды о вере. Глядя на фальшивость нашей добродетели, люди начинают вообще отрицать религиозную практику. Самые главные удары по вере, которая только начинает зарождаться в душе человека, наносятся посредством ханжества и лицемерия людей, считающих себя “воцерковлёнными”.
Много вреда и нам, и окружающим нас в быту, на работе приносит неверное представление о том, что является добром для нас.
Мы часто наносим себе прямой ущерб, увлекаясь, например, неестественными диетами, следуя странностям моды; тратя время на глупые и опасные виды отдыха. Начиная от “безобидных” тусовок- вечеринок, заканчивая ….
Но хуже всего то, что мы своим представлением о благополучной жизни и здесь вводим окружающих в прямое искушение злом: ибо люди нам начинают завидовать, или раздражаться нами, или презирать и пр., либо, устремляясь вслед за нами, попадают в западню страстей. Епископ Игнатий (Брянчанинов) предупреждал: “Берегись делать добро падшего естества”.
Если просто соблюдаем заповеди – это ещё не добродетель. Что говорится в них: ни убий, не укради, не прелюбодействуй. Разве, это какие-то особенные требования. Любой человек, находясь в здравом рассудке, скажет, что это естественные нормы общежития. К добрым делам, конечно же, необходимо относить исполнение нами нравственных норм, но воспламенить веру в добро у других людей мы способны только тогда, когда совершаем внутреннее делание, т.е., очищаем свою совесть от скверны зла и лжи.
Истинную добродетель проявляет тот из нас, кто следит за тем, чтобы окружающие люди по его вине не становились, по крайней мере, более слабыми и зависимыми от греха.
Феофан Затворник считает: “ Христианские добродетели не могут быть порождены одним действием ветхого человека, подверженного влиянию греховных страстей”, они “являются вышеестественными, ибо неисполнимы одними усилиями его естества… Они принадлежат природе, обновлённой и преображённой благодатью”.
Человек, для приобретения добродетелей должен прилагать усилия, обеспечивающие устранение из жизни души страстей.
“Истинная добродетель состоит в победе самого себя, продолжает Феофан, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением, гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть”.
Любое совершаемое дело необходимо рассматривать не только с точки зрения внешнего результата, но и с позиции намерений, которые лежат в основании дела.
Изучая материалы по рассматриваемому вопросу, я нашёл такую историю. Трое строителей работали на возведении храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает? Первый ответил: “Таскаю кирпичи”; второй: “Зарабатываю деньги”; а третий сказал: “Строю храм”. Хотя все трое исполняли одинаковую работу, но при этом внутреннее побуждение у них было разным. Все трое участвовали в сотворении доброго дела, но по- настоящему добродетельным был третий, ибо он, при этом, возводил и храм своей души.
Поэтому, желая создавать по-настоящему добрые дела, нам необходимо для этого проявить РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ.
Размышление о добродетели
И, наверное, каждый этого хочет. Каждый предпочтет, чтобы его назвали «хорошим человеком», и возмутится, если его назовут «плохим человеком». Никто в детстве не мечтает стать злодеем. Все люди тянутся к добру. Но проходят годы, и, как правило, все больше позади ошибок, и все больше несовершенств накапливается в человеке. А тот идеал, который был в юные годы, так и остается недостижим.
Почему так происходит?
Есть две главные причины. Первая – неправильные отношения человека с Богом. Бог есть истинное благо и источник всякого блага, поэтому неудивительно, что тот, кто по своей жизни и делам не имеет с Ним общения, не может стать благим в совершенном смысле слова.
Вторая причина – неправильное понимание добра, его смысла, его цели. Непонимание того, что есть настоящее добро и чем оно отличается от ложного добра, которое только кажется добром, но не является им на самом деле.
Известна такая поговорка: «горбатого могила исправит». Она выражает мнение грешных людей, убежденных, что тот, кто укоренился в какой-либо дурной привычке, уже не имеет шанса стать лучше. Эту поговорку придумали те, кто не имел веры и кто хотел оправдать нежелание меняться.
Господь может исправить любого горбатого – и в физическом и в нравственном отношении. Чтобы это случилось, человек должен приблизиться к Богу. «Приблизьтесь к Богу, и [Он] приблизится к вам», – говорит апостол Иаков (Иак. 4: 8).
А приближение человека к Богу происходит как раз благодаря укоренению в добродетели, сопровождаемому отказом от греха.
Что такое добродетель? В отличие от единичного доброго поступка, который бывает в жизни каждого человека, даже злодея, добродетель означает регулярное, постоянное делание добра, которое становится привычкой, благим навыком. Именно приобретение таких навыков и делает человека в настоящем смысле слова хорошим, добрым, ибо добрые навыки помогают избавляться от дурных навыков, то есть греховных страстей, поработивших каждого человека, не просвещенного Христом.
Самая большая сложность в делании добра – определение четких ориентиров и понятий. Для очень многих людей серьезным препятствием на этом пути стало непонимание, что есть подлинное добро и почему оно считается таковым, как можно отличить его от зла, каких видов оно бывает, ради чего совершается и к чему приводит. Любой по собственному опыту знает, что, хотя в некоторых ситуациях несложно понять, какой поступок здесь будет правильным и хорошим, но такая ясность имеется далеко не всегда.
В этом изречении святой отец сразу дает понять, что истинное добро всегда связано с Богом. Бог абсолютно добр, и Он – подлинный источник добра. Поэтому добром в настоящем смысле является сознательное исполнение Его святой воли, которая для людей выражена в заповедях Божиих.
Каждый человек, как создание Божие, чувствует в себе голос совести, который помогает ему в общих чертах отличать добро от зла, даже если это человек неверующий. Поэтому и у людей, не знающих Бога, есть некоторое стремление к добру, чувство добра и добрые поступки.
Но ценность каждого поступка определяется тем, с каким намерением он совершается. Известна такая история. Трое рабочих работали на строительстве храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает? Первый ответил: «Таскаю кирпичи»; второй: «Зарабатываю деньги, чтобы прокормить семью»; а третий сказал: «Строю храм». Таким образом, хотя внешне они исполняли одну работу, но внутренне это было не так, и вес поступка каждого из них изменялся в зависимости от того смысла, с которым он совершался. В глазах сторонних людей их дело было одинаковым, но неодинаковым оно было в глазах Бога, и неодинаковое значение имело для душевных качеств каждого из них.
Итак, нравственное значение дела зависит от того, с каким намерением его совершает человек и ради чего или ради кого.
Вот помогать больным – дело хорошее. Но представим человека, который помогает больным, однако использует это как средство для личной наживы – просит у других людей денег для больных, самим больным передает крохи, а большую часть забирает себе. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто деньги зарабатывает.
Или представим другого человека, также помогающего больным. Он не получает за это никаких денег, однако заботится о том, чтобы его благотворительность была известна как можно большему количеству людей через газеты и телевидение. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто использует это как средство для получения себе хорошей репутации, людской славы, уважения.
Всякое дело, совершаемое с корыстными целями, не есть доброе дело по существу. Сюда же можно отнести и тот случай, когда кто-нибудь восклицает: «Вот, я ему столько добра сделал, а он мне такую гадость причинил!» – да еще добавляет: – «Вот и делай после этого добро людям». Но что эти слова значат? Что человек и не делал настоящего добра, а искал выгоды для себя, желал привязать к себе облагодетельствованного человека, рассчитывал на взаимность по принципу «ты – мне, я – тебе». Здесь те же самые корыстные цели, пусть корысть состоит не в деньгах или славе, а в расположении конкретного человека.
Вернемся к примеру с помощью больным. Представим человека, который делает это, не получая ни денег, ни славы и не рассчитывая завоевать расположение каких-либо людей. Но он делает это ради себя, чтобы почувствовать себя удовлетворенным, чтобы хвалить себя и гордиться собой, превозносясь над теми, кто не столь щедр, как он. Разве нельзя сказать, что и он таким образом получает свою выгоду, корысть, которая губит значение его доброго дела?
Итак, никакое доброе дело, совершаемое из эгоистичных побуждений, будь то получение денег, славы или хотя бы самодовольства, в действительности не является настоящим добром. Не являются также подлинным добром те поступки, которые совершаются под явным или неявным нажимом других людей: сделает ли это доброе дело человек, потому что его кто-то заставляет или донимает просьбами, или для того «чтобы не выделяться из всех», как, например, в храме многие прихожане во время обхода с блюдом для пожертвований охотно кладут деньги на виду у всех, но далеко не все из них опускают пожертвование в специальный ящик, когда этого никто не видит.
В полном смысле слова добро является таковым, когда совершается добровольно и свободно от любой эгоистической мотивации. А такую свободу дает добро, совершаемое не ради себя, а ради Бога.
Если такую радость чувствует человек, совершающий добро ради самого добра, то неудивительно, что еще большую радость испытывает тот, кто делает добро ради Источника всякого добра – Бога.
Многие беды современного человека вытекают из того, что он не делает добро, а если и делает, то изредка, по случаю, кое-как. Для него доброделание является скорее исключением, а не правилом. От этого повсеместное оскудение любви, которое мы все видим. Родители забрасывают детей, дети забывают престарелых родителей, супруги разрушают браки – и все из-за того, что любовь, которая была когда-то, уходит, теряется, исчезает.
Мы получаем отпущение грехов в таинстве исповеди, но всякий может убедиться, что нередко после исповеди человек впадает в тот же грех. Почему так? Потому что грех стал уже привычкой, дурным навыком. И полное очищение жизни от этого навыка происходит, когда мы с помощью Божией выкорчевываем дурной навык противоположной ему добродетелью.
Каждая добродетель постигается на практике. Пока человек не начнет трудиться делом в приобретении добродетелей, он будет иметь о них лишь поверхностное и самое неполное представление. Здесь разница примерно такая же, как между тем, чтобы почитать туристический буклет о далекой стране, и тем, чтобы самому съездить в эту страну.
Не нужно откладывать добрые дела «на завтра», то есть искать какого-то «более удобного» для них времени. Как известно, дорога под названием «сделаю завтра» выводит на дорогу под названием «никогда». Нет, всякое время нужно считать удобным к исполнению добра, угодного Богу.
Уместно вспомнить, как Господь Иисус Христос предупреждал: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7: 21), тем самым ясно дав понять, что одно лишь называние себя христианином и даже молитвы к Господу, если это не сопряжено с творением добра, заповеданного Богом, не принесут пользы и спасения. Об этом свидетельствует и апостол Иаков: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его. вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2: 14, 17).
Но при этом нужно опасаться, чтобы не впасть в другую крайность, считая, что не важно, как верить, главное, что человек делал хорошие дела. Поскольку добро непосредственно связано с Богом, то невозможно действительно совершенствоваться в добродетели, имея искаженные или ложные представления об источнике добра – Боге.
Хочется привести замечательные слова отца Иоанна (Крестьянкина): «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.
Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие. “Все равно, – думает, – ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется”.
У самого входа в религиозную область существует некий “гипноз больших дел”: “надо делать какое-то большое дело – или никакого”. И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царству Божию.
Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение.
Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах…
Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей – и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: “Большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре”.
Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах – кирпичиках – малого добра.
Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое.
Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царства Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.
Тета-исцеление. Как узнать, что вы готовы обрести ту или иную добродетель?
Во-первых, нужно признать сам факт, что вы ею уже обладаете. Во-вторых, начать применять ее на практике и почувствовать соответствующие перемены в своей душе. Вы обязательно почувствуете перемены, особенно когда поймете, чему именно пытается научить вас мироздание. Ведь цель вашего появления на этой планете — научиться, а не помучиться.
Чем больше вы обретаете добродетелей, тем проще вам работать с людьми и понимать их. Чем больше вы осуществляете исцелений, тем до большего количества сердец вы можете дотянуться. Больше сердец — больше людей, которых вы можете изменить. А чем больше людей вы сможете изменить, тем выше частота ваших вибраций на этом Плане, тем эффективнее подготовка к дальнейшему духовному росту, к эволюции.
Итак, чтобы подняться на следующую ступень эволюции, вам нужно обрести определенные добродетели. Ниже приведены примеры нескольких добродетелей и рассматривается их влияние на нашу жизнь.
Добродетель толерантности
Крайне важно развить в себе качество толерантности, чтобы понять и себя, и других. Способность толерантно относиться к окружающему миру позволяет видеть его ясно. Если мы не обладаем истинной толерантностью, мы не способны увидеть истину во всей ее полноте. Если кто-то приходит к нам за исцелением, а мы видим в нем только хорошее, но отказываемся видеть плохое, мы отталкиваем истину, потому что не обладаем достаточной толерантностью, чтобы увидеть ее. Если мы действительно хотим заглянуть в чье-то сердце, нужно уметь видеть истину, а для этого нужна толерантность. Чтобы видеть будущее, надо относиться к человечеству с истинной толерантностью. Одна из причин, почему некоторым людям не дается целительство, заключается в их неприязни к собственному виду — человечеству, не говоря уже об отношении к человеческому телу. Толерантность позволяет вещам оставаться такими, какие они есть, а значит, двигаться вперед, не слишком подвергаясь их влиянию.
Почему я могу видеть, что происходит в жизни моих учеников? Потому что знаю, что действительно люблю их и принимаю то, что они делают в жизни, даже если не всегда я бываю согласна с их действиями. Я знаю, что их стремление помогать ближнему искренне, ведь я не навязываю им свое мнение, я лишь делаю все возможное, чтобы Создатель Всего Сущего говорил моими устами.
Если вы постоянно попадаете в странные неприятные ситуации с окружающими вас людьми, в ситуации, порождающие стресс и недовольство, возможно, вас пытаются научить толерантности.
Добродетель смелости
Смелость — это не отсутствие страха, а осознание того, что есть нечто более важное, чем твой страх. Возможно, вы не будете жить вечно, но чересчур осторожные не живут совсем.
Смелость — это когда мы лицом к лицу встречаемся со своими страхами и идем дальше. Иногда нам кажется, что мы боремся со злом; на самом деле, против нас восстают лишь наши страхи. Но и борьба с собственными страхами и плохими привычками доказывает нам, что мы на многое способны, даже если обстоятельства складываются не в нашу пользу. Вот почему так важно обрести добродетель смелости.
Смелость — такая добродетель, которая «связывает» вместе многие другие. Без смелости они бы просто не существовали, распались бы, ибо требуется смелость, чтобы обрести добродетель. Нам нужна смелость, чтобы сказать: «Посмотрим, получится ли», или «я молюсь Создателю», или «я верую в Создателя Всего Сущего» или даже просто «я верую».
Если вам не всегда удается исцелить человека, возможно, какая-то низшая мыслеформа в вашем уме блокирует ваши способности. Требуется смелость, чтобы осознать в себе наличие проблемных мыслеформ, и еще больше смелости, чтобы очиститься и вернуться к целительству.
Добродетель храбрости
Храбрость отличается от смелости, она обладает иной энергией. Храбрость — это отсутствие страха. Она просто есть. И она — ценнейшая добродетель.
И храбрость, и смелость очень нужны в жизни. Зачастую храбрость обретается после обретения смелости.
Добродетель прощения
Принцип «подделывай, пока не сделаешь» не сработает с такими добродетелями, как добродушие или радость. Быть радостным вы должны научиться душой. Единственная добродетель, для которой работает принцип «подделывай, пока не сделаешь», это прощение. Простить можно, просто механически повторяя светлую мысль «я прощаю тебя, я прощаю тебя, я прощаю тебя», снова и снова, пока вы не разовьете в себе добродетель искреннего прощения.
Прощение обладает столь мощной вибрацией, что даже простое произнесение вслух слова «прощение» уже защищает вас. Прощение другого человека может просто растворить направленные на вас негативные мысли и энергию, равно как и отзеркалить их в сторону источника.
В Библии сказано, «возлюби врага своего». Такое прощение дает вам защиту от врагов. Прощение — самая эффективная защита из всех возможных.
«Как воспитывать в себе добродетель?»
№8 (569)
В этой теме:
«Гордость — есть отвержение Бога»
«Как бороться с завистью?»
Слово Святейшего Патриарха Кирилла после уставного утреннего богослужения в Донском монастыре в четверг первой седмицы Великого поста.
Для того чтобы человек имел силу преодолевать пороки, он должен не только бороться с грехом, но и воспитывать в себе добродетель. И существуют два непременных условия, которые нужно исполнить для того, чтобы душа человека наполнялась добродетелью.
Человек формируется как личность в общении с другими людьми. Если человека поместить в полную изоляцию с самого рождения, то он как личность не состоится. Общение является очень важным фактором не только умственного, но и духовного развития. Именно поэтому так важно, чтобы с самого раннего детства ребенка окружали добрые люди, в первую очередь — родители и члены семьи. Если в семье ребенок не видит пример доброй жизни, то он не будет добрым человеком, потому что ничто не научает так, как живой пример.
Вот почему внимание к нашему окружению является очень важным в деле духовного возрастания. Недаром слово Божие говорит: Измите злаго от вас самех (1 Кор. 5, 13). И Церковь своей дисциплиной всячески старалась ограждать христианскую общину от влияния злых людей. Хорошо известно, что преодоление злого влияния осуществляется через вразумление. А если вразумление неэффективно, если вразумление не приносит доброго плода, то Господь повелевает отсекать от общения таких людей. И человеческая мудрость во многом проявляется через формирование близкого к нам окружения.
Но есть еще одно условие, соблюдение которого необходимо для духовного возрастания: человек не должен пребывать в праздности. Праздность не следует путать с отдыхом. Господь заповедью Своей установил седьмой день как день отдыха. Человек нуждается в нем для восполнения физических и духовных сил, и отдых есть дело богоугодное. Праздность же есть сознательное уклонение от всякого труда. Праздность есть некий вакуум, а вакуум всегда заполняется, и чаще всего злыми мыслями и злыми делами. Праздность можно сравнить с физическим состоянием нашего организма: когда мы пребываем в расслаблении, когда не тренируем свой организм, когда не воздействуем на него, то он начинает дряхлеть, слабеть. Так же и праздность: она формирует некую духовную слабость, которая восполняется чаще всего злой силой.
И праздность, и окружение человека оказывают на душу очень сильное воздействие. Вот почему святые отцы, уча нас духовному возрастанию, особое внимание уделяют тому, чтобы человек, ставший на путь духовного возрастания, уклонялся от злых и пребывал в труде, или в молитве, или в отдыхе, который тоже требует духовного содержания. Научаемые мудростью святоотеческой, будем стараться восходить от силы к силе, особенно же используя для этого восхождения дивные дни Святой Четыредесятницы, которая и даруется нам для того, чтобы мобилизовать наши силы и помочь нам в борьбе с грехом. Аминь.