как сделать буддийский храм
Как вести себя в дацане
В Иволгинском дацане (Бурятия). Фото marusytur.ru
Автор: Олег Намжилов
Простые миряне, не так давно принявшие прибежище в буддизме, как и все прочие посетители российских буддийских храмов, а также многочисленные туристы не всегда знают, как «сделать всё правильно» и не выглядеть профаном.
Лама Олег Намжилов. Фото – фейсбук автора.
Эта инструкция по поведению в буддийском храме (дугане), или монастыре (дацане), которую опубликовал в соцсети лама Олег Намжилов из Бурятии, вызвала множество благодарных откликов.
Мы публикуем её, чтобы любой из наших читателей знал, как достичь своей цели при посещении буддийского храма в России или Монголии:
Раньше люди приходили в дацан пешком или приезжали на лошади. Лошадь оставляли за территорией дацана. Зайдя на территорию, сначала совершали обход дуганов по ходу солнца, что является знаком самого наивысшего уважительного приветствия.
Дуганы и находящиеся в них изображения божеств, статуи являются символом Тела Будды. Священные тексты (сутры), например, Ганжур, являются символом Речи Будды. Ступы-субурганы символизируют собой Сознание Будды.
Приходя на территорию дацана, мы должны думать, что пришли в святую обитель Будды. Поэтому, сложив ладони в мудре нераскрывшегося лотоса у груди – таким образом, приветствуем Будду.
Количество обходов зависит от цели визита и наличия свободного времени. Желательно делать нечетное количество обходов (гороо, бур.). Во время гороо, при наличии времени, также еще хорошо совершить поклоны-простирания (мургэл, бур.). Хотя бы поклоном, но нужно проявить уважение святым объектам.
Обычно у самых значимых объектов находятся специальные доски для простираний. Если совершаются полные простирания, количество тоже подбирается под себя, также желательно нечетное число.
Если у алтаря видите мандалу, нехорошо туда засовывать руки. Достаточно положить деньги и прикоснуться в поклоне лбом.
В дацане Римпоче Багша (Лысая гора в столице Бурятии, Улан-Удэ). Фото visitburyatia.ru
При входе в дуган нужно снимать головной убор. Внутри дугана все движение совершается также по часовой стрелке.
По канону все двери на территории дацана должны открываться вовнутрь, однако из-за современных противопожарных требований теперь они открываются наружу. Нехорошо хлопать ими, вообще шуметь, шуршать, шаркать, громко разговаривать, тыкать пальцами, жевать, держать руки в карманах и т.д. Нужно вести себя тихо, скромно.
Неуважением будут телефонные разговоры. Это все равно, что прийти на прием к высокому начальству и перед ним отвлекаться на звонок сотового телефона. Поэтому лучше перед входом на территорию отключить телефон или оставить его. К тому же и Вам будет легче сосредоточиться.
Звонок сотового телефона, даже просто беззвучная вибрация, имеет такую нехорошую частоту, что как будто вырывает молящего ламу из должного настроя. Даже ночью, когда мы спим, этот виброзвук будит, вырывая нас из сна. Кстати, уже доказано, что радиоволны сотовой связи губительно действуют на насекомых, особенно на пчел и тараканов.
При выходе из дугана желательно идти, повернувшись лицом к алтарю. Одеваться лучше при визите в дацан в национальную одежду. Если такой возможности нет, достаточно, чтобы она закрывала руки и ноги.
В южных странах, где буддизм сильно распространен, с оголенными руками и ногами не пускают на территорию дацанов. Сексуальные наряды недопустимы, какими бы они модными ни были.
В дацане Римпоче Багша в Улан-Удэ. Фото Сергей Тарасенко.
Запрещен визит в дацан в состоянии алкогольного или наркотического опьянения. Также нельзя заходить, только что покурив, тем более курить на территории дацана.
Женщинам в период цикла (критических дней – ред.) также нельзя посещать дацан.
После нескольких лет буддийских практик у лам обостряются чувства. Чаще всего усиливаются обоняние и слух. Поэтому покуривший или чрезмерно надушенный человек сразу же отвлекает ламу и даже может произвести неприятное впечатление.
Отец учит сына простиранию (Иволгинский дацан). Фото hewlett.livejournal.com.
Обходы, простирания и вращение молитвенных барабанов являются мощной духовной и лечебной практикой. В духовном плане – это чуть ли не самые эффективные практики в очищении негативной кармы и в накоплении благой.
В буддизме существуют всего 2 физических упражнения – обходы и простирания. С лечебной точки зрения они являются, пожалуй, самыми эффективными, простыми, безопасными и доступными. Чем больше их делать, тем лучше. Очень эффективным бывает начитывание мирных мантр.
Если Вы пришли на молебен, нужно подношения сразу поставить на специально приготовленные столы и подать ламам написанный список имен.
Во время молебна очень эффективно бывает, если Вы будете начитывать про себя известную Вам мантру. Гневные мантры на улице читать нельзя. Также никто не должен слышать читаемые Вами мантры. Звук мантры не должен уходить дальше Вашего уха.
Если у Вас нет подношений, то их можно будет приобрести в Хамжане дацана. Подношения должны быть самыми лучшими в Вашем представлении.
Большинство молебнов заканчиваются ритуалом призывания Удачи, который сопровождается призывом «АХРЕЙ!». На этом ритуале нужно держать на хадаке свое подношение.
После молебна лучше оставить подношение в дацане. Чем дольше подношение находится в дугане, тем больше будет благословения. Потом священнослужители уносят его на свой стол. Если после подношения божествам ламы и хувараки отведают Ваши подношения, это опять будет добродетелью. Если сладостей накапливается много, ламы угощают ими детей и пожилых в различных социальных учреждениях, это опять будет Вашей добродетелью.
Подношения в Чесанском дацане (Бурятия). Фото VK-страница дацана.
Все мы хотим, чтобы дацан функционировал. Один день содержания дацана – это великая добродетель. Подношение пищей – это определенная лепта в содержание дацана.
Одной из основных целей дацана является создание возможностей для накопления благой кармы. Приходя в дацан, мы совершаем как можно больше добродетелей: обходы, простирания, поклоны, начитываем мантры, делаем подношения и т. д. Чтобы очистить негативную карму и собрать позитивную, просим буддийских божеств разрешить те или иные наши проблемы. Поэтому важно понимать как можно полнее всю картину происходящего.
В Ивоглгинском дацане. Хадаки и хий-морин (флажки коня-ветра). Фото yapet.livejournal.com.
Наше отношение при покупке подношений, вообще вся мотивация возвращается потом обратно бумерангом. А в дацане во время молебна усиливается многократно. Очень печально бывает наблюдать, как ставится подношение, скажем, на 100 руб., а при Далага (призывание Удачи), берут чужую на 500 руб., а потом еще и уносят с собой.
Если Вы пришли на прием к ламе, желательно вначале сделать гороо. Если торопитесь, то можно будет это сделать и после приема. Если у Вас много вопросов, то лучше их заранее написать.
Одна из причин сделать гороо до приема – это тщательное обдумывание вопросов. Чем лучше сформулирован вопрос, тем лучше, как правило, и ответ.
Очень хорошо помогают ламам пришедшие на молебен или прием дети. Они ведь весьма чувствительны, и наблюдение за их поведением дает порой красноречивые подсказки. Например, если на молебне ребенок уснул, это говорит о том, что энергетика молитвы благотворно повлияла на его энергетику.
Главное при посещении дацана – быть искренним и относиться с уважением к почти трехтысячелетнему наследию великого Будды.
Как создать дома алтарь
Что касается алтаря, важно знать, что необходимо в первую очередь иметь на алтаре изображение Будды, а также там должно находиться изображение вашего Духовного Наставника, напоминает всем буддистам автор АРД и лама Алексей Тенчой.
Алтарь должен находиться выше пояса. Еще важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре – статуи Будды, Ламы Цонкапы – не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу. И если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением и вы получите благословение. С правой стороны поставьте изображение Будды – как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания – как символ Речи Будды.
Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать её на алтаре, как символ Ума Будды. Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе, как к воплощению всех ваших Духовных Наставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате. Поэтому всякий раз, когда у вас станут возникать какие-то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа – воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе:
«Стыдно думать так в присутствии Будды, Ламы Цонкапы, Духовных Наставников!» И с помощью такого способа вы постепенно сможете совершенствовать свой ум и получать благословение.
Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств – Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня – это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана, защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.
Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни, основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы, воплощение всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку.
Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха» или по-тибетски «Додудба» – это очень хорошо, но самое главное – это чтобы у вас на алтаре лежал текст Ламрим-ченмо.
Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе, и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие – все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того, как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).
Когда мы говорим – ХУНГ, этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.Когда мы говорим – АХ, наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный.
Когда мы произносим – ОМ, наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов, мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз.
Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай – это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите выпить его, то тоже можно вылить в чистое место.
Важнее всего — наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения — про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то оставляется сверху не долитой до края на размер ячменного зерна.
И ещё что важно: вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером — выливается. Затем, кроме чашечек с водой — если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением — ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо — то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.
Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления — и ни от чего другого.
Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться совершать только хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём. И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь — что мы делаем, что было хорошего, что плохого.
Если что-то совершили хорошее, — мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего — на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.
В этом, собственно, — в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше — и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе — вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.
Если вы живете в многокомнатном доме, то лучше всего алтарь сделать в отдельной комнате. Не рекомендуется ставить алтарь в спальне, нельзя рядом с алтарем заниматься сексом – это является прелюбодеянием перед Буддами и божествами. Если у вас одна комната, нужно закрывать алтарь какой-либо тканью.
Вкратце, что нужно?
— подставка
— статуэтка или фотография Далай-ламы
— семь чашечек
— лампадка.
А также:
— вода,
— рис,
— цветок,
— благовоние,
— фрукты или печенье,
— небольшой музыкальный инструмент или раковина,
Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем лучше наше подношение.Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым.Умывшись, приготовьте свои подношения на алтаре перед образом святых и произнесите «Дхарани облака подношений»:
НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ,
ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, ТАДЬЯТА,
ОМ БЕДЗРЕ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ,
МАХА БИДЬЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИ
МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА
БИЩОДХАНА БЕДЗРЕ СУОХА.
В сутрах говорится, что благодаря произнесению этого дхарани перед Буддами и Бодхисаттвами проливается ливень подношений.
Как сделать буддийский храм
Как создать дома алтарь
Что касается алтаря, важно знать, что необходимо в первую очередь иметь на алтаре изображение Будды, а также там должно находиться изображение вашего Духовного Наставника, напоминает всем буддистам автор АРД и лама Алексей Тенчой.
Алтарь должен находиться выше пояса. Еще важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре – статуи Будды, Ламы Цонкапы – не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу. И если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением и вы получите благословение. С правой стороны поставьте изображение Будды – как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания – как символ Речи Будды.
Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать её на алтаре, как символ Ума Будды. Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе, как к воплощению всех ваших Духовных Наставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате. Поэтому всякий раз, когда у вас станут возникать какие-то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа – воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе:
“
«Стыдно думать так в присутствии Будды, Ламы Цонкапы, Духовных Наставников!» И с помощью такого способа вы постепенно сможете совершенствовать свой ум и получать благословение.
Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств – Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня – это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана, защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.
Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни, основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы, воплощение всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку.
Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха» или по-тибетски «Додудба» – это очень хорошо, но самое главное – это чтобы у вас на алтаре лежал текст Ламрим-ченмо.
Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе, и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие – все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того, как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).
Когда мы говорим – ХУНГ, этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.Когда мы говорим – АХ, наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный.
Когда мы произносим – ОМ, наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов, мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз.
Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай – это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите
Подношения на алтаре:
Вода для питья
В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.
Вода для омовения
Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.
Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной внешности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.
Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пребывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.
Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подношение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.
Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подношение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.
Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следствием этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.
Курумканский дацан «Гандан Ше Дувлин»
6 янв 2016 в 21:41
ДОМАШНИЙ АЛТАРЬ И ВИДЫ ПОДНОШЕНИЙ
Курумканский дацан «Гандан Ше Дувлин»
6 янв 2016 в 21:41
ДОМАШНИЙ АЛТАРЬ И ВИДЫ ПОДНОШЕНИЙ
Улан-Удэнский Дацан на Верхней Березовке
18 мар 2016 в 21:59
Семь подношений Будде
Семь внешних подношений Будде происходят из древнеиндийской традиции приема уважаемых гостей.
Ритуал гостеприимства предполагал последовательное подношение определенных субстанций:
1. Вода для питья.
2. Вода для омовения стоп.
3. Гирлянда цветов.
4. Горящие благовония.
5. Светильник.
6. Благоухающая (шафранная) вода.
7. Пища.