как стяжать дух святой на практике
Стяжание
Стяжа́ние – приобретение, накопление.
Бог открыл нам через преподобного Серафима Саровского, что цель христианской жизни есть стяжание Духа Святого. Подобно тому как люди мира сего стремятся к стяжанию земных богатств, истинный христианин стремится стяжать Благодать Святого Духа. Каждый христианин индивидуально под руководством своего «духовника» идёт тем или иным путём служения Богу и стяжания Благодати. Но один путь, общий для всех христиан, – это молитва, покаяние, причащение Святых Христовых Тайн, дела милосердия.
Стяжание благодати есть живое Богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – «последняя цель искания человеческого духа».
прп. Иоанн Лествичник
«Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, и у кого одно стяжание – крест, который и несет он высоко».
свт. Григорий Богослов
Что значит: стяжать Святого Духа?
Под стяжанием Святого Духа подразумевается стяжание благодати Божьей. В этом состоит одна из целей христианского делания, христианской жизни.
По своему ближайшему смысловому значению, термин “стяжание” подразумевает: “приобретение”, “накопление”.
Несмотря на сказанное, содержание выражения “стяжание благодати” нельзя интерпретировать в том смысле, будто Божественную благодать можно аккумулировать, складировать и хранить в своём сердце так, как поступает стяжатель, наполняя кубышку золотом и серебром.
Кроме того, благодать Божья, почивающая на человеке, не становится его собственностью в том же отношении, в каком становятся собственностью накапливаемые стяжателем материальные ценности. Материальными ценностями человек может пользоваться, как ему заблагорассудится. Благодать же содействует человеку только тогда, когда его усилия направлены на Добро.
Под стяжанием Святого Духа понимается благодатное единение человека и Бога. Как же оно осуществляется в действительности?
По мере возрастания человека в добродетели и святости возрастает степень его единения с Вседержителем. Именование этого процесса стяжанием связано с тем, что, во-первых, возрастание человека в религиозно-нравственном аспекте, как и накопление стяжателем материальных богатств, осуществляется постепенно. Во-вторых, преподаваемые человеку благодатные дары Святого Духа, нередко уподобляются (аллегорически) материальным сокровищам (золоту, жемчугу ( Мф.13:45-46 )).
По мере духовного восхождения человека по лестнице добродетелей, в нём возрастает способность к восприятию благодати; увеличивается степень его благодатного единения с Богом. И, с другой стороны, чем ближе человек к Богу, тем эффективнее реализуются его усилия, направленные на дальнейшее стяжание Святого Духа.
Некоторые полезные советы по стяжанию Святого Духа
1. Регулярно исповедоваться, причащаться.
2. Посещать каждую службу, и ни в коем случае не покидать храм, если уже в нем. Не критиковать священника, каким бы он ни был, относиться к нему с почтением и слушать его слова, как Слова Божии. Не искать другой храм и другого священника (только в случае переезда). Все Таинства совершает Господь, независимо от достоинства священника.
3. Быть постоянным в молитве, неопустительно читать утреннее и вечернее правило. Быть внимательным к каждому слову, стараясь вникать в смысл. Не верить мыслям о том, что можно прервать молитву, если нет сил. Преодоление себя в молитве помогает преодолевать страсти в течение дня. Тяжело только начинать молиться, к середине и особенно концу молитв дается обильная благодать, и она тем обильнее, чем сложнее было преодолеть себя поначалу.
5. Читать Евангелие (в Синодальном переводе) вслух после утренних и вечерних молитв, одну, три или более глав в зависимости от настроя, сил, наличия времени. Благодать дается за осмысленное чтение.
Тщательно исполнять Евангельские заповеди. Пить святую воду ежедневно.
6. Думать только о Боге. Все развлечения заменить духовными. Чаще любоваться иконами. Вместо просмотра видеороликов лучше посмотреть проповедь. Вместо всех развлечений читать духовные книги. «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6:24). Невозможно молиться после просмотра телевизора. Через чтение Слова Божия подается Святой Дух.
Ни в коем случае не смотреть, не читать мирские новости, ни хорошие, ни плохие. Избегать чтения мирской литературы, не имеющей отношения к делу спасения.
7. Запретить себе злобу, гнев, осуждение, раздражение, наималейшие блудные помыслы. Осуждение других приводит к тому, что человек перестает видеть собственные грехи и не может спастись. Ни в коем случае никого не осуждать даже мысленно. Хороший способ – читать молитву Иисусову за каждого человека, которого хочется осуждать в данный момент, вместо себя называя его имя или просто: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй этого человека.
8. Бороться со злом только в самом себе. Не искать внешних врагов, не осуждать весь мир. Вообще никого и ничего не осуждать, думать только о своих грехах и недостатках. Стараться не обращаться за помощью к людям, в органы власти. Надеяться только на Бога, обращаться к Нему в молитве, прося о заступлении, и Он исправит ситуацию, даже если будет казаться, что это невозможно.
9. Равнодушно воспринимать любые угрозы, не принимая никаких мер, твердо веря, что с Богом вы в безопасности. Он лишь испытывает вашу веру, и Он защитит от любой опасности.
10. Благословлять родителей, какими бы они ни были, и других родственников. Вспоминать только хорошее о них. Терпеть все их недостатки, не отвечать злобой. Вскоре родственники тоже смирятся и чудесным образом изменятся. Особенно большая благодать дается, когда человек искренно молится за близких.
Поддерживать родителей материально. Радость делать им приятно столь велика, что вскоре вам захочется отдавать все, что у вас есть. Но нужно не забывать и о других людях.
11. Смиряться перед каждым человеком. Желать блага и прощения неприятным людям, обидчикам, врагам, собственным родным. Все это нужно для сохранения душевного покоя.
12. Стараться любить каждого человека и прощать его, даже если он делает зло. И любить его, думая о том, что когда-то он был маленьким, играл в игрушки, любил маму и папу. Во всем виноват сатана. Людей надо любить. А если ненавидеть, то становишься хуже сатаны.
13. По примеру Серафима Саровского встречать каждого человека мысленно со словами: «Радость моя!». «С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления». При этом нужно тактично избегать длительных разговоров, чтобы сохранить внутренний мир.
14. Не разговаривать с самим собой вслух. Даже шепотом.
15. Не искать мужа/жены, предоставив свою участь Богу. Стараться не унывать. Преодолевать уныние позитивным настроем и молитвой Иисусовой. При этом удерживаться от смеха и безудержной радости. Необходимо хранить невозмутимость духа. Невозмутимость духа способствует половому воздержанию. Чтение псалтири вслух помогает преодолевать блудное разжение. Чем дольше человек воздерживается, тем на более высокий духовный уровень поднимается. В возвышенном состоянии духа одиночество становится благом. Достигнув этого состояния зрелости, человек либо обретает мужа/жену, посланного(ую) Самим Богом, то есть наилучшего(ую) для вас, либо остается один для служения Богу. Оба пути блаженны.
16. Не заниматься излишне активными и тяжелыми видами спорта. Лучше не заниматься спортом вообще, особенно не стоит качаться. Тренировки усиливают тело, и душе становится сложно бороться с желаниями плоти. Прогулка на свежем воздухе, поклоны – этого достаточно для поддержания тела. «Ибо телесное упражнение мало полезно» (1Тим 4:8).
17. Не слушать музыку, так как она вводит человека в состояние духовной прелести. Лишает вдохновения от пения на Литургии, от чтения псалтири. «В десятоструннем псалтири с песнию в гуслех» (Пс 91:4). Слушая мирскую музыку, человек лишает себя музыкального слуха в молитве.
18. Обязательно читать молитвы перед едой и после еды, это очень важно. Крестить пищу и питие, вкушать с благодарностью.
Исключить алкоголь. «Непитие тесно связано с вселением Духа Святого» (Иоанн Кронштадтский). Питаться простой едой. Основа рациона – крупы, овощи, хлеб, рыба.
Желательно исключить сахар. Сладострастная душа неверна Господу (см. статью «Сахар»).
Желательно исключить чай и кофе, как одну из форм чревоугодия. «Вода – прекрасный напиток, она не нарушает ясности мыслей» (Григорий Богослов).
Не впадать в крайности в посте, навсегда лишая себя мяса, рыбы, яиц, молока, и возлагая все свое упование на это лишение в достижении успеха духовного продвижения. Так человек лишает себя упования на Бога. «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14:17). Следование установленным церковью постам – наилучший путь.
19. Не думать о проблемах экологии и чистоте продуктов питания. «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (К Титу 1:15).
20. Всегда читать молитву перед выходом из дома. Домой возвращаться как в церковь, с поклоном и крестным знамением. Все дела по дому делать быстро, не зацикливаясь на них. Стараться не выходить из дома без необходимости, стремясь поучаться Слову Божию все свободное время. Ежедневное чтение духовных книг с каждым днем становится все более увлекательным, главное условие – отсутствие других развлечений. Необходимо сосредоточиться на внутреннем мире.
Молитвы дают бодрость и свежесть большую, чем прогулки, хотя прогулки тоже нужны.
21. На время духовного продвижения оставить мысли о врачебной помощи, отложить на неопределенное время, предоставив решение этого вопроса Богу. Половое воздержание, умеренный пост, регулярная молитва и сосредоточенность ума на Боге ослабляют действие всех болезней, сводят их на нет. Попытки достичь идеального здоровья тела противоречат здравому христианскому смыслу. Главное – достичь идеального здоровья души. К врачам нужно обращаться для решения срочных вопросов, не требующих длительного и упорного лечения, например, вырвать зуб, а также в случае угрозы жизни. Терпение неудобств, создаваемых различными болезнями, делает человека сильнее самого себя. «Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более» (Серафим Саровский).
22. Не останавливаться умом на черных, навязчивых, загоняющих мыслях о болезнях, проблемах и других неразрешимых трудностях, желая решить их все прямо сегодня. Предоставить решение этих вопросов Богу, и они решатся наилучшим образом со временем. В процессе молитвы навязчивость мыслей исчезает, проблемы теряют свою важность.
23. Не пытаться влиять на внешний мир. Терпеть шумных соседей, терпеть любые неудобства, создаваемые другими людьми. За такое смирение Бог вознаградит, и вскоре раздражители исчезнут.
24. Делать добрые дела, начав с малых: кормить птиц, кошек и собак, давать мелочь нищему, с добрым словом и добрым настроем, с любовью.
Работать не ради денег, а ради производства блага другим.
Приносить пользу всеми доступными способами. Делание добрых дел очищает совесть, пробуждает любовь ко всему миру и всем его обитателям, приносит награду в жизнь вечную. Пропадает страх грядущего Суда, страх смерти.
25. Репостить, распространять, рассказывать Слово Божие, становясь участником благовестия. «С сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16:16). Человек особенно быстро спасается благовестием.
Интернет дает большие возможности для принесения плода в жизнь в вечную.
26. Постоянно напоминать себе эти слова:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» – сия есть первая и наибольшая заповедь;
вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»;
на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».
Евангелие от Матфея 22:37-40
27. Не обижаться на Бога чуть что.
† † †
Вскоре Святой Дух начнет действовать явным образом. Почувствовав благодать, уже не желаешь ничего мирского. Только быть всегда с Богом, и стараться соблюдать Его заповеди даже до смерти. Настроиться на частые падения поначалу, со временем они будут происходить все реже. Точнейшее исполнение заповедей за несколько дней приводит человека в состояние духовного покоя и духовного блаженства независимо от обстоятельств. Болезни тела, угрожающие люди, недостаток финансов – все это отступает перед благодатью Божией и становится таким ничтожным на фоне Его любви. Ведь благодать Святого Духа – это и есть Любовь Бога к человеку. И ее невозможно не почувствовать.
«Стяжи дух мирен. » — как понять главный совет Серафима Саровского?
Приблизительное время чтения: 11 мин.
«Что это за непонятный «дух мирен»? Как его стяжать — есть какие-то методики специальные?»
На сайте журнала «Фома» уже долгое время существует постоянная рубрика «Вопрос священнику». Каждый читатель может задать свой вопрос, чтобы получить личный ответ священника. Но на некоторые из вопросов нельзя ответить одним письмом — они требуют обстоятельной беседы.
Письмо в редакцию:
Что значат известные слова Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя»? Что это за непонятный «дух мирен»? Как его стяжать — есть какие-то методики специальные? И самое странное для меня — как это я могу повлиять на спасение душ аж тысяч людей — разве это не их личная задача, за которую только они отвечают?
Константин
Отвечает Александр Ткаченко:
Прежде чем ответить на слова про «дух мирен», я бы хотел рассмотреть внимательнее самое первое слово в этой фразе — «стяжи». Слово это вроде бы и понятное с виду, однако смысл его для многих читателей требует некоторого прояснения. «Стяжать» означает — приобретать и накапливать некие блага, собирать впрок, приумножать капитал. Преподобный Серафим Саровский происходил из купеческого сословия. Поэтому употребление слов из торгового и коммерческого обихода было для него обычным делом при объяснении духовных вопросов. В своей знаменитой беседе с Мотовиловым он говорит об этом прямо:
«Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради, добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.
Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов.
Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товаром, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и как в торговом деле не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого».
Как видим, святой вовсе не стесняется употреблять столь приземленные метафоры для самых возвышенных понятий и предметов. Торговля, ломбард, барыш, выгода — все идет в ход для того, чтобы более доступно объяснить духовный смысл сказанного. Здесь он говорит о стяжании благодати Духа Святого. И возможно, во фразе, которую мы здесь рассматриваем — «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи», — речь тоже идет именно о таком приобретении. Однако возможен и другой вариант.
Дело в том, что преподобный Серафим, несмотря на внешнюю простоту, был очень хорошо образованным и начитанным человеком. К словам он относился бережно, храня их смысл через соблюдение правильного их употребления. И если он в одном случае говорит «Дух Святой», а в другом — «дух мирен», разумно предположить, что речь в этих двух случаях шла не об одном и том же. И тогда остается единственно возможный вариант объяснения этих слов — речь идет о человеческом духе, приведенном в мирное состояние.
Тезис первый:
Человек с раздраем в душе не только мучается сам, но и опасно влияет на состояние окружающих.
Современник преподобного Серафима русский поэт и мыслитель Федор Иванович Тютчев написал строки, ставшие впоследствии не менее знаменитыми, чем высказывание преподобного Серафима:
Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует.
Здесь видно, что растленный (распадающийся, гибнущий) дух человека выражается в глубоком внутреннем конфликте прежде всего внутри его собственной личности: одна ее часть рвется к свету, другая — бунтует против этого же света.
И конечно же, человек с таким внутренним устроением будет сеять вокруг себя такой же хаос и разрушение. В любом его социальном взаимодействии эта глубинная разруха будет проявлять себя так или иначе. Не понимая своих мотивов, желаний, потребностей, такой человек мечется из крайности в крайность, пытаясь найти опору то в более справедливом общественном строе, то в сильной личности, способной повести за собой к вожделенному счастью, то в какой-нибудь объединяющей людей идее.
Но там, где нет ясного понимания, к чему ты стремишься, не может быть и внятных ориентиров достижения неведомой цели. И вольно или невольно такой мятущийся человеческий дух увлекает за собой и других людей, страдающих от такой же внутренней расщепленности. Так, внутренний хаос и мятеж одного человека становится причиной душевного смущения тех, кто так или иначе общается с ним. Приведет ли это к их гибели, или они сумеют с Божьей помощью преодолеть это смущение, трудно сказать. Бывает и так, и этак. Но очевидно, что сам по себе этот внутренний духовный мятеж отнюдь не способствует спасению и даже обычной спокойной жизни человека.
Но что же такое этот дух человека? Чем он определяется, каков он и как можно определить, что для него является нормой, а что — отклонением от этой нормы?
Тезис второй:
У христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека.
Поскольку и преподобный Серафим, и Федор Тютчев были православными христианами, есть прямой резон посмотреть, что же говорит о человеческом духе православное вероучение.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) дает чеканно точное определение этому понятию: «Нравственная сила человека — дух его. Господь наименовал Дух Святой Силою свыше, Духом Истины; Истина — Сын. Свойство силы имеет и дух человеческий; он есть и дух мыслей человека — истинны ли они или ложны. Он проявляется и в тайных движениях сердца, и в образе мыслей, и во всех действиях человека. Духом человека обнаруживается и ум его, и образ мыслей; дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке».
Дух человека — нравственная сила, движущая нами во всем, чем бы мы ни занимались. И от того, какой будет эта сила, зависит и результат нашей деятельности.
След духа виден во всех наших делах — и в самом возвышенном творчестве, и в том, как человек выбрасывает мусор. Наш дух определяет направление наших мыслей, поступков, планов на будущее. И выявляет себя именно через них. Каков дух человека, такими будут и его дела.
И тут у христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека во всех своих проявлениях — евангельское описание воплотившегося Бога — Иисуса Христа. В этом описании дана абсолютная норма человечности, какой она должна быть по замыслу нашего Создателя. Ведь Бог, ставший Человеком, не мог действовать иначе как в строгом соответствии со Своим же замыслом о человеке. Значит, любое действие Иисуса Христа является эталоном человеческой духовности. И главную составляющую такой эталонной духовности определил и специально подчеркнул Сам Господь, сказавший: …научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф 11:29).
Обратите внимание, Он не сказал: научитесь от меня, ибо Я гневен и грозен в гневе (а такое в Евангелии тоже описано). Единственное место, где Иисус Христос ставит Себя в пример для научения — вот эти удивительные слова о кротости и смиренном сердце. Это и есть образец действия человеческого духа, данный Богом для всех людей Земли на все времена до скончания века.
Кротость и смирение вместо описанного Тютчевым духовного мятежа. И совсем неудивительно, что свое стихотворение поэт заканчивает так, будто в нем звучит невысказанный призыв: человек, пожалуйста, пощади себя, возвратись ко Христу, уподобляйся Ему в Его мире и кротости, иначе ты просто погибнешь, разорванный собственными противоречивыми устремлениями:
Безверием палим и иссушен,
Невыносимое он днесь выносит…
И сознает свою погибель он,
И жаждет веры… но о ней не просит…
Не скажет ввек, с молитвой и слезой,
Как ни скорбит перед замкнутой дверью:
«Впусти меня! — я верю, Боже мой!
Приди на помощь моему неверью.
Тезис третий:
Цель, которая стоит за советом преподобного Серафима, — уподобление человека Богу. Путь к этой цели начинается с обретения мира в собственной душе.
В своем наставлении «Стяжи дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя» преподобный Серафим говорил о человеческом духе. И все же некая смысловая параллель с Духом Святым здесь просто неизбежна. Раз уж мы говорим о том, что человек создан по образу Божьему, значит, и дух в нем должен быть не чем иным, как образом Духа Святого.
У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть удивительное по своей красоте и неожиданности описание образа Божьего в человеке, где он уподобляет основные свойства нашей души ни много ни мало — Пресвятой Троице: «Ум наш — образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) — образ Сына; дух — образ Святого Духа.
Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа.
Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме.
Ум без мысли существовать не может, и мысль — без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли.
Точно также дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух.
Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума. Наш ум, слово и дух, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа, совечных, собезначальных, равночестных, единоестественных.
Видевый Мене, виде Отца, — возвестил Сын, — Аз во Отце, и Отец во Мне есть. То же можно сказать об уме человеческом и мысли его: ум, невидимый сам по себе, является в мысли, ознакомившийся с мыслью, ознакомился с умом, произведшим эту мысль».
Оказывается, Всемогущий Бог — кроток и смирен, Он — тот самый глас хлада тонка, дуновение прохладного ветерка, в котором явил Себя пророку Илии (Цар 19:12). Бог есть любовь и мир в отношениях Лиц Пресвятой Троицы между Собой, и точно таков же Он в отношении к Своему творению. Это было одним из самых неожиданных откровений, которые Иисус Христос дал людям. И слова преподобного Серафима напрямую относятся к этому откровению.
«Стяжи дух мирен» — значит уподобься Богу в мире, любви и кротости. И прежде всего научись обретать этот мир внутри своей собственной души.
Не воюй с собой, не устраивай войну в своем сердце, учись мирно решать свои внутренние конфликты. Тогда они не будут выплескиваться наружу через различные проявления твоего духа. И когда этот дух будет мирен, то и все дела твои тоже будут совершаться в мире и любви, ими будет пропитано каждое твое слово, каждый взгляд, каждый поступок. Ты как будто станешь живым образом кроткого и смиренного Бога. И люди, глядя на твои дела, будут прославлять этого Бога, стремиться к Нему, приходить под Его благое иго и брать Его легкое бремя евангельских заповедей. Вот что значат слова «Стяжи дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя».
Мирный дух — необходимое условие для уподобления себя Богу. Но для того, чтобы приобрести его, сначала нужно избавиться от духа неприязни. Его действие каждый из нас так или иначе испытал на собственном опыте. Неприязненным наш дух становится там, где мы обижаемся на кого-либо, завидуем чужому успеху, ревнуем, ненавидим, желаем кому-либо зла. Общий принцип святоотеческих наставлений в подобных случаях таков: увидев в себе неприязненное расположение духа к другому человеку, следует немедленно обратиться к Богу в покаянной молитве с просьбой помиловать и нас, и этого человека.
Ну а самый простой способ научиться преодолевать дух неприязни — применить этот принцип к себе самому. Ведь и к себе мы тоже очень часто испытываем неприязнь, порой куда более сильную, чем к другим.
И от этой внутренней вражды с самим собой наше сердце смущается ничуть не меньше, чем от вражды с ближними. На смену этой разрушительной неприязни к себе и должен прийти тот мирный дух, о котором говорит преподобный Серафим Саровский.
О том же, как успокаивать такой свой внутренний мятеж, подробно рассказывает уже другой благодатный наставник, преподобный Анатолий Оптинский.
Эти его слова из письма, адресованного духовной дочери, можно смело брать для себя как практическое руководство по избавлению от духа неприязни к себе и приобретению мирного духа, уподобляющего нас Богу Любви: «Когда пришло благое желание помолиться Богу и прочитать то и то, помолитесь и прочитайте покойным духом. Не исполнили желания по немощи, спокойным духом скажите: помилуй мя, Господи, яко немощна есмь. Не исполнили благие желания от лености и нерадения, опять спокойным духом скажите: Господи, не вниди в суд с рабой Твоей. Пришли дурные мысли, снова спокойным духом скажите: Господи, избави меня от сих. Осердились на кого или осудили за что, снова тем же спокойным духом обратитесь ко Господу и скажите: согрешила, Господи, прости меня, горделивую и нетерпеливую! Вдруг, как туча, нашли тоска и отчаяние, снова ко Гоcподу обратитесь и скажите к своей унылой душе: вскую прискорбна еси душа моя, и вскую смущаеши мя! Уповай на Бога. И таким образом во всех случаях старайтесь сохранять сердце свое в спокойствии от смущения! Как от неприязненнаго духа».