какая икона андрея рублева была создана в память преподобного сергия радонежского
Икона «Троица» Андрея Рублева
Образ, созданный известным художником и иконописцем Андреем Рублевым, считается самым загадочным и самобытным изображением Бога в русской традиционной иконографии. Многие исследователи в области православной иконографии расценивают «Троицу» не просто как образ, попытку графически изобразить величие Высших Сил, но как молитву, написанную красками; как богословский трактат, посвященный Троице, изображенной на иконе. Сейчас многие христиане сходятся во мнении, что никто не смог настолько глубоко посвятить верующих в загадку Триединства, как это сделал преподобный Андрей.
Андрей Рублёв «Троица»
История создания выдающейся иконы
Икона была написана в память о преподобном Сергии Радонежском – христианском подвижнике, наиболее полно раскрывшим концепцию Триединства и создавшим уникальное учение о Святой Троице, не идущее вразрез с традиционным, но более глубокое и осознанное. Отец Сергий не был своеобразным «теоретиком Православия», посвятившим жизнь абстрактному богословию: он был истинным подвижником православной веры, примером настоящего христианского благочестия. Всей своей жизнью преподобный Сергий подтверждал свое изречение: «Воззрением на Святую Троицу побеждай ненавистную рознь мира сего».
Удивительный образ был создан в нелегкое для государства время: Русь страдала от постоянных набегов татаро-монгольских полчищ, а внутри самого государства не было единства: князья враждовали друг с другом, человеческая кровь лилась по всей стране, а воздух был пропитан ненавистью и злобой. Именно в эти ужасные годы Сергий Радонежский говорил о Святой Троице как о символе единства и любви, способном победить любые распри и вражду.
Никон Радонежский – любимый последователь преподобного Сергия – также определенным образом был причастен к созданию этого шедевра в области иконографии. Отец Никон стал настоятелем Троицкого монастыря после смерти учителя, а позже – основателем Троицкого собора. Он стремился увековечить память своего наставника, прикладывал все усилия к тому, чтобы его учение о Святой Троице не было забыто.
Андрей Рублев, будучи художником, стремился исполнить завет отца Сергия: образ, созданный иконописцем, преисполнен любви, отражает глубину Триединства, красоту и гармонию.
Уже в 1551 году Стоглавый Собор распорядился о том, чтобы все последующие иконографические изображения Троицы соответствовали образу, созданному преподобным Андреем. Согласно указу Ивана Грозного, икона была помещена в богатый золотой оклад, который позже менялся дважды: в годы правления Бориса Годунова и Михаила Романова. Тяжелая риза полностью скрывала икону до начала XX века, когда было принято решение отреставрировать икону и придать ей первоначальный вид.
Сейчас удивительный образ хранится в Третьяковской галерее.
Уникальность образа «Троица» Рублева
Человек не может рационально объяснить христианские догматы, не может описать концепцию Святой Троицы – это великая тайна, недоступная простому человеку. Андрей Рублев приоткрывает завесу этой тайны и дает верующим возможность взглянуть на этот вопрос под другим углом. Отражение каждого жеста, поворот головы, элементы орнамента – все это несет глубинный смысл и дает человеку возможность «видеть невидимое», хоть оно и ускользает от нашего ума.
В чем самобытность иконы «Троица» Андрея Рублева? До создания этого образа иконописцы традиционно изображали сюжет восемнадцатой главы книги Бытия несколько по-другому: основной темой избирали гостеприимство Сарры и Авраама, в чей дом явились три ангела. Андрей Рублев принял решение сосредоточиться именно на самих ангелах, так как, исходя из содержания этой главы, становится понятно, что в тот вечер к Сарре и Аврааму явился Сам Бог. Икона необычна также тем, что ее значение многопланово, а само содержание образа можно трактовать по-разному.
Как выглядит икона
На иконе изображены трое ангелов, склонившихся вокруг одного стола: композиционно фигуры ангелов вписаны в круг. Сине-голубые краски, обрамляющие Троицу, символизируют отблеск Небесного Царствия.
На столе, за которым собрались ангелы, нет никаких яств – только чаша, как символ будущей жертвы Христа. Один из ангелов благословляет чашу, тем самым подчеркивая необходимость Крестных Страданий Сына Божьего ради искупления всех людей.
Андрею Рублеву каким-то непостижимым образом удалось передать неразрывность единства небесного союза, весь нерушимый символизм этого таинства, изобразив всю молчаливую кротость и самоотверженность. Известный образ стоит особняком среди произведений древнерусской иконографии, в нем сосредоточено все: и глубина богословских познаний, и художественное совершенство, и диалог со зрителем.
Интересно знать! Этот образ нестандартен еще тем, что предполагает общение с созерцателем. Если мысленно продлить линии, проходящие от основания престола, они сойдутся на том месте, где стоит зритель. В иконографии этот эффект называют принципом обратной перспективы. Само же пространство, изображенное на иконе, кажется большим, нежели это есть на самом деле.
Возможно, верующий, взглянув единожды на этот удивительный образ, не получит тотчас решения всех беспокоящих его проблем, не найдет сиюминутный ответ на все интересующие его вопросы, однако ему откроется нечто высшее, вселяющее в душу любовь и благодать.
Почему икона «Троица» Рублева была написана в память о Сергии Радонежском?
Если кратко, то Святой Сергий Радонежский создал учение о Святой Троице как образе любви, которая побеждает вражду этого мира.
Летопись говорит, что в «память и похвалу преподобного Сергия» – «… игумен Никон Радонежский повелел написать образ «Троицы» Андрею Рублеву». Так что в создании этой иконы участвовало непосредственно три человека.
Первым необходимо упомянуть преподобного Сергия Радонежского, который ко времени написания иконы уже почил. Но при жизни он создал особое по своей глубине учение о Святой Троице, не отличное от церковного, конечно, но глубоко понятое. На нем, на мистическом его переживании и была основана Троице-Сергиева лавра. Летопись и житие преподобного донесли до нас главный завет преподобного Сергия: «Воззрением на Святую Троицу побеждай ненавистную рознь мира сего». Мы же помним, когда была создана эта икона – в годы татаро-монгольского ига, «размирия», как тогда писали летописцы, когда ненависть царила между людьми, князья предавали и убивали друг друга. Именно в эти страшные дни преподобный Сергий и поставил Святую Троицу во главу угла, как образ любви, которой только и можно победить вражду этого мира.
Вторым человеком стал Никон Радонежский. Ученик преподобного Сергия, который стал игуменом Троицкого монастыря после его кончины. Он построил Троицкий собор, куда перенес мощи преподобного Сергия. Никон решил увековечить имя своего учителя не через его икону, а через образ Святой Троицы. Чему учил Сергий Радонежский, к чему обращался и по образу чего он и основал свой монастырь, должно было найти свое воплощение в иконе.
Третьей фигурой стал сам преподобный Андрей Рублев, который как художник исполнил завет Сергия Радонежского. Его образ «Троица» – это учение о любви, о глубине единства духа и гармонии, записанное красками.
День памяти преподобного Андрея Рублева, ученика преподобного Сергия Радонежского
Преподобный Андрей Рублев хорошо знал образованных людей своего времени и, по-видимому, был знаком с высокохудожественными образцами византийского искусства. Среди его возможных собеседников, в первую очередь, следует назвать митрополита Киприана. Иноку Андрею был близок его духовный мир. Известно, что святитель Киприан прошел школу афонского монашества. Через это общение преподобный Андрей воспринимал духовное влияние двух самых ярких представителей афонского исихазма. Митрополит Киприан был учеником святого Патриарха Филофея Коккина, ученика святителя Григория Паламы. Возношение «ума и мысли» к «невещественному и Божественному свету» от созерцания святых икон («возведение чувственного ока») – эта совершенно исихастская характеристика неслучайно дана преподобным Иосифом Волоцким Андрею Рублеву и Даниилу Черному.
«Всех превосходящий в премудрости зельне», по словам преподобного Иосифа Волоцкого, инок Андрей хорошо знал творения многих святых отцов и учителей Церкви. Ему, несомненно, были известны творения священномученика Дионисия Ареопагита, переведенные в XIV веке афонским монахом Исаией по поручению высшей церковной власти в связи со спорами об исихазме. Преподобный Андрей знакомился и с творениями святого Григория Синаита. В круг чтения иконописца, несомненно, входили «Богословие» преподобного Иоанна Дамаскина, «Шестоднев» Иоанна Экзарха, «Палея толковая» и многие другие творения.
В 1408 году инок Андрей впервые упоминается вместе со своим сопостником Даниилом Черным. Тесная духовная связь двух знаменитых иконописцев продолжалась около двадцати лет. Предание об их общении бережно сохранялось на протяжении XV века и было записано преподобным Иосифом Волоцким со слов бывшего игумена Троице-Сергиева монастыря Спиридона. Это предание доносит до нас светлый образ двух подвижников, истинных монахов и аскетов. Преподобный Иосиф кратко изложил суть их отношения к иконописи. Созерцание икон для них является праздником, исполняющим сердце «божественной радостью и светлостью».
В XVIII–XIX веках творчество Андрея Рублева пребывало в забвении. Но в начале XX века интерес к нему пробудился вновь. Получило оно и международное признание. Сегодня имя преподобного Андрея является бесспорным символом благодатных традиций древнего русского иконописания.
Поместный Собор Русской Православной Церкви 1988 года причислил Андрея Рублева к лику святых для общецерковного почитания. «О преподобном Андрее современники свидетельствовали как о подвижнике святой жизни, обильно проявлявшем христианскую любовь к ближним, – говорится в Деяниях Собора. – Через многие иконы преподобного Андрея, особенно через образ „Святой Троицы“, ставший совершенным выражением догмата о Триедином Боге после более чем тысячелетнего его осмысления в православной иконографии, христианское благовестие в наши дни распространяется по всему миру».
Богословский смысл подвижнического служения преподобного иконописца раскрывается в словах канона Андрею Рублеву, составленного после его канонизации: «Верою Христа в сердце вселив, блаженне Андрее, со всеми святыми постигл еси, что есть широта и долгота, глубина и высота Святыя Церкве, и иконами показуеши тайны Царствия Небеснаго, глаголя: слава силе Твоей, Господи!»
Тропарь преподобному Андрею Рублеву, глас 3
Молитва преподобному Андрею Рублеву
«Троица» Андрея Рублева
«Троица» почти сразу становится образцом — по крайней мере, Стоглавый собор в 1551 году определил, что все последующие изображения Троицы должны соответствовать иконе Андрея Рублева.
«Троица» Андрея Рублева — символ русской культуры
История гласит, что работа была заказана иноку-иконописцу преподобным Никоном Радонежским — вторым после святого Сергия настоятелем Троицкого монастыря, будущей Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Икона изначально писалась для Троицкого собора «в похвалу Сергию Радонежскому».
«Троица» — единственная достоверно известная писанная на доске икона Андрея Рублева, дошедшая до наших дней.
Композиция и интерпретация
Рублевская «Троица» соответствует иконописному сюжету «Гостеприимство Авраама». Это изображение эпизода из 18 главы библейской книги Бытия. К праотцу Аврааму приходят трое, и тот узнает в гостях Самого Бога — принимает их с почетом и угощает.
Преподобный Андрей оставил в своем творении только детали, лишенные какого бы то ни было историзма: ангелы сидят за столом в неспешной беседе, на столе — чаша с головой тельца, на заднем плане — здание, дерево, гора. Фигуры Авраама и Сары отсутствуют.
Каждая деталь иконы имеет свое толкование. Чаша символизирует чашу Евхаристии, а голова тельца — Крестную жертву Спасителя. Интересно, что форму чаши повторяют своими позами сами ангелы.
Дерево, возвышающееся над средним ангелом, напоминает не только о дубе из дубравы Мамре, под которым совершилась историческая встреча Троицы и Авраама, но и древо жизни, плодов которого лишился человек вследствие грехопадения (по другому толкованию — древо креста Господня, которым человек вновь обретает вечную жизнь).
Над левым относительно зрителя ангелом изображено здание — в дорублевской иконографии дом Авраама. Здесь оно указывает на домостроительство нашего Спасения и Церковь — дом Божий.
Над правым ангелом видна гора. Все явления Бога в библейской традиции происходили на горах: Синай — место дарования закона, Сион — Храм (и сошествие Святого Духа на апостолов), Фавор — Преображение Господне, Голгофа — Искупительная жертва, Елеон — Вознесение.
Есть мнение, что каждый ангел на иконе изображает Лицо Троицы. Толкования разнятся. По одному из них, средний ангел символизирует Бога Отца (как насадителя древа жизни), левый — Сына (как основателя Церкви), правый — Духа Святого (как Утешителя, пребывающего в мире). По другому — средний ангел символизирует Сына, на что указывает цвет его одежды, традиционный для изображений Христа: багряный и лазурный. Левый ангел, «строитель» (поэтому за его спиной изображен дом) Вселенной — отец.
В изображении используется традиционный для средневекового изобразительного искусства прием обратной перспективы — пространство иконы визуально представляется большим, чем реальность, в которой находится зритель.
Многие исследователи обращают внимание на тот факт, что «Троица» создавалась в период противостояний между русскими князьями и татаро-монгольского ига и указывала на необходимость единства. Косвенно эта интерпретация подтверждается тем, что и сам преподобный Сергий много трудился над восстановлением братских отношений между князьями, а в Троице Единосущной и Нераздельной видел образ единства, необходимый для всего человечества.
История открытия и современное состояние
В 1575 году по приказу Ивана Грозного «Троица» была скрыта золотым окладом. В 1600 и 1626 годах Борис Годунов и царь Михаил Федорович соответственно меняют оклады.
Тяжелая золотая риза скрывала образ до 1904 года, когда «Троицу» было решено расчистить — отреставрировать, восстановив изначальный вид.
На протяжении истории икона несколько раз поновлялась. Поновление не было реставрацией — в соответствии со вкусами эпохи художники могли менять пропорции, цветовую гамму и даже композицию изображения.
Первое поновление «Троицы» относится к периоду правления Бориса Годунова, второе, самое катастрофичное для образа — к 1636 году. В третий раз икона поновлялась в 1777 году, а в XIX веке она поновлялась даже дважды.
В 1904 году с «Троицы» был снят оклад; представленный публике образ был выполнен палехскими мастерами. Художник В. П. Гурьянов расчистил несколько слоев и обнаружил изображение, как казалось, оригинальное: светлые одежды ангелов, в целом светлая и яркая световая гамма. Гурьянов выполнил свой вариант реставрации (по сути — то же поновление), и «Троица» вновь оказалась скрыта.
К реставрации «Троицы» вернулись в 1918 году по заданию Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры. В комиссию входил в том числе священник Павел Флоренский. Икона уже была значительно повреждена и нуждалась в особом хранении, однако в собрание Третьяковской галереи была передана лишь в 1929 году, где находилась до войны. В 1941 году «Троицу» эвакуировали в Новосибирск, из эвакуации она вернулась в октябре 1944 года и не покидала Третьяковку более шести десятилетий, не считая ежегодного (что продолжается и по сей день) переноса образа в храм на праздник Троицы в храм святителя Николая при ГТГ — лишь в 2007 году ее вывезли в корпус на Крымском валу. Тогда икона пострадала при транспортировке и нуждалась в дополнительном укреплении.
Сейчас икона хранится в особом киоте. Состояние ее стабильно, хотя существуют необратимые повреждения: красочный слой местами отстает, на изображении видны следы от гвоздей с оклада. В 2008 году развернулась широкая общественная полемика по поводу возможности перенесения «Троицы» в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. Тогда искусствоведы пришли к выводу, что без значительного ущерба шедевру русской живописи это невозможно.
Интересные факты
— «Воздушные», прозрачные краски, в которых наш современник часто видит особый авторский замысел, создающий колорит и атмосферу рублевской «Троицы», делающий фигуры ангелов тонкими и бесплотными — следствие реставраций и поновлений. Изначально икона была написана яркими красками.
— Священник Павел Флоренский считал само существование «Троицы» Андрея Рублева доказательством бытия Бога (см. работу «Иконостас»).
— В финале фильма режиссера Андрея Тарковского «Андрей Рублев» зритель видит образ «Троицы».
LiveInternetLiveInternet
—Метки
—Рубрики
—Цитатник
Kalns un Laime, Гора и Счастье В 1911 году в Риге, в Гризинькалнсе родилс.
=Еврейские мальчики= 110 лет назад родился мальчик, которому суждено было стать одним из сам.
✨Выдающийся портретист Савелий Сорин Его имя, к сожалению, почти неизвестно мног.
✨ 1925-й год. Знаменитый танцевальный зал Монпарнаса «Бюлье». П.
«Турандот» Пуччини в постановке Пражской оперы. Л.
—Музыка
—Кнопки рейтинга «Яндекс.блоги»
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
Искусство эпохи Сергия Радонежского. Андрей Рублев
Богородичные иконы Андрея Рублева
К сожалению, в Успенском соборе не сохранился иконостас работы Рублева. Вернее, это была огромная бригада, в которой Рублев и Даниил Черный были знаменщиками, т.е. главными художниками, которые распределяли работу – что-то писали сами, поправляли работу и т.д. Этот иконостас был вынесен в XVIII в. императрицей Екатериной, которая, увидев черные иконы, просто повелела их вынести отсюда, дала деньги на барочный иконостас, и сегодня мы его и лицезреем в Успенском соборе Владимира. Слава Богу, старый иконостас сохранился. Он был отдан в село Васильевское и сейчас находится большей частью в Третьяковской галерее, а частично в Русском музее.
Богоматерь Владимирская византийского письма XII в. (слева) и Богоматерь Владимирская письма Андрея Рублева (справа)
Ну, здесь мы просто видим продолжение той же темы, которую разрабатывал Феофан Грек. И можно сказать, хотя это не тема сегодняшней этой беседы, но скажу мимоходом, что именно в это время, во времена Феофана Грека и Андрея Рублева, собственно, и формируется высокий иконостас. Скорее всего, идея высокого иконостаса принадлежала митрополиту Киприану, который проводит в это время литургическую реформу, изменяя устав со Студийского на Иерусалимский.
Но одна икона, которая до сих пор хранится во Владимире, очень хорошо показывает гений Рублева и другой характер русского исихазма. Это Владимирская икона Божьей Матери, Владимирская Запасная так называемая. Мы знаем, что в 1395 году знаменитую Владимирскую икону, ту, которая была привезена еще в 30-е годы XII в. в Киев, потом была перенесена во Владимир Андреем Боголюбским и получила, собственно говоря, из-за своих чудес наименование Владимирская, перенесли в Москву в связи с тем, что Москве тогда, в 1395 году, угрожал хан Тамерлан. Три дня молились перед этой иконой, и хан Тамерлан отступил.
Но москвичи вовсе не хотели возвращать икону назад. И тогда хитроумный Киприан придумал нечто. Он запер икону в Успенском соборе Московского Кремля и просил москвичей еще три дня молиться. И владимирцев, которые, естественно, прислали со своей иконой посольство. И сказал, что он отдал Богу решить этот спор, где должна находиться икона.
И когда после трехдневной молитвы открыли этот собор, на аналое лежало две иконы. И владимирцы выбрали ту, которая им больше понравилась. Ну, скорее всего, это легенда. Скорее всего, просто владимирцам, чтобы их успокоить, Рублев написал вот эту запасную икону. Во всяком случае, она всегда стояла во владимирском Успенском соборе, и только в советское время была перенесена во Владимирский краеведческий музей. И образ Богоматери – мы можем его сравнить и с Владимирской иконой византийской, совсем другой, хотя она написана в меру и подобие той, даже параметры доски точно такие же, вот эти широкие поля, не очень характерные для русских икон.
Богоматерь Донская письма Феофана Грека (слева) и Богоматерь Владимирская письма Андрея Рублева (справа)
И можно ее сравнить и с работой Феофана Грека, например, с Донской. Это абсолютно другой образ. Это образ, я бы сказала, такой ангельский. Образ, где Богоматерь растворяется в свете. Если в византийской иконе XII в. Богоматерь скорбно, с удивительно щемящим чувством смотрит на молящегося, и нельзя не заразиться этой болью; если у Феофана Грека в Донской эти объятия такие теплые, такие человеческие, я бы сказала, то здесь это такое растворение во внутреннем свете. Здесь Божья Матерь смотрит и на Младенца, и одновременно внутрь себя. И он тоже, прижимаясь к ней, как бы сообщает ей свою энергию и в то же время впитывает ее тепло. И золото это мерцающее, и такое сфумато этих ликов – все говорит о том, что здесь свет не в ипостаси этого сжигающего огня, а как елей разливается. А елей, как мы помним, это по-гречески одновременно и «радость». Это внутренняя радость, внутреннее ликование, но это тихая радость, как мерцающая лампада. Но лампада, которая не озаряет светом внутри, скажем, темного пространства, а действительно такой трепещущий огонек свечи.
Св. Троица. Художник – Андрей Рублев (Ок. 1360 – 1428)
Ну, конечно, вот этот характер русского исихазма невозможно себе понять, не вспомнив о фигуре Сергия Радонежского. Не случайно одна из главных работ Андрея Рублева связана с памятью преподобного Сергия. Это образ Троицы, написанный для Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря, ныне Троице-Сергиевой лавры, который был построен на месте деревянного храма, срубленного самим Сергием. В этом храме были положены мощи преподобного Сергия и написана икона в память и похвалу преподобного Сергия – образ Троицы.
Св. Сергий Радонежский. Лик. 20-е гг. XV в. Вышитый покров – погребальная плащаница
Вспомним Сергия. Удивительный святой, который, можно сказать, один свершил реформу монастырей, причем не ставя себе такую цель, а просто уйдя на Маковец, отдав себя молитве Богу, уединенной молитве, даже брат его покинул, как мы знаем. Но со временем вокруг него собрался круг учеников, образовался даже не один, а множество монастырей, и эти монастыри потом, как птицы, как было у него в видении сказано, разлетелись по всей земле. Если до Сергия на Руси было где-то сто – сто с чем-то монастырей, то за полвека или чуть больше деятельности самого Сергия и его учеников еще более 90 монастырей образовались от Белого моря до Астрахани. Но дело даже не в количестве, а в характере тех монастырей, которые образовывались вокруг Сергия и стараниями его учеников тоже.
Образ Сергия нам сохранила вот эта плащаница, которая была вышита учениками преподобного Сергия. Из этого мы делаем замечательный вывод, что не только женщины вышивали, но и мужчины-монахи тоже вышивали, это теперь доподлинно известно.
И из этой плащаницы, которая покрывала раку с мощами преподобного Сергия, мы можем даже представить, как выглядел Сергий, потому что считается, что эта плащаница – портретная. Когда были мощи раскрыты, то действительно характерные такие близко посаженные глаза на этой плащанице были подтверждены реально тем черепом, который в свое время был сохранен отцом Павлом Флоренским, боящимся, что мощи будут просто разорены большевиками при вскрытии.
И, собственно говоря, икона Андрея Рублева, написанная для Троицкого собора, и послужила тем образом, по которому мы можем судить, что же такое русский исихазм. Напомню: икона написана в память и похвалу преподобного Сергия. Вообще в память и похвалу святого пишется его образ. А здесь был написан образ его молитвы, того, чему он посвятил жизнь. Назвав свой монастырь Троицким, он не просто дал ему такое особое посвящение, а он, как будут потом передавать его ученики его слова, учил воззрением на святую Троицу побеждать ненавистную рознь мира сего. Образ божественного единства, единства в любви, согласии, вслушивании друг в друга – все отражено в этой иконе, которая действительно передает то, чему учил преподобный Сергий. И вот этот свет разлитый, и это не яркое золото, а скорее такое золотисто-охристое сияние, вот этот голубец, который тоже присутствует в каждом из этих ангелов, эти жесты, эти наклоны головы, композиция вписана в круг, все сходится концентрическими кругами к чаше, к образу жертвы. А образ жертвы – это образ любви, с которой Бог себя отдает этому миру.
Вот этот удивительный образ и передал нам то, чем являлся исихазм, по крайней мере в изводе, в учении и в практике преподобного Сергия. Это прежде всего соединение в любви, образ единства. Вот то, чего как раз не хватало Руси. Потому что, как говорили летописцы, Орда пришла на Русь за наши грехи. И мы помним, что с помощью Орды князья решали свои проблемы, призывали ордынцев, чтобы воевать друг с другом. Во всяком случае, спор Москвы и Твери решался именно так. И вот эта междоусобица, чтобы ее прекратить, чтобы соединить Русь – этому способствовала и молитва, и практика, и учение, и жизнь в монастыре преподобного Сергия. И, конечно, эта икона – средоточие учения о единстве и любви.
Успенский собор на Городке. 1399. Звонница постройки XIX в. Звенигород
Еще один памятник, который связан с именем Андрея Рублева – это Успенский собор в Звенигороде на Городке. Он построен Юрием Звенигородским, младшим сыном Дмитрия Донского. Если московский князь Василий Дмитриевич был старшим сыном, то Юрий Дмитриевич был младшим сыном и крестником преподобного Сергия. И сюда он тоже пригласил Андрея Рублева расписывать этот храм.
Сегодня в этом храме иконостас не рублевский, но сохранились росписи, сейчас они открываются, рублевского времени. Они в не очень хорошем состоянии, но все-таки отражают тот период, когда, может быть, еще даже до фресок владимирских Андрей Рублев работал здесь.
Но самое удивительное, что связано с этим храмом, – это находка трех икон, которые удивительным образом нашли реставраторы в 1918. Это три иконы: Спас, апостол Павел и архангел Михаил. В свое время сюда пришла комиссия под руководством Грабаря, уже в ранние советские годы была такая комиссия, которая изымала лучшие произведения, чтобы они не погибли. Потому что храмы закрывались, разорялись и т.д., иконы часто сжигались. Вот чтобы не погибли хорошие иконы, эта комиссия по древним храмам собирала эти памятники. И придя в этот храм, ничего не обнаружили. И как гласят воспоминания… Правда, сегодня нашли какие-то другие воспоминания, что священник сам отдал эти иконы… Ну, неважно, так ли было или их действительно нашли в дровяном сарае. Во всяком случае, три эти иконы изъяли из этого храма и отдали в реставрационные мастерские в очень плачевном состоянии.
Спас. Начало XV в.
Центральный образ Звенигородского чина. Художник – Андрей Рублев (Ок. 1360 – 1428).
От иконы Спасителя осталась только средняя часть. Но когда расчистили, увидели удивительный лик Спасителя, удивительный! Конечно же, сразу реставраторы и искусствоведы связали эти три иконы с именем Андрея Рублева, хотя сегодня тоже есть и другие мнения по этому поводу – что это другой мастер. Но я все-таки придерживаюсь мысли, что такие великие иконы мог написать только человек, прошедший и школу преподобного Сергия, и знакомый с искусством Феофана Грека, и работавший в других храмах, в том числе и в Троицком храме Сергиева монастыря. Это удивительный образ Спаса, полный любви, света, какого-то всепрощения. Наверное, это лучшая икона из тех, которые были созданы на Руси. Во всяком случае, этот лик невозможно забыть. И это же внутреннее сияние! Причем опять же не огненное, сжигающее вас, а как бы освещающее, просвещающее, согревающее. Вот это удивительно, конечно. Это образ исихастский, образ тишины, образ любви, образ, приглашающий вас раскрыться.
Апостол Павел. Начало XV в.
Звенигородский чин. Художник – Андрей Рублев (ок. 1360 – 1428).
Архангел Михаил. Начало XV в.
Звенигородский чин. Художник – Андрей Рублев (ок. 1360 – 1428).
И две остальные иконы тоже проникнуты теми же исихастскими идеями. Апостол Павел. Наверное, самый смиренный образ апостола Павла, который есть в русском искусстве. Обычно апостол Павел – это такой интеллектуал… Здесь мы тоже видим большой лоб мыслителя. Но очень торжественно держащий в руках Священное Писание. Половина Нового Завета, как мы знаем, написана самим апостолом Павлом, и в Писаниях о нем говорится, и в Деяниях. Но здесь он эту книгу смиренно, согбенно почти, можно сказать, склоняясь перед Спасителем, приносит к его ногам. Вот смирение апостола Павла здесь и тишина его. Не огненная его проповедь, он здесь уже не размахивает хартией, ведя нас ко Христу, а он смиренно предстоит: «Все я почитаю за сор, кроме Иисуса Христа»[vi]. Это его слова.
И так же удивителен образ, очень исихастский, архангела Михаила. Образ, который всегда изображают как воителя. Он и есть архистратиг, он и есть тот, кто ведет духовную брань с силами зла. Но он здесь показан тишайшим. Потому что наша брань – не против крови и плоти, а против мироправителя тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. И вот эта тишина здесь тоже выражена. Вот эта исихия как тишина, исихия как молчание, как вслушивание, как умиротворение, как смирение. Вот это характер русского исихазма, и это характер, конечно, рублевского искусства. Мы помним в Писании, и это очень любил говорить Иоанн-Златоуст, что побеждающий себя лучше завоевателя городов.
Спасский собор Спасо-Андроникова монастыря. 1390 – 1427
Последнее пристанище Андрей Рублев находит в Андрониковом монастыре, который возглавлял один из учеников преподобного Сергия Андроник, поставленный сюда по просьбе митрополита Алексия. Еще одна фигура, которую мы не затронули, которая связана, конечно, с историей XIV в. Монастырь, поставленный по обету во имя иконы Спаса, перед которой молился митрополит Алексий во время бури, когда плыл из Константинополя. Этот Спасский собор расписывал Андрей Рублев, но здесь были найдены только маленькие фрагменты этой росписи и ничего более. Он пострадал, много раз перестраивался. И мы знаем, что Рублев здесь был похоронен. Здесь он доживал последние годы вместе со своим другом и сопостником Даниилом Черным, и здесь он был похоронен. Еще в 20-е годы, когда здесь было кладбище, люди знали, где могила Андрея Рублева. Но потом, когда кладбище было срыто и здесь было устроено и общежитие, и производство, и чего тут только не было в советское время, могила была утеряна. Но мы знаем, что сегодня здесь музей имени Андрея Рублева, и вот хотя бы так сохраняется его память.
Фигура Андрея Рублева, как и фигура Феофана Грека, обозначает, наверное, самую высокую вершину в древнерусском искусстве. А XV в., правда, мы называем «золотым веком русской иконы», потому что он начинается с Андрея Рублева и заканчивается Дионисием. Но все-таки, особенно к концу XV в., а к XVI мы совсем это увидим, с этой вершины будет постепенно, постепенно… Сначала очень постепенно, а потом уже более стремительно путь будет идти вниз. Но, во всяком случае, XIV – начало XV в. обозначены вот этим высоким искусством.
Процитировано 3 раз
Понравилось: 6 пользователям