какие прещения накладывает седьмой вселенский собор на учащих об иконах иначе чем собор
Иконоборческая ересь и Седьмой Вселенский Собор
Причины и история возникновения иконоборческой ереси и ее преодоления на Седьмом Вселенском Соборе. Догмат Иконопочитания.
Иконопочитание в IV и V веках вошло во всеобщее употребление в христианской Церкви. По церковному учению, почитание икон должно состоять в почитании лица, изображенного на них. Такого рода почитание должно выражаться благоговением, поклонением и молитвою лицу, изображенному на иконе.
Первым гонителем иконопочинатия был император Лев Исаврианин (717 741), хороший полководец, издавший законы о сокращении рабства, о свободе поселян, но невежда в церковных делах. Он решил, что уничтожение почитания икон вернет империи утраченные ею области и что евреи и магометане сблизятся с христианством. Епископ Наколийский Константин научил его смотреть на иконопочитание как на идолослужение.
Императоры иконоборцы Лев III Исавр и его сын Константин V Копроним
В той же мысли утверждал его Везер-сирианин, бывший магометанин, теперь придворный чиновник. Уничтожение икон император начал в 726 г., издав эдикт против поклонения им. Он приказал ставить их в церквях повыше, чтобы народ не лобызал их. Патриарх Константинопольский Герман восстал против такого распоряжения. Поддержал его знаменитый Иоанн Дамаскин, впоследствии монах обители св. Саввы в Палестине. Римский папа Григорий II одобрил и превозносил патриарха за его твердость в отстаивании иконопочитания. Он писал императору, что Рим отойдет из-под его власти, если он будет настаивать на уничтожении иконопочитания. В 730 г. император велел воинам снять особенно почитаемую икону Христа Споручника, стоявшую над воротами его дворца. Напрасно толпа верующих мужчин и женщин умоляла не касаться образа. Чиновник взошел по лестнице и начал бить молотом по иконе. Тогда некоторые из присутствующих отняли лестницу и предали смерти упавшего чиновника. Войско разогнало народ, избило некоторых, а десять человек, признанных главными виновниками, после истязаний были казнены. Память их 9 августа. Изображение Спасителя на кресте было уничтожено и оставлен простой крест, потому что иконоборцы допускали крест, если на нем не было человеческих изображений.
9 Августа мучч. Иулианна, Маркиона, Иоанна, Иакова, Алексия, Димитрия, Фотия, Петра, Леонтия и Марии патрикии, жестоко пострадавших при императоре Льве Исаврианине за то, что сбросили с лестницы воина, который по приказанию царя хотел снять образ Спасителя, находившийся над вратами в Царьграде. Заключенные в темницу, они около 8 месяцев содержались в ней, ежедневно избивались 500 ударами. После этих тяжких и продолжительных мучений все святые мученики были усечены в 730 году. Тела их были погребены в Пелагиевых (местность в Царьграде) и через 139 лет обретены нетленными. Мученик Фотий в некоторых памятниках неверно называется Фокою.
Читайте также по теме:
Преподобный Иоанн Дамаскин, узнав о действиях царя Льва, написал для константинопольских граждан первое свое сочинение в защиту икон, начинающееся так: «Сознавая свое недостоинство, я, конечно, должен был бы хранить вечное молчание и довольствоваться исповеданием своих грехов пред Богом. Но, видя, что Церковь, основанная на камне, обуревается сильными волнами, я не считаю себя вправе молчать, потому что больше боюсь Бога, чем императора. Напротив, это-то меня и возбуждает: потому что пример государей может и подданных заразить. Мало людей, которые отвергают их несправедливые указы и думают, что и цари земные состоят под властью Царя небесного, Которого законам должны повиноваться». Затем, сказав, что церковь не может погрешать и подозреваться в идолослужении, подробно рассуждает об иконах, выражаясь между прочим: «Я дерзаю делать изображение Бога невидимого не так, как Он существует в невидимости, но как Он открывался нам», и изъясняет места Ветхого Завета, значение слов «изображение» и «поклонение», приводит места святых Отцов (Дионисия, Григория Нисскаго, Василия Великого и др.), и в заключение говорит, что «поставлять определения о делах веры могут только вселенские соборы, а не цари». Это написано еще до низложения Германа, а потом написаны еще два сочинения о том же предмете. На возражение, что народ боготворит иконы, Иоанн отвечает: «Нужно учить безграмотный народ».
На Цикладских островах вспыхнуло восстание, подавленное Львом. За отказ «вселенского учителя» (священника, наблюдавшего за ходом учебного дела в империи, имевшего 12 или 16 помощников) письменно объявить, со своими сотрудниками, иконопочитание идолослужением, император приказал сжечь их вместе со зданием, где помещалась и государственная библиотека, основанная императором Константином Великим.
В 730 г. последовал эдикт, по которому повелевалось вынести из храмов все иконы. Патриарх Герман, отказавшийся выполнять это распоряжение, был в 733 г. низложен императором, а на его место поставлен Анастасий, подчинившийся приказанию Льва. Иконы были вынесены; епископы, противившиеся этому, низложены.
Но иконы можно было удалить из храмов только в пределах Византийской империи. В Сирии, которая находилась под властью аравитян, и в Риме, который почти совсем не признавал над собою власти византийского императора, Лев не мог заставить выполнить свой эдикт. Восточные церкви, находившиеся под властью аравитян, прекратили общение с греческой церковью, а Иоанн Дамаскин написал еще два послания против иконоборцев. Также и папа Григорий III (731-741 г.), стоявший, подобно своему предшественнику, на стороне иконопочитателей, восстал против императорского эдикта. В 732 году он созвал в Риме собор, на котором предал проклятию иконоборцев. Лев захотел наказать папу, отправил было в Италию флот, но так как последний был разбит бурей, то ограничился только тем, что отнял у папы Иллирийский округ, присоединив его к константинопольскому патриархату. В 741 г. Лев Исаврианин умер, достигнув только того, что иконы были выведены из церковного употребления; вывести же их из домашнего употребления он не мог при всей своей жесткости.
«Константин Копроним умер в 755 г. Ему наследовал сын его Лев Хазар (775-780 гг.), воспитанный в иконоборческом духе. Он, по завещанию отца, должен был действовать против иконопочитания. Но Лев был человек слабохарактерный; на него имела большое влияние его жена Ирина, тайно поддерживавшая иконопочитание. Под ее покровительством, изгнанные монахи опять стали появляться в городах и даже в самом Константиполе, епископские кафедры стали замещаться тайными приверженцами иконопочитания и т.п. Только в 780 г., в связи с найденными в спальне Ирины иконами, Лев начал было крутыми мерами подавлять пробуждашееся иконопочитание, но в том же году умер. По малолетству его сына Константина Порфирородного (780-802 г.), управление государством взяла в свои руки Ирина.
Теперь она решительно объявила себя защитницей иконопочитания. Монахи беспрепятственно заняли свои монастыри, появлялись на улицах, и пробуждали в народе угасшую любовь к иконам. Мощи мученицы Евфимии, брошенные в море при Константине Копрониме, были вынуты из воды, и им начали воздавать должное почитание. Патриарх Константинопольский Павел, бывший в числе врагов иконопочитания, при таком обороте дела счел себя вынужденным оставить кафедру и удалиться в монастырь. Вместо него, по желанию Ирины, поставлен был один светский человек, Тарасий, приверженец иконопочитания. Тарасий принимал патриарший престол с тем, чтобы было восстановлено общение с церквами Римскою и восточными, прекратившееся во времена иконоборческие и чтобы созван был новый вселенский собор для утверждения иконопочитания. Действительно, с согласия Ирины, он писал папе Адриану I о предполагаемом восстановлении иконопочитания и приглашал к участию во вселенском соборе. Восточным патриархам также были отправлены приглашения.
В 786 г., наконец, в Константинополе был открыт собор. Папа прислал легатов; от лица восточных патриархов прибыли в качестве представителей два монаха. На собор собралось также много греческих епископов. Но собор в этом году не состоялся. Большинство епископов было против иконопочитания. Они начали составлять тайные собрания и рассуждать в духе иконоборческом. К тому же, императорские телохранители, состоявшие из старых солдат Константина Копронима, не хотели допустить восстановления иконопочитания. На одном заседании собора иконоборческие епископы подняли шум, а телохранители между тем неистовствовали во дворе здания, где проходил собор. Тарасий вынужден был закрыть собор.
VII Вселенский Собор. Миниатюра из Минология Василия II, 985 год
Вследствие такого предложения и иконоборческие епископы согласились признать иконопочитание и подписали отречение от иконоборства. Далее, читали послание папы Адриана об иконопочитании, приводили доказательства в пользу иконопочитания из св. Писания, св. Предания и писаний отцов Церкви, разобрали действия иконоборческого собора 754 г. и нашли его еретическим.
Наконец, предав анафеме всех иконоборцев, отцы седьмого Вселенского собора составили вероопределение, в котором, между прочим, сказано: «храним ненововводно все, писанием и без писания установленные для нас церковные предания, из которых одно касается иконного живописания… определяем:
«Подобно изображению честнаго и животворящего креста, полагать во святых Божиих церквях, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святые иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Непорочныя Владычицы нашей святой Богородицы, также и честных Ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Ибо, когда через изображение на иконах лики Спасителя, Богородицы и др. бывают видимы, то взирающие на них побуждаются к воспоминанию и люблению первообразов их, и чествованию их лобызанием и почитательным поклонением не собственным, по вере нашей богопоклонением, которое приличествует единому Божескому естеству, но почитанием, воздаваемым изображению честнаго и животворящего креста и святому евангелию и прочим святыням».
Седьмой Вселенский Собор. Икона
Седьмой Вселенский Собор: иконы – не идолы
В восемнадцатое воскресенье после Троицы Православная Церковь празднует память святых отцов, принимавших участие в Седьмом Вселенском Соборе. Он был созван в 787 году в городе Никее при императрице Ирине. Вселенский Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил, что иконы — это священные изображения, которые верующим подобает почитать.
Иконоборчество возникло за 60 лет до этого при греческом императоре Льве III Исавре и стало особенно популярным при Константине V Копрониме. Со второй половины двадцатых годов VIII века началась борьба с почитанием икон. В 754 году иконоборчество было провозглашено в качестве официальной церковной доктрины Византийской империи на лжесоборе в Иерии. Христиан, у которых в домах были иконы, преследовали. Те, кто осмеливался защищать почитание икон публично, рисковали свободой, а порой и жизнью.
31 августа 784 года патриарх Павел IV отрекся от престола и удалился в монастырь. Он посоветовал для устранения раскола Церкви на почве борьбы иконоборцев и иконопочитателей созвать Вселенский Собор. На место Павла по единодушному решению духовенства и властей был избран императорский секретарь Тарасий, известный своей ученостью. Тарасий согласился занять Константинопольскую кафедру лишь после того, как император и императрица публично высказались за проведение Вселенского Собора. На Рождество 784 года Тарасий был возведен на высшую ступень церковной иерархии.
Летом 786 года по приглашению императрицы Ирины и патриарха Тарасия в Константинополе собрались представители папы Римского и восточного духовенства, а также митрополиты, епископы и многочисленные монахи из византийских провинций. Однако иконоборцы не спешили сдавать позиции. Некоторые митрополиты начали устраивать совещания против нового Собора, но святитель Тарасий пресек эти действия.
Накануне открытия Собора расквартированные в столице части императорской гвардии, находившиеся под командованием офицеров, сделавших карьеру при императоре Константине V, стали открыто проявлять сочувствие противникам иконопочитания. Взбунтовавшиеся военные шумно протестовали. Патриарх обратился к императрице с этой проблемой, однако было решено проводить Собор, несмотря на мятеж.
Собор открылся утром в понедельник 7 августа 786 года в столичном храме Святых Апостолов под председательством патриарха Тарасия. Заседание началось с чтения мест из Священного Писания в защиту икон и осуждения иконоборческого лжесобора. В это время у храма собралась толпа, а затем внутрь ворвались вооруженные воины, угрожая расправой патриарху и всем иконопочитателям. Собор был сорван.
Вскоре после этого последовало объявление о начале похода на Восток против мнимого нападения арабов. Иконоборческие части были переправлены в Малую Азию, а в Константинополь введены лояльные войска из Фракии.
В мае 787 года епископам вновь были разосланы приглашения на Собор, но уже не в самом Константинополе, а в Никее — городе, где в свое время состоялся I Вселенский Собор. Перед повторным созывом Собора православные иерархи во главе со святителем Тарасием проделали серьезную богословскую, проповедническую и организационную работу, чтобы он состоялся и мир в Церкви был восстановлен.
Седьмой Вселенский Собор проходил с 24 сентября по 13 октября в никейском соборе Святой Софии, а заключительное заседание состоялось в присутствии императора и императрицы в Константинополе во дворце Магнавра 23 октября. Во главе Собора в качестве почетных членов заседали папские посланцы, Константинопольский патриарх Тарасий и представители трех восточных Патриархатов Иоанн и Фома. Председательствовал святитель Тарасий.
Собор постановил: «Учения богосогласных отцов нас исправили; черпая из них, мы напоены истиной; следуя им, мы отогнали ложь; наученные ими, мы лобзаем святые иконы. Веруя в единого Бога, в Троице прославляемого, лобзаем честные иконы. Кто не следует этому, да будет анафема». Далее были произнесены анафематизмы тем, кто преследует иконопочитателей, называет иконы идолами и осмеливается говорить, что христианская Церковь поклоняется идолам.
В 815-843 годах в Византии после тяжелейших военных неудач при императорах-иконопочитателях возник рецидив иконоборчества. Окончательно эта ересь была побеждена при императрице Феодоре и императоре Михаиле III. В 843 году на церемонии, получившей название Торжество Православия, были торжественно подтверждены решения VII Вселенского Собора. С победой над последней значительной ересью, каковой признается иконоборчество, наступило окончание эпохи Вселенских Соборов.
Читайте самое интересное в рубрике «Религия»
Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо Яндекс.Дзен
Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.
Глава 19. Определение Шестого и Седьмого Вселенских Соборов касательно св. икон
Свидетельств за св. иконы из V и VI веков и самих священных изображений дошло до нас столь мало, что самые враги сознаются, что в это время употребление икон было распространено между христианами востока и запада. В 691 году в царствование императора Юстиниана II-го созван был в Константинополе собор, называемый Трулльским (потому что заседания происходили во дворце Трулле). Под определениями этого собора подписалось 213 отцов. Этот собор признается продолжением шестого вселенского собора, бывшего в 680 году против ереси монофезлитов, признававших в Иисусе Христе не две, а одну волю. На этом соборе составлено такое определение касательно изображения Иисуса Христа: «на некоторых честных иконах изображается перстом Предтечевым показуемый Агнец. Почитая древние образы и сени, преданные церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, яко исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представляти по человеческому естеству вместо ветхого агнца, да через то, созерцая Бога Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительные смерти и сим образом совершившегося искупления мира» (правило 82).
Хотя спустя 25 лет после этого собора император Лев армянин воздвиг снова гонение на св. иконы, которое продолжалось и при двух преемниках его; но св. царица Феодора в 842 году окончательно даровала победу Православию. С сего времени в продолжение семи столетий во всех церквах востока и запада, даже отступившими от вселенской церкви в V веке армянами и другими отступниками, чтились св. иконы, доколе в XVI столетии Лютер и последователи его не восстали против св. икон.
О непоколебимости и непогрешимости Вселенской Церкви
Теперь спросим врагов св. икон, если вся Церковь в продолжении семи столетий, по их мнению, заблуждалась и предана была тяжкому греху идолослужения и таким образом лишилась Св. Духа, то как это согласить со словами Господа: «созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ей» ( Мф.16:18 ), и с другими словами: «и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» ( Мф.28:20 ) И еще Господь сказал: «аще (брат твой) и церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). Как соотносится это со словами св. апостола Павла, устами которого Дух Святый, Дух истины, сказал, что церковь есть «столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 )? Христос, по апостолу, есть глава церкви, есть жених ее, неразрывно с нею соединенный. Может ли такая глава остаться без тела, без членов? Может ли пасть и отпасть от Христа Церковь, за которую Он, по апостолу, «предал Себя. чтобы представить ее Себе славною Церковию, не имеющею пятна, или порока. но дабы она была свята и непорочна» ( Еф.5:23,25,27,29,32 ).
Где нет законного преемственного священства, там нет Церкви
Если Церковь поколеблена была силами ада и лишилась благодати и истины через идолопоклонство, то как и откуда явилась спасающая благодать для протестантов и происшедших от них разных сектантов; ибо благодать после апостолов должна переходит от преемников их епископов к последующим епископам друг другоприимательно для сообщения ее мирянам или самими епископами в таинствах или через рукоположенных священников, и при этом нравственные грехи не препятствуют сообщению ими благодати другим; апостол Петр отрекся от Христа, но покаялся и не лишился благодати апостольства и Христос явился ему в первый день Воскресения Своего; Иуда был тать, но оставался в лике апостолов, доколе сам не лишил себя жизни ( Ин.12:6 ; Мк.6:13 ).
Прочтите восьмую главу книги Деяний апостольских. Вот св. Филипп, рукоположенный не мирянами-христианами, а самими апостолами в диакона ( Деян.6:6 ), пошел в Самарию и стал здесь проповедовать об Иисусе Христе; при этом он творил великие чудеса: изгонял нечистых духов, исцелял хромых и расслабленных. Видя это, самаряне приняли от него крещение. Однако св. Филипп, хотя имел уже степень диакона, хотя исполнен был Святого Духа и силою Его творил многие чудеса, не мог преподать Его новокрещенным; ибо преподаяние Святого Духа есть дело высшей степени священства, – апостольской и епископской.
Потому, когда находившиеся в Иерусалиме апостолы услышали, что самаряне крестились, послали к ним апостолов Петра и Иоанна, которые, пришедши и помолившись о них, возложили на них руки и они приняли Св. Духа, который проявлялся в видимых знамениях. Если, по мнению сектантов, и миряне нерукоположенные могут избрать и рукоположить себе пресвитера, то почему не сделали этого самаряне и не поставили Филиппа или другого кого-либо себе в пресвитера? 69 И в 19 главе книги Деяний апостольских говорится, что когда в Эфесе приняли крещение 12 учеников, то Дух Святой сошел на них только после того, как св. апостол «Павел возложил на них руки. и тогда они стали говорить иными языками и пророчествовать» ( Деян.19:6 ).
В других местах Писания говорится о степени пресвитерской; так апостолы Павел и Варнава ставили пресвитеров для обращенных ими ко Христу язычников ( Деян.14:23 ). Там, где умножалось число христиан, апостолы ставили епископов, которые управляли только данными им округами и в этих округах ставили пресвитеров, а апостолы ходили всюду для распространения и утверждения веры Христовой. Так, епископ Тимофей рукоположен был апостолом Павлом для Ефеса и, без сомнения, окрестных мест. Потому и пишет ему апостол: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который – в тебе через мое рукоположение» ( 2Тим.1:6 ). Ему дана была благодать и власть рукополагать других: «рук ни на кого не возлагай поспешно», – писал ему апостол ( 1Тим.5:22 ).
Св. Тит был оставлен апостолом с правами епископа на острове Крите, чтобы там довершить «недоконченное и поставить по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ).
Епископы производили и суд над пресвитерами, награждали их и наказывали; апостол Павел пишет епископу Тимофею: «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» ( 1Тим.5:17,19 ). Таким образом еще при апостолах существовали три степени священства: епископская, пресвитерская и диаконская. Апостолы и преемники их по разным областям епископы, с умножением новообращенных христиан, не имея возможности ходить во все места для низведения Святого Духа на новообращенных христиан стали освящать миро, то есть, низводить на него Св. Духа молитвою и благословением ( 1Ин.2:27 ; 2Кор.1:21 ), а пресвитеры соделались посредниками преподаяния Св. Духа через миро прочим христианам. Таким образом до ныне Дух Святой низводится на всех христиан епископами через освященное ими миро. И Он по местам проявляется и ныне в знамениях и чудесах даже и через простых и неграмотных мирян. А где нет епископов законных, преемственно приявших благодать рукоположения от апостолов, там нет Духа Святого, там нет церкви, нет спасительных таинств.
Если для низведения Святого Духа на каждого требуется действие епископа, если для освящения елея для больных требуется действие пресвитеров, как говорит св. апостол Иаков: «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего» ( Иак.5:14,15 ); то тем более величайшее таинство Причащения, через которое вселяется в нас Христос, могло быть совершаемо и совершалось изначала епископом и не менее, как священником, по благодати, данной ему апостолом или епископом. И если для служения трапезам и раздаяния потребности бедным рукоположены были диаконы самими апостолами ( Деян.6 ); то тем более необходимо было со стороны апостолов особенное, высшее рукоположение для тех, которым давались право и благодать служить Святой Трапезе Господней – совершать великое дело претворения Св. Даров в Тело и Кровь Христовы. И если ветхозаветные жертвы приносились только первосвященником и священниками, кроме пасхального агнца, закалавшегося отцами семейств 70 то тем более истинная жертва новозаветная, преобразованная не пасхальным только агнцем, но и другими жертвами, должна быть приносима новозаветными архиереями и священниками.
Св. Климент, епископ Римский, ученик апостольский, обличая коринфян, восставших против своих епископов, говорит: почитаем несправедливым лишать служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами. И не малый для нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства (1 посл. гл. 44).
Св. Иустин философ и мученик (167 г.), современник св. Поликарпа, ученика Иоанна Богослова, и других мужей апостольских, в первом своем защитительном сочетании или апологии за христиан, поданной римскому императору около 140 г. по Р.X., говорит, что св. дары прелагались предстоятелем церкви (1 Апол. № 65, 66 и 67).
Св. отцы первого Вселенского Собора в 325 году написали (в правиле 18-м): «Дошло до Святого и Великого Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносити преподавали приносящим Тело и Кровь Христовы». Святые отцы воспретили это действие совершать диаконам. Вселенскому Собору Первому, близкому к временам апостольским, хорошо известны были предания апостолов и, по свидетельству его, не менее как пресвитеры могли приносить или прелагать Св. Дары. Поэтому у христиан, не имеющих законного священства, причащение не есть истинное Причащение; ибо Св. Дары не могут быть преложены в Тело и Кровь Христовы незаконным епископом или священником, нерукоположенным законным епископом.
Нет у тех христиан и других таинств или они недействительны, кроме Крещения, которое в крайних случаях дозволено совершать и мирянам. Почему же признается действительным Крещение, совершенное христианином, даже не Миропомазанным? По крайнему снисхождению. В Крещении человек только очищается от первородного греха и грехов, соделанных им до Крещения, только рождается для духовной жизни, а самая духовная жизнь поддерживается через другие таинства, именно, силою Святого Духа, вселяющегося в нас в таинстве Миропомазания, и бессмертною пищею Господом Иисусом Христом, вселяющимся в нас в таинстве Причащения и, если человек после Крещения вскоре умрет, не осквернив себя грехами; то, хотя бы и не принял других таинств, еще имеет надежду спасения; потому между прочим, как можно полагать, и позволено совершать таинство Крещения и мирянам в крайних случаях; но, если новокрещенный, не восхотевший принять других таинств, будет жить телом, то умрет духом от новых грехов, тем более, что он не имеет в себе благодатной силы Божией, укрепляющей его в борьбе с грехом, к которому склонна его природа. Как воздух, как свет необходимы для телесной жизни человека, так действие Святого Духа, получаемого в Миропомазании, необходимо для духовной жизни человека, и как необходима вещественная пища для поддержания жизни тела, так и Святое Причастие тела и крови Христовых необходимо для поддержания духовной жизни и для бессмертия самого тела ( Ин.6:53–54 ). И где нет Духа Святого и Христа, таинственно вселяющихся в христиан, там, конечно, нет Церкви.
Таким образом все христиане, не имеющие законных епископов и потому не приявшие Святого Духа в таинстве Миропомазания, уподобляются упомянутым самарянам, крещенным диаконом Филиппом до приятия ими Святого Духа; а точнее сказать, они гораздо ниже их: те ожидали Святого Духа и приняли Его от апостолов, а сии противятся Ему, не желая принять Его от истинных епископов, или ошибочно думают, что приемлют Его от епископов самозванных и безблагодатных, а некоторые (молокане, штундисты) мнят иметь Святого Духа и без епископов, испытывая якобы на себе действие Его в особенных движениях душевных; но это несомненно или намеренный обман других, или самообольщение, или действие злых духов обольстителей, которые еще во времена самих апостолов старались обольщать даже христиан, принимавших св. таинства, но более совершенные из христиан, обладая даром различения духов, обличали их коварство ( 1Кор.12:10 ).
Одним из лучших средств к распознанию влияния злых духов есть употребление знамения крестного, но враги икон не чтут и креста, иные даже поносят его и тем ясно показывают, что не под влиянием Святого Духа находятся. Протестанты же, не имеющие законного священства и не видя среди себя чудес, стали утверждать, что чудеса в наши времена не нужны. Нет! Они очень нужны для обличения неверия и разных ересей и для просвещения язычников и они есть, но там, где Дух Святой преподается всем через законное епископство.
Правда, в Деяниях апостольских говорится ( Деян.10 ), что Дух Святой сошел на семейство Корнилия еще до крещения его, и язычники, слушавшие слово из уст апостола Петра, стали говорить языками им неизвестными, но это было для показания апостолу, что язычники могут быть приняты в Церковь Христову без обрезания по закону иудейскому. Это было действие Духа промыслительное. И в последующие времена совершались чудеса Духом Святым над язычниками для обращения их ко Христу; и в Ветхом Завете были откровения будущего царями язычникам Фараону и Навуходоносору. Но иное действие Духа промыслительное, иное таинственное (в таинствах); потому апостол и по проявлении действий Св. Духа через язычников дома Корнилиева сочел необходимым крестить их.
По верованию св. отцов церкви, спасались и те язычники, которые замучены за исповедание Христа, хотя не могли принять и самого крещения, ибо не были допущены до того мучителями. Но Дух Святой не сошел на крещенных самарян, ибо они имели возможность приять Его от апостолов; не сходит и ныне и не проявляется на тех, которые хотя и Крещены мирянами, но не принимают Миропомазания от законных епископов. Законные же епископы не пресекутся до конца мира, по обещанию Спасителя о Своей Церкви, которой врата адовы не одолеют. Если в иудейской церкви священство сохранилось до Христа, несмотря на многочисленные отступления евреев, то тем более сохранится священство новозаветное до второго пришествия Христа. И кто износит хулу на Духа Святого, утверждая, что Его не было во Вселенской Церкви в продолжении многих веков и ныне нет, тот никоим образом Духа Святого не сподобится. Спаситель фарисеям, не могшим отрицать чудес Его, но производившим их от Веельзевула, сказал: «всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа Святого не простится человекам» ( Мф.12:31 ).
Тяжкой ответственности перед судом Божиим подлежат и те, которые нарочно и упорно смежают очи свои и, не уступая самим фарисеям в упорстве, не хотят видеть знамений и чудес в Православной Церкви, через которые Дух Святой всегда являл и доныне являет присутствие Свое в Ней. И Русская Церковь доселе полна благодати Святого Духа. В ней христиане, даже неграмотные, по местам совершают знамения и чудеса силою Св. Духа, преподанного им епископами через святое миро при посредстве священников.
Собором определено, чтобы отметающие иконы епископы и клирики были низлагаемы, а миряне были отлучаемы от церкви. Деян. Вселен. Соборов VII, 594.
Хотя семь первых диаконов избраны были всем собранием христиан в Иерусалиме, но после избрания они поставлены были «пред апостолами и сии, помолясь, возложили на них руки» ( Деян.6:6 ) и только через сие получили они благодать диаконовской степени служения трапезам. О степенях пресвитерской и диаконовской многократно говорится в Св. Писании Нового Завета ( Иак.5:14 ; Флп.1:1 ; 1Тим.3:8,12 и проч.)
Впоследствии и пасхальный агнец закалался священниками и левитами в Иерусалиме ( 2Пар.35:6–13 ; 1Ездр.6:20 ).
Старообрядцы весьма чтут иконы, но чудес от икон у них нет, ибо не имеют законного священства, а следовательно и Духа Святого не имеют.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»