какое имя носит храм в константинополе куда приезжали русские послы
Софийский собор в Константинополе
Если вы попали в исторический центр Стамбула (бывший Константинополь) и увидели огромную очередь перед входом в храм — значит, вы стоите перед Софийским собором Стамбула (бывший Константиноноль) — матерью всех православных христианских храмов в мире.
Благодаря собору Святой Софии, вернее, впечатлению, которое он произвел на русских послов, присланных в Византию князем Владимиром Красное Солнышко, Русь, может быть, и стала христианской в 988 году.
По преданиям, русские послы, побывав в Софийском соборе Константинополя, приехали под таким сильным впечатлением от увиденного, что назвали собор Святой Софии не просто великолепным храмом, а раем.
Оно и неудивительно — величие Святой Софии поражает человеческое воображение и сегодня.
Собор святой Софии
Собор святой Софии в Константинополе, нынешнем Стамбуле, перестраивался три раза. Русские послы увидели храм Святой Софии примерно в том виде, в каком он существует сейчас.
Первое строительство в 330 году нашей эры начал сам Константин Великий — император Византии.
В 360 году оно было закончено, храм назвали «Мегало Еклесия» — Большая церковь. Но в 404 году она, к сожалению, сгорела при пожаре. Однако, о Великом соборе не забыли: на деревянном фундаменте бывшего грандиозного сооружения строится новое, более устойчивое здание храма, в котором начались церковные богослужения уже 10 октября 416 года.
В 532 году великий храм снова пострадал от кровавого мятежа и был снова отстроен — императором Юстинианом, в 532-537 г.г.
Именно такой храм, постройки 532-537 годов возвышается, как гора Моисея, сегодня в Стамбуле.
Его называют Святая София — церковь Божественной Мудрости и считают одним из самых важных и самых прекрасных храмов в истории мировой архитектуры. А православные христиане считают собор Святой Софии главным собором христианства, Матерью всех православных соборов.
Храм Святой Софии — воистину собиратель и коллекционер древностей: в нем нашли продолжение многие древние памятники архитектуры великого Рима и античной Греции:
зеленые мраморные колонны — из храма Артемиды в Эфесе
колонны из зеленого гранита — от Эфесского портового гимназия
красные порфирные колонны — из Святилища Аполлона в Баалбеке (современный Ливан).
Мраморные плиты Святой Софии — из запасов этого камня в Анатолии, из древних каменоломен Фессалии, Лаконии, Карии и Нумидии.
А мрамор, который привезли для Святой Софии с Пентеликона (возле древних Афин) — такой же, как и тот, из которого за 10 веков до великого Софийского собора в Константинополе был построен Парфенон (Храм Афины) в Акрополе.
Есть еще несколько легенд, связанных со строительством Святой Софии. Согласно им, известь для строительства храма разводили на ячменной воде, в раствор для кладки камня добавляли оливковое масло, а для патриаршего престола в расплавленное золото были добавлены драгоценные камни — рубины, топазы, ониксы, сапфиры, аметисты и жемчуга.
Затраты на строительство Софийского собора в Константинополе были огромными и составили три годовых дохода государства Византия — примерно 320 тысяч фунтов золота, т.е. около 130 тонн.
Император Юстиниан в день рождества — 26 декабря 537 года (который и стал днем открытия храма), подняв руки к небу, воскликнул: «Слава богу, который дал мне возможность завершить эту постройку. Я превзошел тебя, Соломон! »
Очевидно, что Юстиниан сравнил построенный по его приказу храм Святой Софии с библейским храмом Соломона, да и Константинополь он сравнивал с Иерусалимом и называл его не иначе, как Новый Иерусалим.
Третья (нынешняя) София, отстроенная Юстинианом, в течение 916 (почти тысячу) лет была кафедральным христианским собором Константинополя, главным храмом Византийской империи и всего православного мира. Но после завоевания Византии османами великий Софийский собор в Константинополе почти на пятьсот (481) лет превратили в мечеть.
Только в 1935 году декретом Ататюрка — первого турецкого Президента — собору Святой Софии в Стамбуле, Турция присвоили статус музея.
Для тех, кто впервые входит в этот священный храм, впечатления становятся незабываемыми: храм настолько огромен и могущественен, что перехватывает дыхание, а природный дневной свет из многочисленных окон собора делает его будто парящим в небесах, из-за этого даже стены Святой Софии кажутся прозрачными!
Подтверждение вышесказанному — великолепные слова о Святой Софии: «Купол на цепи подвязан к небесам…»
Центральные Императорские двери (Врата) Собора сделаны, по преданию, из остатков Ноева ковчега. Сквозь них в Софию входил только Император.
Для других посетителей предназначались соседние входы.
По обе стороны Императорских дверей на мраморных плитах пола видны глубокие вмятины, образовавшиеся от ног императорских стражников, в течение сотен лет стоявших у этих дверей. В таких исторических местах поистине чувствуешь дыхание времени…
Последняя литургия в Софийском соборе Константинополя началась вечером 28 мая 1453 года и продолжалась всю ночь.
Утром, выломав двери, в храм ворвались янычары, но православный священник с чашей в руках каким-то чудесным образом скрылся…
Во время экскурсий в храме Святой Софии нередко можно услышать из уст экскурсоводов повествование о том, что якобы Мехмед-Завоеватель, заехав в храм на коне, окровавленной рукой невольно прислонился к стене ( его конь поскользнулся на залитых кровью плитах пола).
В качестве подтверждения этого события, как правило, всегда демонстрируется пятно — отпечаток ладони на стене храма, рядом с алтарем. Но это не так. Конечно, пол в Храме в то утро действительно был залит кровью, но Мехмед-Завоеватель в Софийский собор в Константинополе не въехал, а — вошел, спешившись и посыпав свой тюрбан придорожной пылью — в знак смирения перед Святой Софией и ее божественной силой…
Великие сооружения: Храм Святой Софии в Константинополе
Приблизительное время чтения: 3 мин.
Софийский собор назван не в честь святой Софии, как можно было бы подумать, а в честь Иисуса Христа. По гречески Σοφία — «мудрость». Апостол Павел в своем послании прямо говорит об Иисусе Христе как о Божьей Силе и Божьей Премудрости (1 Кор 1:24).
Досье собора:
Строительство: 532–537 годы
Закладка камня: 23 февраля 532 года
Освящение: 27 декабря 537 года
Архитектурный стиль: Переходный от базиликального к крестово-купольному храму
Основатель: император Юстиниан I
Авторы проекта и архитекторы: Исидор Милетский и Анфимий Тралльский
Статус: музей Айя-София
История:
В 532 году во время восстания сгорел главный храм Константинополя. Через 40 дней после подавления мятежа император Юстиниан начал строительство Софийского собора, который должен был показать мощь Византийской империи и укрепить его позиции на троне. Через 5 лет и 10 месяцев собор торжественно освятил Константинопольский патриарх Мина. До XV века Софийский собор оставался главным храмом не только Византийской империи, но и всего христианского мира. В 1453 году турки захватили Константинополь, город был переименован в Стамбул и превратили храм в мечеть, а в 1934 году Софийский собор стал музеем и службы в нем больше не проводятся. Но ситуация в любой момент может измениться: есть решение снова вернуть Святой Софии статус мечети.
Как найти собор святой Софии (скачать карту):
Архитектурные особенности собора:
Над алтарной частью находится мозаика с изображением Богородицы на троне, в руках которой младенец Христос. Это первая фигурная мозаика, созданная в IX веке после периода иконоборчества.
Чтобы облегчить купол, использовали кирпич из белой губчатой глины, которую добывали на острове Родос. Такой кирпич весил в 12 раз легче обычного.
Давление купола (1) рассеивается с помощью полукуполов (2), которые, в свою очередь, опираются на «четверти» (3). Таким образом, нагрузка равномерно распределяется на всю конструкцию. За счет отсутствия колонн прямо под куполом пространство визуально увеличивается в размерах и купол как будто «парит» в воздухе.
Во внутреннем дворе храма стояла квадрига бронзовых коней скульптора Лисиппа (приблизительно IV век до Р. Х.). Изначально она находилась в Коринфе, но потом ее перевезли в Рим, а оттуда в Константинополь. В 1204 году храм разграбили крестоносцы и увезли скульптуру с собой. Ее установили на фасаде собора святого Марка в Венеции. Сейчас на их месте стоят точные копии, оригинал находится в музее собора. До сих пор остается неизвестным точный состав сплава, из которого отлита скульптура.
Фреска с императором Львом VI (816–912) находится над царскими вратами — входом в храм, которым пользовался только император. В центре изображен Иисус Христос, слева внизу на коленях стоит император Лев VI. Это нехарактерное изображение для правителя Византийской империи. Исследователи предполагают, что оно связано с четвертым неканоническим браком императора, после которого патриарх отказал ему в венчании и не пустил в храм.
В храм святой Софии из Рима привезли восемь порфировых колонн (темно-красного цвета), взятых из храма Солнца. Из Эфеса доставили восемь колонн из зеленого мрамора, которые стояли раньше в храме Артемиды. Есть предположение, что история с колоннами — позднейшая легенда.
Какое имя носит храм в Константинополе, куда приезжали русские послы
Социально-политические особенности:
Владимиро-Суздальское княжество характеризуется сильной княжеской властью и слабым боярством, а в Новгородской земле, напротив, всё влияние сосредоточено в руках вече, князь призывается от случая к случаю и осуществляет функции руководства вооружёнными силами.
Экономические особенности:
Обширная лесная зона способствует активному развитию сельскохозяйственной деятельности во Владимиро-Суздальском княжестве. Новгород построен на перекрёстке важных морских торговых путей: господство морских промыслов, развитое ремесло и активная торговля с Волжской Булгарией, Прибалтикой, северо-немецкими городами, Скандинавией.
В 1932 году вступил в Коммунистическую партию. По окончании училища проработал по специальности немногим более года и был уволен по политическим мотивам.
Во второй половине 1930-х годов работал в Союзе коммунистической молодёжи, затем стал партийным журналистом. С 1940 года работал в центральном печатном органе компартии — газете «Сигло». В 1946 году назначен главным редактором газеты.
С 1948 по 1958 год компартия находилась вне закона, в подполье. В 1948 году Корвалан возглавил отдел пропаганды ЦК КПЧ, руководил выпуском нелегальных партийных изданий. В 1950 году был арестован и отправлен на несколько месяцев в ссылку. С 1952 года член ЦК КПЧ. Член Политкомиссии ЦК КПЧ в 1956-89 гг. В 1956 году снова арестован и заключён в концлагерь Писагуа. В 1958—1989 годах — Генеральный секретарь ЦК КПЧ.
СССР возглавил международную кампанию за его освобождение, а в 1976 году Андрей Сахаров предложил обменять Корвалана на известного советского политзаключённого, диссидента Владимира Буковского. Обмен состоялся, после чего Корвалан получил в СССР политическое убежище. Это стало особым подаркомЛеониду Брежневу и произошло в Цюрихе, Швейцария, за день до его 70-летнего юбилея, отмечавшегося 19 декабря 1976 года. Корвалана часто звали «товарищ Лучо».[4]
Нелегально вернулся в Чили в августе 1983 года. Это стало возможно после принятого в 1983 году закрытого постановления советского Политбюро. По поддельному паспорту профессора из Колумбии он вылетел в Будапешт, а оттуда — в Буэнос-Айрес, после чего перебрался в Чили, где в течение шести лет, до падения диктатуры Пиночета, жил на нелегальном положении. В 1985 году он сумел еще раз побывать в Москве, чтобы пройти курс лечения[4]. После окончания периода диктатуры, 6 октября [источник не указан 1849 дней] 1989 года, «вернулся» в страну официально. В мае 1989 года оставил пост Генерального секретаря компартии.
Какое имя носит храм в Константинополе, куда приезжали русские послы?
Какое имя носит храм в Константинополе, куда приезжали русские послы.
Русский правитель совершивший офицальнеый визит в Константинополь?
Русский правитель совершивший офицальнеый визит в Константинополь.
Имя какого святого носит русский монастырь на Афоне?
Имя какого святого носит русский монастырь на Афоне.
Какие чувства вызовет у него храм своим внешним и внутренним убранством?
1. Имя основателя первого монастрыря в Киевской Руси?
1. Имя основателя первого монастрыря в Киевской Руси.
2. К какому году относится первое письменное свидетельство о существование на святой горе русского монастыря?
3. Имя игумена, при котором началось возраждение русского афонского монастыря в 21 веке?
4. Каким веком датируется Уепенский русский храм в Ксилургу?
5. В каком году император Византии закрепил право руского афонского монастыря на земельные участки в Фессалониках и на полуострове Халкидики?
6. Имя какого святого носит русский монастыря на афоне?
Дам 25 баллов?
Напишите пожалуйста сочинение!
Один день в константинополе от франского посла заранее спасибо!
Какое название стал носить г?
Какое название стал носить г.
Константинополь после османского завоевания?
Какие достопримечательности Константинополя?
Какие достопримечательности Константинополя?
Помогите написать эссе на тему : путешествие по константинополю от имени киевского посла?
Помогите написать эссе на тему : путешествие по константинополю от имени киевского посла.
Почему храм Святой Софии Константинопольской покорил сердца русских послов?
Почему храм Святой Софии Константинопольской покорил сердца русских послов?
Ответьте пожалуйста, срочно!
1) В 1861 году : Папская область, Венецианская область. Ницца и Савойя были уступлены Франции, Не вошел Триест и Южный Тироль. 2) В 1870 году к Итальянскому королевству присоединилась Венеция, и была ликвидирована Папская область. 59 лет папы счит..
Им давали деньги на посещение театра.
Междоусобные войны называется.
Немалую рольв развитии некоторых ветвей норвежской культуры сыграли ландшафт, природные условия, среда обитания и даже долгота дня и ночи в различии времена года. Природа служила и является и поныне храмом для большинства норвежцев. Именно это стал..
Полоцкое, Туровское, и частично, Смоленское.
Какое имя носит храм в константинополе куда приезжали русские послы
1. Великая церковь в Константинополе
53 Святая София (греч.). («София» — мудрость, знание, разумение [греч.]).
54 На Западе единообразие в обрядах стало устанавливаться в одиннадцатом столетии.
За исключением очень немногочисленных, скорее искусственных и поверхностных начал, позаимствованных из церемониала императорского двора, Литургия «Великой Церкви» представляла собой синтез разнородных элементов, и вряд ли ее можно считать самобытным творением (4). Этот ее синтетический и «кафолический» характер достоверно отражает роль Византии в политике и в богословии. Как империя Византия вынуждена была интегрировать разнородные культурные традиции, из которых она состояла, а как центр имперской Церкви делала непрестанные попытки к поддержанию равновесия между теми различными местными богословскими течениями, которые разделяли христианский мир после IV в.
Форма византийской Литургии, и, следовательно, ее богословие определялась следующими главными составляющими.
А. Раннехристианское, предконстантиново ядро, которому Византийская Церковь (как и все прочие главные традиции христианского Востока) оставалась полностью верна, особенно в совершении двух таинств, которые «обобщают» все другие: Крещения и Евхаристии (5). Несмотря на совершенно различные условия христианской жизни и на принятие Крещения младенцев в качестве универсального образца, обряд Крещения сохранил сформулированные и существенные формы в том же виде, как они определены во II—III вв. Выполняемое через полное погружение, Крещение оставалось тщательно разработанным и торжественным изображением пасхального Таинства и являлось «переходом» из ветхой жизни в новую — отвержения сатаны и единения со Христом. Ритуал остался по сути свободным от позднейших форм символизма и незатронутым засакраментальными влияниями. Миропомазание, совершаемое священником, употребляющим «святое миро», освященное епископом, никогда не отделялось от Крещения; неофит, даже если он был еще ребенком, был потом тотчас же допущен к Евхаристии.
Предконстантиновское ядро не столь ясно просматривается в византийской Евхаристии, периферийные части которой были богато украшены символизмом и истолковывались как сакраментальное воспроизведение жизни Христа. Ее главная часть — то есть собственно Евхаристический канон, — сохранила, и весьма верно, свой первоначальный вид, в котором явственно просматриваются еврейские корни Евхаристии. То же самое можно сказать и о двух Евхаристических литургиях, вытеснивших в византийском мире более древнюю палестинскую Литургию «святого Иакова», — это Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста. Обе датируются, в основном, IV—V вв., причем непосредственное авторство Василия Кесарийского (ум. в 379 г.) почти достоверно в отношении канона, носящего его имя. Но св. Василий воспользовался более древней традицией, которую он возводил к самим апостолам (6). Его Евхаристическая молитва — «несомненно одна из прекраснейших и гармоничнейших формул этого рода, завещанных нам христианской древностью. очень близка к самой древнейшей редакции христианской молитвы, использует выражения, которые все еще очень близки самой еврейской молитве» (7).
55 Порядок, чин (лат.).
Б. Литургическая эволюция так называемого «кафедрального» обряда, — определение А.Баумштарка в отношении практики самых главных церквей больших городов, отличающейся от обычаев монашеских общин (9). В рукописи сохранилось описание такого обряда, так как он практиковался в Святой Софии с 802 по 806 гг. (10), а Симеон Фессалоникский (ум. в 1429 г.) описывает «певческое бдение», принадлежащее той же традиции, хотя он и признает, что в его время в своем чистом виде это бдение уже не практикуется даже в Софии (11).
Отпуская на чтение из Писания и кафизм из Псалтири сравнительно мало времени, этот ритуал способствовал пышному цветению гимнографии и разворачиванию Литургии на манер «мистерии» или «драмы». В самом деле, трудно было сохранить общинное представление о христианском обряде, удержать понимание Евхаристии как трапезы общения, когда Литургию стали осуществлять в огромных базиликах, вмещавших многие тысячи молящихся. Но раз уж раннехристианская община превратилась в толпу номинальных христиан (эту метаморфозу Златоуст описывал в славных проповедях в Константинополе как настоящую трагедию), то для Церкви стало необходимо подчеркивание священного характера христианских таинств, чтобы защитить ее от мирской профанации и оградить завесами и преградами, тем самым практически отказывая толпе мирян в активном участии в богослужении, не считая пения церковных гимнов. Эта эволюция, оправданная чисто практическими и пастырскими соображениями, получила, однако, не вполне здоровое богословское выражение в «Церковной иерархии» Псевдо-Дионисия. Мы уже ранее описывали, что «земная» Литургия Дионисия объяснялась как символ — и только символ, — представляющий неизменную иерархию существ, которые стоят между отдельным христианином и его Богом. После Дионисия Литургия начинала играть роль как бы гностической инициации, а понятие общей жизни во Христе часто терялось. Но сакраментальный реализм и более традиционалистский взгляд на Литургию сохранялись в самом обряде, и богословы, например, Николай Кавасила, могли стать выше двусмысленной традиции индивидуализма и гностического символизма, которые ввел в VI в. Дионисий.
В. Монашество. С самого начала Константиновой эры параллельно нарождающемуся «кафедральному» типу богослужения существовал и монастырский тип, часто вступавший в соперничество с первым. Этот тип характеризовал вероятное наличие ряда автономных частей общего богослужения (вечерня, всенощная, полунощница, утреня и четыре канонических часа, дополнявшихся в Иерусалиме «средними часами»), причем использовались почти исключительно псалмопения — монахи вначале вообще противились гимнографии (12). Монастырская служба могла быть практически непрерывной, не прекращаясь ни днем, ни ночью, как это имело место, например, в обители «Неусыпающих» в Константинополе. Монашеские общины развили также покаянные аспекты позднейшего византийского синтеза: великопостный цикл, земные поклоны, посты.
Самые ранние из имеющихся описаний «Типикона» (устава) Студийского монастыря в Константинополе и палестинского «Типикона» монастыря Св. Саввы фиксируют литургические чины обоих важнейших монашеских центров в состоянии, которое существовало примерно в X столетии. К этому времени обе обители успели утратить первоначальную умеренность монастырского богослужения: они не только перестали сопротивляться гимнографии, но и превратились в главные Центры сложения песнопений (Феодор сочинял гимны в Студийском монастыре, Иоанн Дамаскин — в обители Св. Саввы). С другой стороны, символистский гностицизм в духе Псевдо-Дионисия из-за этого оказал на монашеские круги значительное влияние: если назначение земной Церкви состоит в подражании «небесным иерархиям», то монахи считали себя a fortiori 56 обязанными стремиться к «ангельской жизни» как к цели. Получалось, что повсеместное приятие Дионисие-ва понимания Литургии должно было свести воедино оба типа — «монастырский» и «кафедральный».
Но начальная стадия интеграции произошла не в Константинополе. Здесь даже в X веке «Типикон» «Великой Церкви» и устав Студийского монастыря все еще остаются очень непохожими (Студийское правило, видоизмененное патриархом Алексием, между тем, было занесено в Киев и усвоено там Феодосием Печерским). Слияние обоих правил произошло в Иерусалиме, где монашеская практика была принята в первоначальный «кафедральный» обряд, и случилось это примерно в XI столетии. Латинская оккупация Константинополя (1204—1261) и последовавший за ней упадок Студийской общины поспособствовали усвоению объединенного иерусалимского «Типикона» «Великой Церковью» Константинополя и его распространению по всему византийскому миру (13). Главными проводниками этой литургической унификации стали великие исихастские патриархи XIV в., в особенности Филофей Коккин.
Принятие единой системы Литургии для храмов в миру и для монастырских церквей облегчало введение литургического единообразия во всей Церкви. Византийское верховенство на христианском Востоке привело, фактически, даже к еще большей литургической централизации, чем та, которой когда-либо удавалось добиться Риму на Западе. Различие, однако, состояло в том, что на Востоке не придавали никакого особенного экклезиологического значения этой централизации, так как она была результатом лишь уникального культурного престижа «Великой Церкви». На самом же деле даже истоки византийского обряда не были константинопольскими, но первый его вариант произошел из Сирии, а второй имел палестинское происхождение. Тем более, что вновь обращаемые народы имели возможность переводить Литургию на свои наречия, что уравновешивало изъяны централизации и представляло собой могучее орудие миссионерской деятельности. Во всяком случае, Литургия осталась в Православной Церкви важнейшим выражением единства.