какое религиозное учение проповедовал далай лама
«Надо вырвать корень страдания – неведение»: Далай-лама провел учение для буддистов из России
На учения о буддизме собрались около 4,5 тысячи верующих и интересующихся буддизмом
Фото: Tenzin Choejor / instagram.com/dalailama
Далай-лама XIV провел в Риге духовные учения для буддистов России и стран Балтии, в ходе которых ответил на вопросы всех интересующихся буддизмом и поделился мыслями о политике, эмоциях и футболу. Об этом сообщает РИА «Новости».
На учения Далай-ламы в рижском зале «Сконто» собрались около 4,5 тысячи верующих и интересующихся буддизмом, преимущественно из России. Организаторами учений выступают общество «Сохраним Тибет» (Рига), фонд «Сохраним Тибет» (Москва) и Центр тибетской культуры и информации (Москва).
Политика и конфликты
По словам главного буддиста, президент США Дональд Трамп и другие мировые лидеры должны меньше руководствоваться эмоциями и материалистическими ценностями и больше думать о взаимозависимости всех семи миллиардов людей на Земле, чтобы прекратить конфликты в мире.
— Очень много эмоций и мало разумного анализа. В том числе в действиях политических лидеров, даже у американского президента. И слишком много материализма в мире, в современной культуре, в системе образования, — сказал Далай-лама.
По его словам, необходимо изменить систему образования — переориентировать ее с материальных ценностей на духовные, на достижение каждым человеком, прежде всего, внутреннего мира, покоя ума. «Чтобы в мире воцарился мир, нужно вначале построить мир в душе», — пояснил на учениях духовный лидер. А чтобы человек обладал «здоровым умом и здоровым телом», современное образование должно помогать ему преодолевать злость, зависть, страх и другие негативные эмоции. Ведь эмоции искажают картину реальности, мешают ее правильному видению и принятию взвешенных решений.
— Люди разных национальностей и вероисповеданий должны осознать себя частью единой семимиллиардной человеческой семьи, в которой счастье каждого так или иначе зависит от благополучия остальных, — подчеркнул духовный лидер буддистов.
Далай-лама также отметил особую роль женщин, их материнской любви, доброты и способности к глубокому сопереживанию в развитии сострадания в современном мире.
Обуздание эмоций
Он также призвал активнее распространять общечеловеческие ценности, в том числе при помощи науки и образования, чтобы помочь людям «обуздать эмоции» и достичь «покоя ума». Далай-лама отметил, что буддизм, как и все религиозные традиции, вдохновляет людей практиковать сострадание, любовь и альтруизм. Без этого невозможно достичь нирваны — освобождения и долгосрочного счастья.
— Но это нужно делать, опираясь на интеллект. И вначале надо успокоиться. Если наш ум необуздан, недисциплинирован, то мы будем несчастны. Надо обуздать эмоции, поставить ум под контроль, — сказал Далай-лама.
Ученые, отметил он, уже доказали вред «необузданного ума», разрушительное воздействие гнева, зависти, страха и других негативных эмоций на иммунную систему и здоровье человека в целом. И пришли к выводу о пользе медитации. Кроме того, у теории относительности Эйнштейна и квантовой физики оказалось много общего с буддийским учением о пустотности и отсутствии какого бы то ни было независимого «я».
— Более 2 тысяч лет назад буддизм пришел к тому, что все явления существуют лишь на относительном уровне. Они не таковы, какими они нам кажутся. И от более ранних философских школ Индии буддизм отличает воззрение бессамостности, анатмана — нет объективно и независимо существующего «я», — добавил Далай-лама.
По словам Далай-ламы, актуальная задача — продолжать научные изыскания в этом направлении и доносить полученные знания до широкой общественности. Поэтому духовный лидер намерен развивать контакты с ведущими российскими учеными (нейробиологами, генетиками, философами, психологами), с которыми он встречался в Индии уже дважды за год. Также Далай-лама прилагает усилия к тому, чтобы во всем мире в школах преподавали «гигиену эмоций» и этику.
— Сегодня особенно важны те аспекты буддийского учения, которые объясняют, как проводить гигиену эмоций и достигать покоя ума. К этому надо относиться не как к религиозному вопросу, а как к предмету аналитических исследований… И в буддийских регионах России (Туве, Бурятии, Калмыкии) я посоветовал бы такой подход — превратить эти аспекты буддизма в предмет академического изучения, — подчеркнул Далай-лама.
Ступени на пути к «покою ума» — добродетельные поступки, создающие причины для благих перерождений, «мудрость постижения пустоты», избавление от цепляния за якобы независимо и объективно существующее «я» и от себялюбия. Следует отказаться также от алкоголя, нечестных заработков, причинения вреда другим.
— Человек, который воспитан в материалистической системе ценностей, будет хотеть все больше и больше. Безудержные желания разрушают и человека, и окружающую среду, и это все никому не приносит счастья. Счастье приходит, когда ум спокоен, когда в душе мир. Поэтому так важно тренировать свой ум», — сказал Далай-лама.
По его словам, буддисты молятся обо всех живых существах, в том числе обитающих в других галактиках. «Но только для существ этой планеты мы можем реально что-то сделать. Причем преимущественно только для людей. Не для насекомых, например, хотя абсолютно все живые существа, и насекомые в том числе, хотят избежать страданий и обрести счастье. Почему? Потому что мы, люди, — единая человеческая семья, мы похожи, у нас одинаковый мозг, и наши интеллектуальные способности позволяют нам совершенствоваться и помогать другим», — отметил Далай-лама.
Страдания
— Надо вырвать корень страдания – неведение – искаженное восприятие действительности. Независимо существующее «я» — это иллюзия, порождающая омрачения – негативные эмоции и привязанности. Будда открыл бессамостность и знание о взаимозависимости всех вещей и явлений. Это знание должно положить конец неведению. Все в мире зависимо от условий и пусто от самобытия, — заявил буддийский наставник.
В этом году в основу его рижских учений лег один из главных буддийских трактатов — Алмазная сутра (на санскрите «Ваджраччхедика», в буквальном переводе «Рассекающая как ваджра»). Эта сутра была записана в первых веках нашей эры и посвящена совершенству мудрости (праджняпарамите). Ее содержание связано с постижением пустоты и взаимозависимости всех явлений.
— Эта сутра отсекает цепляние за истинное существование явлений. Полностью устранить все омрачения можно, только осознав пустотность, — считает Далай-лама.
По его словам, все живые существа – лишь обозначения, не обладающие независимо существующим «я». Так же и все явления не обладают самостью. И сама пустотность – лишь обозначение. Таким образом, все существует лишь на относительном уровне.
У вещей и явлений нет никакой «истинной и объективной» сущности, считает Далай-лама. И это подтверждают, по его словам, данные современной науки, которая дробит каждый объект на все более мелкие частицы и вводит определяющее понятие наблюдателя. И нередко буддийский учитель проводит параллели с теорией Эйнштейна и квантовой физикой.
— Зависимость вещей и явлений друг от друга показывает нам, что они не обладают истинной природой. Но при этом понимание взаимозависимости избавляет нас от крайности нигилизма, — отметил лидер тибетского буддизма.
Он привел простой пример обусловленности. «Вот, я вижу вас, но на самом деле я вижу только ваше тело. Оно состоит из частей, а те, в свою очередь, тоже дробятся до бесконечности. Так, ладонь состоит из пальцев, пальцы — из фаланг, соединяющих их суставов, костей и так далее. Проводя такой анализ, мы не обнаружим ничего истинно и независимо существующего. То же самое относится и к сознанию. Оно складывается из отдельных моментов осознавания», — пояснил Далай-лама.
Спорт
Далай-лама считает правильным только такой подход к соревнованиям, в том числе к чемпионату мира по футболу, когда мотивация игроков — показать лучший результат, но не навредить сопернику.
— Если вы соревнуетесь, чтобы достичь более высоких личных или командных результатов и показать пример другим в спорте, игре, учебе или любом другом виде деятельности, — это позитивно и правильно. Но если вы стремитесь создавать препятствия и проблемы для других команд — это неверный подход, — заявил далай-лама в субботу в Риге на пресс-конференции, отвечая на вопрос РИА Новости о своем отношении к чемпионату мира по футболу, игрокам и болельщикам.
Духовный лидер буддистов отметил, что в молодости интересовался бадминтоном и пинг-понгом, играл, чтобы поддерживать физическую форму. «А однажды играл в пинг-понг с Чжоу Эньлаем, премьер-министром Китая. И вот тогда моя мотивация была не очень хорошей, поскольку ему было трудно играть, и я подумал, что одержу победу», — признался далай-лама.
Враг и бодхисаттва
— Всем необходимо развивать альтруизм и терпение. Поэтому ваш враг — это ваш наилучший друг, духовный друг, учитель, помогающий вам упражняться в терпении, — заявил Далай-лама.
Он призвал последователей буддизма и всех интересующихся его учением зарождать в себе бодхичитту — стремление пробуждению ради блага всех живых существ. А это, по его словам, невозможно без воспитания терпения.
Лучшим текстом для достижения этих целей, по мнению всемирно известного духовного лидера, служит изданный на русском языке труд буддийского мыслителя VIII века Шантидевы под названием «Путь бодхисаттвы». И особое внимание далай-лама советует уделить шестой главе, посвященной как раз терпению. Для развития альтруизма он рекомендует также читать восьмую главу книги и практиковать «уравнивание и замену себя на других». Причем абсолютно всем — и верующим, и неверующим.
— Последователи христианства, ислама, иудаизма также могут читать эти главы, так как задачи развития терпения и преодоления эгоцентризма, учения о сострадании и любви общие для всех религиозных традиций, — отметил лидер тибетского буддизма. Духовная трансформация, добавил он, не происходит сама по себе, она всегда плод усердной работы.
Далай-лама: религии сходятся в призыве к любви и состраданию
ДЕЛИ (Индия), 21 дек — РИА Новости, Ольга Липич. Все мировые религии сходятся в призыве к любви и состраданию, а буддизм как наука об уме и практика его тренировки поможет развить эти эмоции, заявил Далай-лама на учениях для российских буддистов, собравших в субботу в Дели около 1,5 тысячи человек.
Связь эмоций и здоровья
«Необходимы все религиозные системы, потому что люди обладают разными способностями, на формирование религий влияли также разные географические и исторические условия. Но все сходятся в том, что необходимы любовь и сострадание… Современные ученые подтверждают, что если человек испытывает добрые чувства, любовь, то и физически хорошо себя чувствует, а такие эмоции, как гнев, ненависть, алчность, страх, съедают иммунитет и люди начинают болеть», — сказал Далай-лама.
Гнев и ненависть, добавил он, устраняются любовью и прощением. По его словам, любовь и сострадание «взращиваются» с детства, и чем больше в детстве человек их испытывает по отношению к себе со стороны окружающих, тем больше он впоследствии может дать другим. Кроме того, для развития любви и сострадания важно придерживаться умеренности и самодисциплины, считает духовный лидер буддистов.
«Чувство любви и заботы присуще не только людям, но и другим живым существам. Правда, иногда я сомневаюсь, способен ли комар испытывать любовь: бывает, когда на меня садится комар, я его не прогоняю, а из чувства сострадания даю напиться крови, и потом он улетает, никак не выказав свою благодарность», — пошутил Далай-лама.
Психологичность буддизма
По словам духовного лидера буддизма, это учение «тренирует ум», позволяя достигать «покоя ума». «Если мы обуздали свой ум, свое сознание, то мы испытываем счастье, если нет — страдание. Буддизм для кого-то религия, для кого-то наука, его можно назвать наукой о сознании, или психологией. Дхарма (учение) предназначена для достижения счастья, а счастье рождается из обуздания ума», — заявил Далай-лама.
Он продолжил начатое в ходе прошлогодних трехдневных учений для россиян разъяснение альтруистической поэмы буддийского философа VIII века Шантидевы «Бодхичарья-аватара» («Путь бодхисаттвы») с главы о бдительности, которую необходимо проявлять по отношению к своему уму. Согласно буддийскому учению, «все страхи и беспредельные страдания берут начало в уме».
Он призвал «сломить силу стремления к личному благу». «Тогда мы сможем ослабить страх. Если же мы ценим себя больше других, то часто обманываем и совершаем другие неблагие деяния», — отметил буддийский лидер. И смысл «практики даяния», по его словам, «заключается в отказе от цепляния за «я» и во взращивании любви».
Простой человек, тренируя свой ум, может достичь состояния будды, уверен Далай-лама.
Буддизм в России и Далай-лама
Буддизм — древнейшая мировая и одна из основных четырех традиционных религий России (признана в 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны). Сегодня в стране насчитывается свыше миллиона ее последователей. Наибольшая волна распространения буддизма на территории России была отмечена в XVI-XVII веках — среди калмыков, пришедших из западной Монголии через Сибирь в Поволжье, и бурят. Эти народы приняли буддизм тибетской школы Гелугпа, главой которой и является Далай-лама.
Буддисты считают Далай-ламу (в переводе — » Океан-учитель») воплощением Авалокитешвары — будды сострадания. Далай-лама XIV (Лхамо Дхондруп, впоследствии Тэнзин Гьяцо) родился 6 июля 1935 года в деревушке Такцер на северо-востоке Тибета. В 1937 году он был признан реинкарнацией своего предшественника — Далай-ламы XIII, а в 1940 возведен на престол.
После включения Тибета в состав Китая Далай-лама XIV в 1959 году переехал в Индию, где нашел пристанище в городе Дхарамсала. Там же обосновалось «тибетское правительство в изгнании». За просветительскую деятельность в разных станах и миротворческие усилия Далай-лама удостоен в 1989 году Нобелевской премии мира.
В России Далай-лама бывал несколько раз с краткосрочными поездками. Последняя, в 2004 году в Калмыкию, была однодневной. В последующие годы российские буддисты неоднократно выражали надежду в скором времени увидеть его в своих регионах с более продолжительным визитом, однако вопрос пока не удается решить, поскольку визиты духовного лидера Тибета в другие страны сопровождают ноты протеста со стороны Китая. Даже после того, как весной 2011 года Далай-лама сложил с себя политические полномочия главы «тибетского правительства в изгнании», Пекин обвиняет его в стремлении добиться отделения Тибета от КНР.
Учения для российских буддистов
С 2009 года Далай-лама проводит в Индии учения для буддистов, приезжающих из России, ежегодно в течение нескольких дней. Вначале они проходили в Дхарамсале на севере Индии, где расположена резиденция буддийского лидера, а с 2012 года по его решению перенесены в Дели, куда проще добраться слушателям из российских регионов.
Во время публичных учений Далай-лама обычно подробно комментирует тот или иной буддийский трактат. В 2012-2013 годах это поэма Шантидевы «Бодхичарья-аватара», которая описывает идеал бодхисаттвы — подвижника, всецело посвятившего себя служению другим и стремящегося ради этой благой цели к достижению полного просветления, состояния будды. На протяжении столетий этот текст служил источником вдохновения для поколений великих наставников буддизма и простых людей.
РИГА, 10 окт – РИА Новости, Ольга Липич. Культурный аспект религий нужно менять, исходя из современных реалий, поэтому в индийском обществе необходимо отказаться от кастовой системы, а во всем мире — от принципа «одна религия — одна истина», считает Далай-лама XIV.
По его словам, нужно с уважением относиться ко всем религиям, проповедующим сострадание и любовь, и к соответствующим атеистическим философским взглядам, не делить мир на «своих» и «чужих».
«Подход «одна религия — одна истина» актуален только для одной личности, но не для человеческого сообщества в целом, поскольку даже в отдельно взятой семье может быть не одна истина. В большом человеческом сообществе необходимо использовать принцип: «много религий — много истин». Иной подход для него недальновиден», — убежден Далай-лама.
На учения всемирно известного духовного лидера в огромном рижском зале «Сконто» собрались около 4,5 тысяч человек из Латвии, Литвы, Эстонии, России, а также с Украины, из Белоруссии, Финляндии, Швеции, Великобритании, Германии, Нидерландов, Италии, США и других стран. В зале можно было видеть известных политиков и артистов, среди них Кирсан Илюмжинов, Борис Гребенщиков, Валентин Гафт. Организаторами рижских учений Далай-ламы выступили общество «Сохраним Тибет» (Рига), фонд «Сохраним Тибет» (Москва) и Центр тибетской культуры и информации (Москва).
Три пути к счастью от Далай Ламы
Далай Лама — это духовный лидер и наставник всех буддистов в мире. Многие люди используют его учения себе во благо и живут по правилам великого мудреца, который утверждает, что к счастью есть целых три дороги.
Выбор пути — это сознательный выбор человека. Многие люди постоянно меняют дорогу, пробуя найти то, что для них будет наилучшим способом обретения счастья. И они делают правильно, ибо человек не может обрести свободу и стать собой с раннего возраста. Обычно для становления энергетического и духовного мира человеку требуется в среднем 30-40 лет с момента рождения. Учение Далай Ламы поможет стать счастливее и пройти этот путь.
Далай лама и буддизм
Мало кто знает истинные догмы буддизма. Это учение, которое впоследствии стало религией. Сейчас в мире почти полмиллиарда буддистов, которые следуют правилам учения первого учителя — Будды Шакьямуни.
Буддисты искренне верят в то, что каждый Далай Лама, включая нынешнего 14, который занял пост при рождении в 1935 году, является потомками бодхисаттвы Авалокитешвары. После смерти каждого Ламы ученики начинают поиск его реинкарнации, и избранный младенец становится новым Ламой.
Три пути к счастью
Нынешний Далай Лама в одной из своих книг описал три возможных жизненных пути, которые могут и должны привести человека к истинному счастью. Они разные, поэтому любой человек в мире может найти для себя оптимальную стратегию развития и повышения энергетики.
Далай Лама говорит, что всем правят мысли человека. Это первостепенная по важности отправная точка. Начните с того, что вам нужно привести в порядок своим мысли. Вам в этом помогут медитации, а также аффирмации на каждый день. Важно иметь цель или стараться найти ее, так как поиск себя — это тоже цель. Когда вы узнаете, что вам нужно от жизни, можно начинать движение к гармонии и счастью.
Путь первый: сострадательный путь. Сама философия каждого Далай Ламы завязана на сострадании, поэтому каждый из тибетских мудрецов идет по пути созидания и добра. Говорят простыми словами, очень важно уметь ставить себя на место другого человека и понимать, что для него боль, а что наслаждение. Путь сострадания учит не только дипломатии, но и пониманию. Как говорит мудрец, понять можно кого угодно — нужно лишь сделать усилие и постараться. Не спешите осуждать людей; возможно, вы еще не знаете, как бы вы поступили на их месте. Старайтесь понимать их, ибо только добром можно победить зло. Выбивать клин клином бесполезно — вы только усугубите положение. Если вы будете делиться своим пониманием с нуждающимися, Вселенная подарит вам счастье. Такой жизненный путь может оказаться тернистым, потому что исправить всех людей не под силу даже самому великому Ламе.
Путь третий: полное отрицание. Есть знаменитая фраза о том, как нужно отвечать на вопрос «Как дела?» — «Я отказался от оценочного восприятия мира, поэтому дела у меня никак». И это работает. Когда отказываешься от «хорошо» и «плохо», остается лишь сама суть Вселенной, ибо Она не разграничивает реальность на положительную и отрицательную. Это под силу лишь нам — людям. Стремясь к этому, монахи уединяются в Тибете. Что могут предложить на этом пути мирские люди? Поменьше оценивать, осуждать и ценить то, что есть сейчас.
Таковы три пути познания мира и обретения счастья. Живите по законам Вселенной, которые помогут вам в любом избранном пути.
Традиция Гелуг — Школы буддизма Далай Ламы
Традиция Гелуг — ИСТОРИЯ ЛИНИИ. Школа тибетского буддизма Гелуг была основана Цонкапой Лосанг Дракпой (1357-1419), который, без всякого сомнения, является одной из величайших фигур в религиозной истории Тибета.
Будучи выдающимся ученым, практиком и философом, он написал целый ряд знаменитых трудов, отличающихся исключительной точностью изложения, интегрированным подходом к сутре и тантре и глубоким исследованием техник работы с умом.
Он также вошел в историю, как один из величайших религиозных реформаторов своего времени, посвятив всю свою жизнь возрождению Тибетского буддизма и сохранению чистоты учения Будды.
Традиция Гелуг
Можно считать, что школа Гелуг начала свое существование в 1410 г. с завершения строительства монастыря Гандэн. Этот монастырь был призван стать центром для новой буддийской школы в которой монахам предписывалось строго соблюдать определенные правила поведения (Винайа), оттачивать свой интеллект в различных философских дебатах и выполнять высокие тантрические практики. Первоначально эта новая школа называлась «Гандэнпа», по имени монастыря, но позднее стала известна как «Гелуг или «Система добродетелей».
Жизнь Цонкапы. Традиция Гелуг
Цонкапа родился в одноименной горной долине в провинции Амдо, расположенной в восточном Тибете. Согласно традиционным биографическим источникам, считается, что его рождение — это кульминация процесса духовного развития, начатого еще в период его предыдущей жизни во времена Будды Шакъямуни.
Тогда, еще будучи маленьким мальчиком, он сделал подношение хрустальных четок Будде, который, со своей стороны, подарил ему морскую раковину, сказав при этом, в присутствии Ананды, что в будущей жизни этот маленький мальчик родится в Тибете, создаст великий монастырь и станет одной из наиболее влиятельных религиозных фигур, распространяя учение Дхармы в «Стране Снегов». Будда также предсказал, что в своей будущей жизни он получит имя Суматикирти (санскритский эквивалент имени Лосанг Дракпа).
Еще одно предсказание связано с Падмасабхавой, который, как считается, предсказал рождение великого ламы по имени Лосанг Дракпа. Он предсказал, что Лосанг Дракпа родится в восточной части Тибета, неподалеку от Китая, будет являться эманацией бодхисаттвы и достигнет полного Просветления.
В 1357 г. эти предсказания начали сбываться. Рождение Цонкапы сопровождалось различными благоприятными знаками. Мать Цонкапы, еще до его рождения, увидела сон. В этом сне она в окружении множества других женщин находилась в прекрасном цветочном саду. С восточной стороны сада показался маленький мальчик, несущий в руках сосуд. С запада к ним приблизилась девочка, держащая в руках цветы делоникса.
Мальчик поочередно подходил к каждой из присутствующих женщин и спрашивал у девочки может ли та или иная женщина быть его мамой. Единственный раз, находясь возле будущей матери Цонкапы, девочка ответила утвердительно.
Затем мальчик и девочка омыли ее водой из сосуда. Когда будущая мать Цонкапы проснулась, то она почувствовала присутствие необычного света, который заполнял все вокруг.
Его будущий отец также видел благоприятные сны. В одном из таких снов он увидел как к нему пришел молодой монах из Ву Таи Шан, расположенной в Китае. Это название горы, которая издавна ассоциируется с Манджушри, буддой мудрости (согласно традиции Гелуг, Цонкапа считается инкарнацией Манджушри). Молодой монах попросил остаться в его доме на девять месяцев. Будущий отец Цонкапы согласился, предоставив ему свою алтарную комнату.
Незадолго до рождения Цонкапы, его мать увидела сон в котором статуя Авалокитешвары (будды сострадания) появилась прямо перед ней и вошла в ее тело через отверстие в темени. В другом сне она видела множество монахов, подходивших к ней с различными подношениями в честь ее будущего сына. Она также увидела в своем чреве золотое и светящееся изображение Авалокитешвары, а также Манджушри, что указывало на то, что ребенок будет являться эманацией их обоих.
Во время родов мать Цонкапы совершенно не испытывала боли, и в тот момент, когда ребенок появился из ее чрева, на небе взошла яркая звезда.
Было ясно, что этому необычному ребенку предстояло стать великим религиозным деятелем. В возрасте трех лет четвертый Кармапа Ролбе Дордже (1340 — 1383) благословил его и дал ему имя Гюнга Нийнгпо. В возрасте 7 лет он принял обеты послушника и получил имя Лосанг Дракпа. Несмотря на столь юный возраст, он полностью посвящал все свое время религиозным практикам и выделялся среди других детей глубоким знанием буддийской философии и успехами в тантрической медитации. Его первый великий учитель Чёдже Тёндруп Ринчен дал ему для изучения работу Майтреи «Украшение для Ясных Реализаций», а также посвящения в практики тантрических божеств Ямантака, Ваджрапани, Манджушри, Амитаюс и др.
В раннем возрасте он много путешествовал по Тибету с тем, чтобы отыскать лам, которые могли передать ему углубленное толкование Дхармы. Его подход был скорее эклектическим нежели сектантским: он старался получить учения от представителей любых школ и направлений. Он впитывал в себя все знания и наставления великих учителей того времени. Постепенно в его уме стал формироваться интегральный подход к различным учениям и направлениям тибетского буддизма. Он стал принимать участие в различных философских дебатах и высказывать свое собственное отношение к обсуждаемым на них вопросам. Молва о нем стала быстро распространяться по всему Тибету.
Во время своих путешествий по Тибету он встретил великого учителя школы Сакъя, мастера Рендаву (1349 — 1412). Рендава быстро распознал в Цонкапе чрезвычайно одаренного человека и, как говорится, он сообщил Цонкапе, что сам получил от него столько же, сколько и его ученик. Вначале Цонкапа оставался с Рендавой совсем недолго, но позже их общение возобновилось. В этот период он изучал самые разнообразные буддийские учения: «Сокровища Абхидхармы» Васубандху, трактаты Дхармакирти, «Краткое руководство по Абхидхарме» Асанги, «Вхождение в Срединный Путь» Чандракирти и тексты о монашеском кодексе поведения. В традиционных жизнеописаниях Цонкапы, об этом периоде говорится, что он очень быстро обучался и запоминал большое количество материала, а также превосходил других в философских дебатах. Кроме того, он постоянно занимался углубленными тантрическими практиками и достиг выдающихся успехов в медитации.
Несмотря на свою растущую репутацию, он, как сообщается, вел очень простую жизнь свободную от хвастовства и высокомерия. Он обладал удивительной способностью поражать людей глубиной своих познаний и мудростью, одновременно помогая им чувствовать себя естественно в его присутствии. Он никогда не допускал неуважения к своим оппонентам по дебатам и всегда оставался уравновешенным.
В возрасте 32 лет он начал писать свои наиболее известные произведения. К этому времени он приобрел устойчивую репутацию превосходного ученого во всем, что касается Дхармы, и начал излагать свои взгляды на то, каким образом следует практиковать и изучать Буддизм. Одной из его ранних работ была книга «Золотоые Четки Благих Разъяснений» — комментарий на литературу по Совершенной Мудрости, объединяющий все 21 индийских комментария к «Украшению для Ясных Реализаций» Майтреи. В этом тексте он суммировал мысли, излагаемые в Сутрах Совершенной Мудрости.
Помимо работы над философскими трактатами он постоянно занимался углубленной тантрической медитацией. Вскоре после написания своей работы «Золотые Четки Благих Разъяснений», он удалился в продолжительный и интенсивный ретрит в течении которого он осуществлял практики связанные с божеством Херука, в полном соответствии с учениями школы Кагъю. Он стал знатоком Шести Йог Наропы и тантрических циклов Нигума, а особенно знатоком йоги тепла (тумо). Он стал также интересоваться практиками Калачакры и обнаружил, что живая традиция Калачакры находится под угрозой исчезновения. Он собрал учения и передачи Калачакры у различных тибетских лам и, таким образом, сохранил чистоту этой традиции для потомков. В настоящее время практики Калачакры играют наиболее важную роль в школе Гелуг.
К этому времени, как указывается в различных текстах, он достиг таких уровней реализации, что мог непосредственно общаться с Манджушри и получать от него учения. Манджушри давал ему наставления по практикам, сообщал какие тексты следует изучить, с какими ламами ему следует встретиться, когда уходить в ретрит и т.п.
В один из наиболее важных периодов медитативного уединения, он провел 4-летний ретрит со 8 продвинутыми учениками. Для того, чтобы самому подготовиться к этому ретриту, он осуществил три с половиной миллиона полных простираний и один миллион восемьсот тысяч подношений мандалы. Каменный пол на котором он совершал простирания стерся, приобретя очертания его тела. В наши дни это место сохранено как живое свидетельство, напоминающее нам о практиках великого ламы Цонкапы. В течении этого ретрита его участники имели множество чудесных видений: видение золотого Майтреи, Бхаисаджъягуру, будды медицины и Нагашвары, короля нагов. Когда Цонкапа и его ученики продолжили медитацию они испытали также великое множество других видений. После этого ретрита люди часто видели Цонкапу в сопровождении тантрических божеств, особенно часто вместе с Манджушри.
После ретрита Цонкапа решил отправиться в Индию, но один из лам отговорил его от этого. Этот лама мог общаться с божеством Ваджрапани, которое и попросило его передать, что для Цонкапы лучше продолжать учить Дхарме в Стране Снегов. После этого Цонкапа начал работу над своим самым выдающимся произведением «Большое Руководство к Этапам Пути (Ламрим Ченмо), которое является центральным для традиции Гелуг. Это произведение основано на базовом трактате Атишы «Лампа на Пути у Просветлению». Позднее Цонкапа написал схожее произведение по практике тантры «Большое Руководство к Тайной Мантре (Нгакрим Ченмо), которое образует основу для тантрических практик системы Гелуг.
Одна из главных целей учений и практик Цонкапы, состояла в реформировании тибетского буддизма. Он был глубоко обеспокоен серьезными нарушениями, имевшими место в монашеской дисциплине, претенциозностью экзотерических и эзотерических доктрин и ухудшением тантрических практик. Важной составной частью его реформ было создание новой религиозной школы, которая, как и его основатель, строго бы соблюдала правила Винайи, понимала бы важность всеобъемлющего изучения слов Будды и привела бы тантрические практики в соответствие с монашескими обетами.
Цонкапа был обеспокоен тем, что многие из его современников занимались тантрическими сексуальными практиками несовместимыми с монашескими обетами. Это были в основном практики высшей тантра-йоги. Повсеместно считалось, что высшая тантра-йога не может практиковаться монахами. Цонкапа согласился, что высшая тантра — вершина всех тантрических практик, но считал, что она должна быть совместима с монашеской жизнью. Большая часть его реформаторских программ была направлена именно на достижение такой совместимости.
Формирование новой школы
Незадолго до того, как Цонкапе исполнилось 40, он имел видение Манджушри, который подтвердил, что он реализовал прямое постижения пустоты и что ему больше нет необходимости обращаться к кому-либо за наставлениями. Манджушри рекомендовал ему обучать других в соответствии с системами созданными Нагарджуной и Атишей. Вскоре после этого, Цонкапа отправился в местность расположенную к югу от Лхасы, где он встретил своего будущего ученика Гъелтсапа Дарма Ринчена (1364 — 1432), который в то время принадлежал к школе Сакъя и считался выдающимся ученым и эрудитом.
Их первая встреча произошла, когда Цонкапа готовился к тому, чтобы дать свои учения. Гъелтсап демонстративно не признавал авторитет Цонкапы, усевшись на трон, который был приготовлен для лекции. Однако, когда Цонкапа начал свою речь, Гъелтсап понял, что понимание мастера значительно превосходит его собственное. Он обнаружил, что Цонкапа с легкостью отвечает на вопросы, которые вызывали у него много затруднений. По мере того, как лекция продолжалась, он все более и более понимал, что его поведение, слишком высокомерно и надменно. Смиренно совершив три простирания мастеру, он сошел с трона и сел среди слушателей. Позднее он стал одним из двух великих учеников Цонкапы. Другим являлся Кедруп Гелек Белсагпо (1385 — 1438), который последовал за Цонкапой несколькими годами позже. После смерти Цонкапы, эти двое из его учеников продолжили сохранять его систему и институционализировали ее.
«Большое Руководство к Этапам Пути» и другие работы
Цонкапа продолжил свои поездки по Тибету и ненадолго остановился в монастыре Ретинге, который был основан ученым Дромтонпой (школа Кадам). Там он завершил свой труд «Большое Руководство к Этапам Пути», а также написал множество небольших произведений. Он начал подготовку к написанию своих трудов с обращения к Атише и буддам с тем, чтобы они даровали ему вдохновение. В результате большое количество будд со всех 10 направлений собрались вокруг него. Затем все из них растворились в образе Атиши, и после этого Цонкапа мог задавать вопросы этому великому мастеру непосредственно. После того, как Атиша передал Цонкапе ряд учений, он положил ему на голову свою руку и благословил его.
Вслед за благословением Цонкапа завершил ту часть текста, которая требовала высочайшего внутреннего проникновения. Сперва он побоялся, что глубина этих учений не позволит людям успешно практиковать их и он решил опустить этот сложный раздел, но перед ним появился Манджушри и побудил его не делать этого ради пользы для тех немногих, кто сможет понять его. Манджушри также сказал ему написать короткие и средней длины тексты по стадиям пути для людей с низкими духовными способностями. Кроме того, восемь великих стражей Дхармы предстали перед ним и сказали, что эта работа будет полезной для бесчисленного количества чувствующих существ. К этому времени Цонкапе исполнилось 40.
В течении последующих нескольких лет он продолжал медитировать, обучать и сочинять множество различных произведений. Собрание его трудов насчитывает 18 обширных томов и содержит глубокий анализ всех аспектов буддийской теории и практики.
В свои ранние 50 он написал наиболее влиятельные трактаты: «Сущность Благих Объяснений», «Трактат дифференцирующий интерпретируемое и окончательное». В этом последнем произведении он дал стратегии для интерпретации двух основных школ индийского буддизма — Мадхъямики и Йогакары. Вскоре после написания этого произведения, он выдвинул идею торжественно отмечать ежегодный религиозный фестиваль, который начинается в Тибетский Новый Год (Лосар). Великий Молитвенный Фестиваль или Мёнлам Ченмо отмечается на Тибете и по сей день и является одним из крупнейших религиозных событий года.
Строительство монастыря Гандэн
После того, как был отпразднован первый Монлам Ченмо, несколько из учеников Цонкапы обратились к нему с просьбой уменьшить количество своих поездок по Тибету. К этому времени Цонкапе исполнилось 52 года. Они предложили основать монастырь для него и Цонкапа согласился. Цонкапа долго молился перед образом Будды Шакъямуни для того, чтобы определить правильное место для монастыря. Он получил ответ, что его необходимо построить возле Лхасы в местности Дрокри. Когда монастырь был готов, его назвали Гандэн (тибетский перевод санскритского слова Тушита), что означает легендарное место пребывания Майтреи, следующего будды нашего эона.
Цонкапа отправился к месту будущего монастыря со своим учеником Гендуном Друбой (1391 — 1474), который после своей смерти был признан первым Далай-ламой. Гендун Друба назначил двух других учеников для надзором за строительством. Основные сооружения были построены уже через год. Монастырь был официально открыт в 1409 году. В последствии Гандэн превратился в огромный монастырский комплекс населенный 4000 монахов. Вслед за ним возле Лхасы были воздвигнуты монастыри Дребунг (1416) и Сера (1419). Гандэн, Дребунг и Сера стали тремя главными монастырями школы Гелуг. Они были разграблены китайской армией в 1959 году, а монастырь Гандэн был разбомблен до руин. Все три монастыря были воссозданы в Индии, где в них продолжается обучение учеников в соответствии с традициями, основанными Цонкапой.
В возрасте 55 лет Цонкапа стал замечать признаки ухудшения своего здоровья. Его ученики постоянно выполняли особые ритуалы и молились о его здоровье и долгой жизни. Несмотря на их усилия плохие признаки сохранялись и Цонкапа понял, что его жизнь подходит к концу. В возрасте 62 лет, зная о своей приближающейся смерти, он дал своим ученикам ряд последних наставлений в которых содержались очень глубокие учения и практики буддизма. В главном помещении монастыря Гандэн он выполнил особый ритуал заслуги от которого посвятил всем живым существам. В заключении ритуала он произнес молитвы о перерождении в сфере Тушита. Затем он почувствовал сильные боли в спине и недомогание. Его ученики собрались вместе, чтобы провести ритуалы и облегчить его страдания, а также с тем, чтобы продлить его жизнь.
На следующий день его боль усилилась и он сказал своим ученикам, что им следует культивировать в себе просветленный ум. Он отправился в уединенное место и стал совершать тантрические практики и, в частности, практики, связанные с божеством Херука. Утром 25-го дня на рассвете он начал медитацию на пустоту и вошел в глубокое созерцание окончательной природы всех феноменов.
Позже в это утро, оставаясь в позе лотоса, он прекратил поддерживать свою жизнь. Это событие сопровождалось многими благоприятными знаками, которые были видны всем его ученикам. Тело Цонкапы приняло форму юного Манджушри и испускало многочисленные разноцветные лучи во всех направлениях.
В течении последующих 49 дней было сделано множество подношений в монастырях Гандэн и Дребунг. После консультаций с оракулами было решено сохранить останки Цонкапы в монастыре Гандэн в специально созданной для этого ступе. В последствии это место стало привлекать большое количество паломников со всего Тибета, однако оно было осквернено в 60-х годах китайской армией в период Культурной Революции.
Дело Цонкапы было продолжено двумя его великими учениками Кедрупой и Гъелтсапой. Гъелтсап был посажен на трон в монастыре Гандэн и признан, таким образом, первым последователем линии преемственности. Он сохранял свое положение в течении 12 лет вплоть до своей смерти.
В течении своей жизни он написал ряд важных трактатов и собрание его сочинений содержит 8 томов. После смерти Гъелтсапы его дело продолжил Кедруп, который был настоятелем Гандэна в течении 7 лет вплоть до своей смерти в возрасте 54 лет. Оба этих ламы считаются «духовными сынами» Цонкапы и их образы обычно присутствуют на танках, изображающих Цонкапу.
В течении последующих столетий школа Гелуг развивалась очень быстро, воспитывая множество великих ученых и тантрических практиков. Помимо всего прочего, ее авторитет подкреплялся нежеланием принимать участие в политических делах Тибета. Такое отношение к политической жизни не длилось, однако, слишком долго. В 1445 г. Гендун Друб воздвиг новый монастырь школы Гелуг Ташилунпо.
Этот монастырь вскоре стал местом пребывания Панчен-лам, которые по своей значимости в духовной иерархии школы Гелуг занимают второе место после. Монастыри традиции Гелуг росли и процветали, и в них стали привлекаться ученики со всего Тибета.
Школа Гелуг приобрела значительное политическое влияние в 16-м столетии в результате того, что третий Далай-лама был обнаружен в Монголии. Сонам Гъятсо (1543 — 1588), который был признан лидерами школы Гелуг третьим Далай-ламой, был старшим сыном Алтан-хана, одного из самых могущественных монгольских военноначальников. Сильная связь между монгольскими ханами и школой Гелуг имела, таким образом, множество благоприятных политических аспектов.
После разгрома последнего правителя провинции Тсанг Гушри-ханом в 1642 г., последний назначил Нгаванга Лосанга Гъятсо (1617 — 1682), пятого Далай-ламу, духовным лидером Тибета. Это обеспечило будущее превосходство школы Гелуг. Пятый Далай-лама стал, таким образом, государственным деятелем и, одновременно, важной религиозной фигурой.
Он закрепил правило согласно которому все будущие Далай-ламы признавались правителями Тибета. Это правило существовало вплоть до оккупации Тибета в 1959 г. китайской армией.
Помимо важного политического положения, в школе Гелуг во все времена существовали великие духовные лидеры и выдающиеся практики, продолжатели учения Цонкапы. Среди них можно выделить Джамьянга Шайбу (1648 — 1721), написавшего выдающиеся трактаты по буддизму, а также его реинкарнацию Гончока Джикме Вангпо (1728 — 1791), известного как автора «Драгоценной Гирлянды Учений» и основополагающей работы об уровнях бодхисаттв и пяти буддийских путях «Представление Уровней и Путей, Прекрасное Украшение Трех Средств».
Другими важными фигурами школы Гелуг также являются: Джанг Гъйа (1717 — 1786), написавший важные комментарии к «Большому Руководству Тезисов» (Джамьянг Шайба), и Пабонгка (1878 — 1941), прославленный ученый и участник дебатов, защищавший традицию Гелуг от различных нападок.
Сегодня традиция, основанная Цонкапой, продолжается в монастырях, построенных в Индии, а также в Дхарма центрах, расположенных в Европе и Северной Америке.
МОНАСТЫРСКАЯ СИСТЕМА Традиция Гелуг
Школа Гелуг уделяет большое внимание как монашеству, так и традиционному обучению. Она представляет из себя хорошо структурированный монашеский орден, имеющий различные иерархические уровни учености. Прежде всего, как и во всех школах тибетского буддизма, следует делать разграничение между обычными монахами и инкарнированными ламами или «тулку». Последние представляют собой признанные реинкарнации лам прошлого. Обычно они начинают свою монашескую жизнь в раннем возрасте.
Монах-новичок называется «гетсюл» (dge tshul) и лишь после изучения правил монашеского поведения он обращается с просьбой о полном посвящении в духовный сан, после чего он получает имя «гелонг» (dge slong, bhikshu). Гелонгом нельзя стать не достигнув возраста 20 лет.
Приняв посвящение в духовный сан, монахи проходят обучение буддизму в соответствии со стандартной программой. Как правило, на каждом этапе знания и умения монаха проверяет его наставник, и лишь затем ему позволяется перейти к следующему этапу обучения.
На начальном уровне все монахи изучают:
(1) монашеский кодекс поведения (Винайа);
(2) абхидхарму, которая основана на работе Васубандху «Сокровище Абхидхармы»;
(3) гносеологию, которая опирается на трактат Дхармакирти «Комментарий к Краткому Руководству по Действительному Познанию» и рассматривает такие учения, как: логика, доказательства и аргументация, природа ума и пр.;
(4) Школу Срединного Пути (Мадхъямика), которая основывается на работе Чандракирти «Вхождение в Срединный Путь» и рассматривает такие понятия, как: пустота, десять совершенств и теория доказательств;
(5) совершенство мудрости, на основе «Украшения для Ясности Реализации» Майтреи.
Степень Геше в Традиции Гелуг
Монах, успешно прошедший все этапы обучения, может затем претендовать на получение степени «геше» (букв. «духовный наставник»), которая есть признание высшей учености. Очень немногие, проходя весь цикл обучения в течении 15 или 25 лет, могут получить эту степень.
Основной экзаменационный метод — устные дебаты, при которых монах должен очень быстро приводить сложные философские доказательства, говорящие за или против того, или иного положения. Цель таких испытаний проверить интеллект монаха и глубину его познаний.
Экзамен на получение степени Геше. Традиция Гелуг
Кандидаты на получение степени геше должны прежде всего сдать устные экзамены в их собственных монастырях по всем из 5 разделов, указанных выше. Только потом они допускаются к экзаменам на получение данной ученой степени. Те кандидаты, которые рассчитывают получить степень «геше хларампа», высший уровень из тех, кто получает степень геше, должны, кроме того, пройти наиболее трудный из всех экзаменов в школе Гелуг.
Такие кандидаты экзаменуются в Потале самыми высшими мастерами школы: Далай-ламой; мастером, восседающим на троне в монастыре Гандэн; старшим опекуном Далай-ламы, младшим опекуном и семью помощниками опекунов, «Джангтсе Чёдже» и «Шарпой Чёдже». Эти помощники опекунов набираются из семи главных монастырских колледжей школы Гелуг, каждый из которых назначает по одному такому опекуну. Они назначаются ответственными настоятелями монастырей и геше, которые были выбраны за свои выдающиеся способности и умения.
Успешно сдав экзамен в Потале, кандидаты на степень «геше хларампа» подвергаются следующему раунду испытаний. Эти испытания проводятся ежегодно во время фестиваля Мёнлам. В этот период монахи, геше и настоятели из трех главных монастырей Гелуга собираются во внутреннем дворе храма Джоханг в Лхасе. Кандидатам задаются наиболее сложные вопросы со всех сторон и они должны проявить высочайшее искусство ведения диспутов. Каждый год только несколько геше-кандидатов удостаиваются степени лхарампа.
Квалификации и ограничения. Традиция Гелуг
Хотя школа Гелуг признает определенных людей в качестве тулку (реинкарнации высших лам), получение ученой степени возможно для любого мужчины, который успешно выдержит экзамены. Формальная система выявления уровней знаний и достижений была создана предыдущим 13-м Далай-ламой (1876 — 1934) Тибета.
По этой системе любой монах гетсюл или гелонг может обучаться с тем, чтобы получить степень геше. Монахи могут быть выходцами из любых слоев общества и быть из любого географического района Тибета или даже из других территорий. Существует даже несколько западных монахов проходящих обучение с тем, чтобы получить степень геше и один, кто уже получил степень геше хларампа.
Единственными ограничениями являются требования для кандидата быть монахом, посвященным в духовный сан, иметь возраст не менее 25 лет и обучаться в одном из монастырей школы Гелуг.
Старшие и младшие опекуны Далай-ламы. Традиция Гелуг
Получив степень геше, монах может претендовать на дополнительный уровень в духовной монастырской иерархии. Он может стать помощником опекуна Далай-ламы. На это место могут претендовать лишь ученики обладающие выдающимися способностями. Еще более высокий пост — младший опекун Далай-ламы. Этот пост обычно занимает один из обладателей степени геше хларампа.
Самая высшая иерархия — это пост старшего опекуна Далай-ламы. Новый младший опекун назначается специальным комитетом, состоящим из высших лам и двух оракулов: оракула Нейчунга и Гадонга.
Последующее обучение. Традиция Гелуг
Монахи, получившие степень геше, обычно удаляются в длительный ретрит, длящийся три года и более. Логика такого подхода основана на той идеи, что первоначально монах должен получить углубленную подготовку в буддийской философии, морали и практики, а лишь затем входить в постоянную медитацию. Людям важно точно понимать над чем они медитируют и полностью осознавать происходящие с ними процессы.
После такого медитационного ретрита многие геше продолжают подготовку в одном из тантрических монастырей школы Гелуг, располагающихся возле Лхасы.
Администрация тантрических колледжей. Традиция Гелуг
Следующий уровень иерархии традиции Гелуг — позиция помощника настоятеля одного из двух главных тантрических монастырей. Назначение на этот пост осуществляется самим Далай-ламой каждые три года из монахов, имеющих степень геше хларампа. После трехлетнего срока каждый помощник настоятеля становится настоятелем, а предыдущий настоятель становится «почетным драгоценным настоятелем». Новый настоятель получает титул «ринпоче» («драгоценный бриллиант»). Тот, кто стал настоятелем монастыря, может начинать новую инкарнационную линию, и все его приемники будут также носить титул «ринпоче».
Самый старший почетный настоятель в отставке становится Шарпа Чедже, когда предыдущий владелец этого звания умирает, идет на повышение или добровольно уступает данное звание. Шарпа Чедже может занять самую высшую ступень в духовной иерархии школы Гелуг став Держателем Трона монастыря Гандэн.
ХАРАКТЕРНЫЕ ПРАКТИКИ: СТАДИИ ПУТИ. Традиция Гелуг
Возможно величайшим наследием Цонкапы является прекрасный синтез буддийских доктрин и практик, который содержится в его двух основополагающих трактатах «Большое Руководство к Этапам Пути» и «Большое Руководство к Тайной Мантре». Каждый из этих текстов содержит всеобъемлющее видение пути к Просветлению и опирается на классическую индийскую модель. В этой системе любой новичок, вступающий на путь, рассматривается как живое существо ум которого содержит в себе большое количество омрачений, которые не позволяют правильно воспринимать реальность.
Такие омрачения и загрязнения ума приводят к недобродетельным поступкам, а те, в свою очередь, к страданиям. Обычные живые существа постоянно совершают недобродетельные поступки, и все их поведение обусловлено негативными состояниями ума. Ключ к преодолению страданий — ликвидация фундаментального неведения, которое делает существ незрячими. Цонкапа начинает рассмотрение этапов пути к Просветлению с живых существ, находящихся на самом низком духовном уровне. Затем он постепенно усложняет излагаемые доктрины и практики.
В Большом Руководстве к Этапам Пути Цонкапа приводит тексты, которые являются общими как для сутры, так и для тантры. В Большом Руководстве к Тайной Мантре он представляет последовательный путь в строгом соответствии с тантрической системой Гелуг. Говоря о первом из этих двух произведений Цонкапы, обычно используют термин «ламрим» (стадии пути). Такой многоэтапный иерархический подход крайне важен для успешного продвижения и дает ученикам точные и четкие ориентиры.
Три главных аспекта пути. Традиция Гелуг
Система ламрим весьма сжато и систематизировано изложена в различных небольших текстах, самым важным из которых является «Три Главных Аспекта Пути». В этом произведении Цонкапа разделяет все стадии пути на три важнейших составляющих: (1) твердое намерение выйти из циклического существования, (2) порождение намерения достичь Просветления ради всех чувствующих существ и (3) правильное видение пустоты. Такой подход — синтез всего учения Будды, содержащегося в сутре и тантре.
Большое Руководство к Этапам Пути
В этой работе Цонкапа детально рассматривает каждый из трех аспектов пути, являющихся общими как для сутры, так и для тантры. Данное произведение опирается на основополагающий труд Атишы «Лампа на Пути к Просветлению», который является базой для всей медитативной системы школы Кадам, первой из буддийских школ на Тибете. Цонкапа считал себя продолжателем системы Атишы и поэтому иногда его учение называют «Новый Кадам».
Атиша в своих трудах излагал махаянский взгляд на стадии пути к Просветлению, характерный для Индии, говоря о различных уровнях достижений. Наиболее важными среди таких достижений являются пять путей и 10 уровней бодхисаттв. Каждый из них — это определенный уровень реализации, достигаемый духовным мастером. Кульминация всего процесса — достижение 10-го уровня, после чего бодхисаттва становится буддой.
Согласно философской школе Гелуг существуют два изложения или линии ламрима: учения, которые Нагарджуна получил от Манджушри и учения переданные от Майтреи к Асанге. Текст Атиши опирается на первую линию ламрима. Тексты Цонкапы, по-существу, дают синтез обеих линий.
Как развивать подлинное сострадание
Цонкапа начинает свое изложение с того, что говорит о развитии сострадания ко всем живым существам, отмечая, что все они хотят счастья и стараются избежать страданий. С этой точки зрения не существует никаких различий между существами, и если кто-то признает этот факт, то он поймет, что его собственное желание избежать страданий не отличается от подобных желаний других существ. Этот процесс называется «уравнивание себя с другими». Мы интуитивно считаем, что можем достичь счастья лишь для самих себя, даже в ущерб других, но если мы посмотрим на жадных эгоистичных людей, то поймем, что они не испытывают подлинного счастья. Подлинное счастье достигается лишь за счет того, что мы делаем счастливыми других. Таким образом, стремление лишь к счастью для самих себя приводит к страданиям, тогда как действуя на благо других мы достигаем подлинного счастья. Природа ума В соответствии с системой Гелуг считается, что природа нашего ума — это ясный свет. Несмотря на присутствие в нашем уме многочисленных загрязнений и омрачений, они не являются его подлинной природой. Говорят, что все эти загрязнения являются приобретенными и, какой бы силой они не обладали, они никогда не станут частью ума. Если, например, кто-то испытывает ненависть к другим и продолжает потворствовать таким эмоциям, то эта ненависть будет становиться все больше и больше. Однако какой бы сильной не становилась эта тенденция, она никогда не изменит фундаментальную ясную природу ума и каждый может постепенно преодолеть эти негативные состояния, используя соответствующие противоядия. Если кто-то хочет преодолеть ненависть, ему следует культивировать в себе любовь и сострадание, в результате чего ненависть будет постепенно уменьшаться. Подобная практика не создает в уме что-то новое, она просто позволяет проявиться подлинной природе нашего ума.
Цонкапа отмечает, что глубоко укоренившиеся негативные состояния нашего ума преодолеть очень не просто. Это не быстрый процесс. Именно поэтому важно строго соблюдать определенные стадии на пути к Просветлению. Первая из таких стадий — признание непостоянства. Каждый должен признать, что человеческая жизнь мимолетна, что время смерти неопределенно и что человеческое рождение обретается крайне редко. Хорошо осознав все это, ученик развивает в себе непоколебимое намерение постоянно изучать Дхарму.
Недостатки циклического существования
В соответствии с учением, циклическое существование не имеет ни начала, ни конца. Каждый был рожден бесчисленное количество раз в прошлом и будет рожден в будущем. Если не принять никаких мер с тем, чтобы освободится из этой бесконечной бессмысленной круговерти, то рождения будут следовать одно за другим, причем любое последующее рождение может оказаться гораздо хуже предыдущего. Даже здесь в человеческом обществе можно видеть миллионы людей, которые испытывают постоянные страдания и муки, не говоря уже о мире животных или мире голодных духов.
Говорят, что правильное понимание природы циклического существования формирует в человеке такое же отношение к сансаре, которое имеет заключенный к своей тюрьме. Без такого отношения двигаться по пути к Просветлению просто невозможно.
Первый шаг на пути — полное изменение отношения к циклическому существованию. При этом наиболее фундаментальная проблема — это привязанность к нашему телу и ошибочная вера в самость. Здесь необходимо понимать, что наше тело постоянно разлагается, оно подвержено множеству болезней и его существование очень не долго. Внимательно изучая наше тело можно придти к выводу, что в нем нет ничего в высшей степени ценного, и что оно не заслуживает того, чтобы к нему привязываться.
Далее необходимо породить в себе убежденность, что любое негативное действие обязательно приводит к негативным последствиям. Негативные действия тела, речи и ума накапливаются и обязательно приводят к негативным результатам. После этого ученик должен понять, что выход за пределы циклического существования — это вступление на правильный духовный путь. На этом этапе ученик принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.
Развитие просветленного ума
Вслед за этим ученик развивает в себе альтруизм, являющийся вторым из «трех главных аспектов пути», в соответствии с учением Цонкапы. Все предыдущие практики рассматривали главным образом индивидуальные страдания и добродетели, но для махаянского подхода важно развить в себе искреннее желание трудиться для пользы других. Такое состояние ума, проявляющего заботу о других, чрезвычайно трудно развить, поскольку на протяжении бесчисленного количества жизней мы поступали наоборот.
Махаянский идеал — это бодхисаттва, сострадательное существо, стремящееся к Просветлению на благо других.
Согласно Цонкапе, любое живое существо наносят себе огромный вред, считая других существ менее ценными и значимыми, чем оно. В связи с этим необходимо развивать в себе бодхичитту.
Семичленный метод. Традиция Гелуг
Первичная медитативная практика для переориентации ума — это семичленный причинно-следственный метод. По-существу, это специальная обучающая программа, которая позволяет достичь такого состояния ума, когда ученик считает других даже более важными и значимыми, чем он сам. Эта программа состоит из следующих пунктов:
Все эти практики основаны на буддийском понимании кармы и теории перерождений.
Медитация на пустоту. Традиция Гелуг
Третий главный аспект пути в системе Гелуг — медитация на пустоту, которая является одной из двух первичных характеристик ума будд. Вторая характеристика — это сострадание. Согласно учению Цонкапы, обучение мудрости должно происходить одновременно с культивированием сострадательного ума.
Тот, кто успешно медитирует на пустоту, которая является абсолютной природой всех феноменов, приходит к пониманию, что ничто не является хорошим или плохим само по себе. Только процесс мышления присваивает явлениям определенные ярлыки.
Говоря о пустоте, буддисты не имеют в виду «ничто», а подразумевают под ней лишь пустоту от самости. Именно из-за того, что в современных западных языках отсутствует концептуальное понимание пустоты, часто возникает ее неправильная трактовка и интерпретация. В этой связи важно все время помнить следующую формулу: пустота = отсутствие самости.
Одного концептуального понимания пустоты совсем не достаточно. Необходимо приучить ум к этому понятию, а для этого как раз и требуется медитация.
Медитация как ознакомление ума
Прогресс в тренировки ума возможен поскольку он обучаем и постепенно привыкает к тому, с чем знакомится. Обычные существа тонут в негативных состояниях ума по той причине, что их ум привык к этому на протяжении многих и многих циклов перерождений.
В системе Цонкапы ум постепенно знакомится и привыкает к тому, что все составленные феномены создаются причинами и условиями; к тому, что все существует совсем не так, как мы это себе представляем. Восприятие пустоты в этой системе происходит на уровне прямого постижения реальности. Такое постижение пустоты, однако, не является конечной целью.
Конечная цель — достижение состояния будды, в котором можно одновременно постичь пустоту всех феноменов и их проявление.
Конечная цель — это обретение природы будды, которая и есть высшее единство сострадания и мудрости.