каковы этические учения разных философских школ кратко
ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ: кратко
ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
Этика – специальный раздел философии, в рамках которого проблема добра и зла рассматривается в деталях. Термин «этика» Аристотель образовал от греческого слова «этос», которое переводится на русский язык как «обычай», «характер». Современная этика знает много концепций, главными из них являются этика добродетели, этика долга и этика ценностей.
Основные идеи этики добродетелей разработал Аристотель. Под добродетелями понимаются такие качества личности, реализуя которые человек осуществляет добро. Считается, что, действуя в соответствии со своими добродетелями, человек неминуемо оказывается нравственным. Зло связано со скудостью добродетелей. Согласно Аристотелю главные добродетели следующие: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость. Знаменитый английский математик и философ Б. Рассел предлагал свой список добродетелей: оптимизм, храбрость (умение отстаивать свои убеждения), интеллигентность. Новейшие авторы (они не без гордости величают себя неоаристотелианцами) особенно часто указывают на такие добродетели, как разумность, толерантность (терпимость к чужому мнению), коммуникабельность, справедливость, свободолюбие.
В противовес этике добродетелей И. Кант развил этику долга. По Канту, идеал добродетели, безусловно, может вести к добру, но он, случается, приводит и к злу – когда им распоряжается тот, в венах которого течет «холодная кровь злодея». Почему это происходит именно так? Потому что в добродетелях добро нашло свое частичное и относительное, неполное выражение. Решающим, основополагающим критерием добра может быть лишь то, что является добром без каких-либо оговорок и ограничений. Критериями добра оказываются моральные законы, максимы типа «Не убей», «Не лги», «Не воруй».
Этика долга имеет и в наши дни многочисленных сторонников, тем не менее многие критикуют ее за известную отстраненность от жизни и склонность к догмам. В этой связи была развита этика ценностей. согласно которой существуют только относительные ценности, относительное добро. И к тому же ценности надо подсчитывать, калькулировать, только так можно избежать этических химер. Наиболее значительными разновидностями этики ценностей являются английский утилитаризм и американский прагматизм.
Английский утилитаризм был развит А. Смитом, И. Бентамом, Дж. С. Миллем. Латинский термин «утилитас» означает пользу, выгоду. В рамках утилитаризма важнейшим критерием добра оказывается достижение пользы, но не во что бы то ни стало, а в соответствии со знаменитой формулой Бентама: «Наибольшее счастье для наибольшего числа людей». Саму полезность И. Бентам понимал как наслаждение при отсутствии страданий.
Кратко и понятно о философии, философах, понятиях, сути философии, направлениях и школах. Шпаргалка для экзаменов, зачётов, рефератов, докладов. вся Философия в кратком изложении.
ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
Этика– специальный раздел философии, в рамках которого проблема добра и зла рассматривается в деталях. Термин «этика» Аристотель образовал от греческого слова «этос», которое переводится на русский язык как «обычай», «характер». Современная этика знает много концепций, главными из них являются этика добродетели, этика долга и этика ценностей.
Основные идеи этики добродетелейразработал Аристотель. Под добродетелями понимаются такие качества личности, реализуя которые человек осуществляет добро. Считается, что, действуя в соответствии со своими добродетелями, человек неминуемо оказывается нравственным. Зло связано со скудостью добродетелей. Согласно Аристотелю главные добродетели следующие: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость. Знаменитый английский математик и философ Б. Рассел предлагал свой список добродетелей: оптимизм, храбрость (умение отстаивать свои убеждения), интеллигентность. Новейшие авторы (они не без гордости величают себя неоаристотелианцами) особенно часто указывают на такие добродетели, как разумность, толерантность (терпимость к чужому мнению), коммуникабельность, справедливость, свободолюбие.
В противовес этике добродетелей И. Кант развил этику долга.По Канту, идеал добродетели, безусловно, может вести к добру, но он, случается, приводит и к злу – когда им распоряжается тот, в венах которого течет «холодная кровь злодея». Почему это происходит именно так? Потому что в добродетелях добро нашло свое частичное и относительное, неполное выражение. Решающим, основополагающим критерием добра может быть лишь то, что является добром без каких-либо оговорок и ограничений. Критериями добра оказываются моральные законы, максимы типа «Не убей», «Не лги», «Не воруй».
Этика долга имеет и в наши дни многочисленных сторонников, тем не менее многие критикуют ее за известную отстраненность от жизни и склонность к догмам. В этой связи была развита этика ценностей.согласно которой существуют только относительные ценности, относительное добро. И к тому же ценности надо подсчитывать, калькулировать, только так можно избежать этических химер. Наиболее значительными разновидностями этики ценностей являются английский утилитаризм и американский прагматизм.
Английский утилитаризм был развит А. Смитом, И. Бентамом, Дж. С. Миллем. Латинский термин «утилитас» означает пользу, выгоду. В рамках утилитаризма важнейшим критерием добра оказывается достижение пользы, но не во что бы то ни стало, а в соответствии со знаменитой формулой Бентама: «Наибольшее счастье для наибольшего числа людей». Саму полезность И. Бентам понимал как наслаждение при отсутствии страданий.
Каждая из трех этикобладает как недостатками, так и достоинствами. Этика добродетелей концентрируется на понимании морального облика отдельной личности, этика долга ставит на первое место всеобщие моральные законы, этика ценностей рассматривает бытие человека в мире. Насущной задачей является синтезирование трех этик, объединение их сильных сторон.
Основные этические учения
1.Античная и средневековая этика.
2.Этика эпохи Нового времени и Просвещения.
3. Современные этические теории.
| Античная и средневековая этика |
В античной культуребыли поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса. Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей…» Важнейшей особенностью этики была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античной этики – стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшие в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.
Первый этап в развитии этического сознания Древней Греции представлен учением софистов в лице Протагора, Продика, Антисфена (V в. до н.э.). Просветительская деятельность софистов имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющая право на творчество морального закона. Они обосновали личную независимость человека в вопросах морали и его приоритет по отношению к космосу и к окружающей действительности. Софисты отстаивали право человека смотреть на мир через призму своих целей и интересов, а не слепо подчиняться чужим требованиям. Они учили человека подвергать все рациональному рассмотрению и анализу. Софисты утверждали, что человек сам является критерием добра и зла, что нет никакого объективного единого для всех содержания добродетелей, что моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т.е. являются относительными. Они стали родоначальниками утилитаристской традиции в этике, утверждая личную пользу и интерес единственным критерием моральности (от греч. utilitas – польза, выгода). Однако абсолютизация относительности и субъективности моральных ценностей привела их к этическому релятивизму, утрате объективных общезначимых критериев морали и нравственному произволу. Это вело к подрыву нравственности как средства духовного единения людей и, в конечном счете, к моральному цинизму и беспринципности.
Против этих крайностей софистов выступил Сократ (469-399 до н.э.). Рассматривая мораль как глубочайшую основу человеческой жизни, он высказывал твердое убеждение в существовании общих определений морали, стремился найти объективные, общезначимые характеристики нравственных понятий. Он считал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющей устойчивый и общеобязательный характер, общество оказывается в опасности. Вместе с тем он согласен с софистами в том, что человек должен сам обрести понимание добра и добродетели, а не подчиняться навязанным ему требованиям и ценностям.
В творчестве Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.) античная этика достигла своего высшего развития. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд «Никомахова этика».(Этика названа так по имени отца Аристотеля). Аристотель впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую теорию морали. Этика в его понимании – это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан. Поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой.
Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественные блага – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства.
Идея Бога как морального абсолюта задает жесткие границы истолкования нравственной проблематики: жизнь человека и ценности жизни приобретают смысл только в соответствии с божественным законодательством. Бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали. Центром христианской этической концепции является идея любви к Богу. Любовь понимается как универсальный принцип морали. Из идеи любви к Богу рождается новая, неизвестная античности, добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение «золотое правило» нравственности: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…»
Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве А.Августина (354-430)в следующих положениях: утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла как отрицания добра, отступления от божественных предписаний; негативное значение активности человека и дискредитация нравственной полноценности личности. Только Бог может помочь человеку преодолеть свою греховность и обрести спасение. Бог, принимая облик Иисуса Христа, дает людям урок послушания воле Творца и образец нравственно совершенной жизни. Вместе с тем, этика Августина показала, что принцип, выносящий истоки и цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как принцип, целиком замыкающий их на личность. Христианская этика считала, что подлинная зрелая нравственность предполагает не просто правильные и хорошие поступки, а мотивированные желанием добра в борьбе с желанием зла, в борьбе с искушением и соблазном.
| Этика Нового времени и Просвещения |
Новоевропейская этическая мысль формируется в условиях качественных изменений социально-экономической и духовной жизни европейского общества, в эпоху нового социально-политического строя. Произошла радикальная переориентация ценностей – с потусторонней морали на человеческую, с этики откровения на эмпирическую земную этику. Нравственность была сведена на землю, связана с условиями реальной жизни. Этика сводилась к отрасли естествознания, которая должна иметь дело не с божественными велениями и идеальным миром, а с природным бытием человека, его потребностями, стремлениями и интересами. Теоретической основой этики на долгое время становится понятие «человеческая природа», а сама этика становится натуралистической. Она выводит законы поведения человека из природы, что часто оборачивалось сведением ее к естественнонаучному знанию. Стремление придать этике статус строгой научной теории путем использования методов математики, физики было характерно для Декарта, Гоббса, Спинозы и многих других.
Этика эпохи Просвещения (ХVIII в.) тесно связана с именем И.Канта(1724-1804). Она знаменует собой переход к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Замысел Канта – выявить «чистоту» морали. В осуществлении этой задачи он ориентируется не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятия чистого разума». Мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе самой и не выводима ни из чего, даже из религии. Мораль, по Канту – это не нечто естественное, а нечто сверхприродное, что предписывает человеку линию поведения, вменяет ему в обязанность следование каким-то нормам, требует соблюдения неких правил. Центральной категорией кантовской этики является долг. Он подчеркнул специфическое свойство морали быть глубоко внутренним регулятором человеческой жизни.
Мораль, считал Кант, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна. Для придания воле нравственно–положительного значения необходимо согласование ее с высшим нравственным законом – категорическим императивом. Он звучит следующим образом: «Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства». «Относись всегда к другому человеку как к цели, но никогда как к средству». По его мнению, нравственность предписывает человеку преодоление природного эгоизма во имя должных идеалов. Однако анализ реалий бытия не давал Канту оснований надеяться на то, что это возможно. Отвергнув социальную практику в качестве основания морали, Кант перенес гармонию между идеалом и действительностью в потусторонний мир, гарантом которой может быть только Бог.
Этика Нового времени и эпохи Просвещения подвела итог классического этапа развития этического сознания, актуализировала основные, намеченные еще в античности, традиции исследования моральных феноменов. Значение этих этических идей настолько велико, что они символизируют последующие представления об этической классике.
| Современные этические теории |
В русле этих идей оформилось одно из самых влиятельных духовных движений XX столетия- экзистенциализм. Его наиболее известными представителями являются М. Хайдеггер и К. Ясперс в Германии, Ж.-П. Сартр. А. Камю, Р. Марсель во Франции.
Экзистенциализм определяет мораль не как истинное бытие, а как способ общественного манипулирования личностью, то есть как нечто враждебное человеку. Подлинные моральные ценности, считают экзистенциалисты, исключительно уникальны, у индивида нет никакой внешней опоры в их выборе и реализации, поэтому он остается наедине с собой. Отсутствие общезначимого критерия различия добра и зла приводит экзистенциалистов к заведомой оправданности любого содержания выбора. Лишается смысла внешняя оценка какого-либо поступка, так как «взгляд со стороны» не должен влиять на уникальный выбор человека.
Вместе с тем, экзистенциалисты не считают свободу абсолютной. Они апеллируют к совести, назначение которой – проникать в самые тайные уголки человеческой души, побуждая ее к максимально откровенным изъявлениям. Критерием выбора для них выступает предельная искренность порывов и готовность принять на себя ответственность за все происходящее. Экзистенциализм не может найти и обосновать объективные содержательные критерии нравственной позиции, и он остается на позициях субъективизма и этического релятивизма.
В таком религиозном направлении философии как персонализм, моральные ориентации выражены более оптимистично. Персонализм является своеобразной религиозной формой утверждения личности как высшей духовной ценности. Главным идеологом этого течения является французкий теологический философ Э. Мунье. Быть личностью – значит быть с Богом, поддерживающим человеческое тяготение к идеальному, духовному, высшему. Личность для персоналистов является основой морали, а процесс ее постоянного нравственного совершенствования дает надежду для создания гуманной «персоналистической цивилизации ».
На основе неопозитивистской философии возникла формалистическая этика. Во всех ее проявлениях формально-логические компоненты анализа моральной проблематики преобладают над содержательными. Этика стала рассматриваться как метатеория, то есть теория о теории, о том, почему и каким образом строятся этические теории и почему они не в состоянии прийти к общезначимым выводам. Это означало сознательный отказ от исследования явлений нравственной жизни и поведения человека, до уяснения природы этического знания и возможностей этики соответствовать общим принципам научности. В формалистической этике принято различать две основные школы: 1) эмотивизм (А.Айер, Б.Рассел, Р.Карнап); 2) лингвистический анализ морали или аналитическая метаэтика (С.Туллин, Р.Хеар, Г.Эйкен и др.)
В своих рассуждениях представители формалистической этики постоянно проводят тезис о невозможности научного, рационального обоснования исходных принципов морали, тем самым возвращаются к идее нейтральной этики. Утверждается, что моральная позиция, в конечном счете, является делом личного желания каждого и поэтому этическая теория не может помочь людям в решении моральных проблем.
Влиятельной сегодня является этика утилитаризма. Термин «утилитаризм», обозначающий теорию, базирующуюся на принципе полезности, ввел Дж.Ст.Милль. В дальнейшем этот термин прочно укоренился в философско-этическом творчестве. Все формы утилитаризма базируется на одном фундаменте: критерием моральности выступает полезность, а спор между сторонниками его различных интерпретаций осуществляется преимущественно по линии противопоставления значимости самого действия и некоторого общего морального правила для однородных действий. Общая для всех утилитаристов вера в то, что личная полезность деятельности приведет к «всеобщей пользе», а из индивидуального счастья проистечет «всеобщее счастье» в атмосфере «всеобщей благожелательности», находится в противоречии с реальным нравственным бытием. Принцип полезности, даже понимаемый достаточно широко, разрушает моральную автономию, препятствуя осмыслению бескорыстия морального поведения и, тем самым намечается путь к возможному оправданию безнравственности.
Изложенные философско-этические учения не исчерпывают всего богатства историко-этического процесса, но они дают представление об основных этапах становления этической мысли, ее основных направлениях и содержании современной этической проблематики человека.
В справочной литературе по данной теме смотрите статьи:
«Сократ», «Аристотель», «Августин Блаженный», «Стоики», «Эвдемонизм», «Гедонизм», «Ригоризм», «Утилитаризм».
«Аристотель Стагіріт», «Августин», «Гедонізм», «Евдемонізм», «Ригоризм», «Стоїцизм», «Утилітаризм».
Основные этапы развития этической мысли (лекция)
СОДЕРЖАНИЕ
Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае.
Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего как совершенствование своих духовных сил на основе принципа аскетизма.
Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.
Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.
АНТИЧНАЯ ЭТИКА: ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА, ПЛАТОНА, ЭПИКУРЕЙЦЕВ И СТОИКОВ
Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.
Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.
Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:
1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).
2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.
Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».
Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной.
Г.Н. Кузьменко отмечает принципиальные отличия средневековой этики от античной:
1. Нравственность связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер. В любых вариантах отношений веры и разума (борьба, нейтралитет или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в виде религиозной догмы. Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно должна получить религиозную санкцию.
3. Типичный для античности эвдемонизм сменился в Средневековье аскетизмом, ригористическим отношением к жизни. Античная этика считала естественным и законным человеческое стремление к счастью и поэтому разрабатывала наиболее адекватные этому стремлению нравственные рекомендации. В средневековой этике естественные стремления и желания стали рассматриваться как греховные. Телесное было противопоставлено духовному и требовало «очищения».
4. Изменилось и представление о социальном бытии человека, о роли государства в нравственной жизни людей. Античному, земному полису был противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между человеком; и потусторонним миром.
Христианство возникло в среде самых угнетенных и обездоленных слоев населения Римской империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий, страстно нуждающихся в утешении. Оно дало простой и ясный ответ на вопрос, почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким ответом на вызов времени стала идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и покаянием, беззаветной верой, самоотверженной любовью к Богу и готовностью исполнить его волю. Греховность здесь является универсальной характеристикой человека, проистекающей из самомнения и гордыни, нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха. Он глубоко коренится в помыслах и желаниях человека, чья душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных искушений и соблазнов и осознания своего высокого духовного предназначения.
Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требования соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения христианства.
Нравственная сила христианской любви особенно ярко проявляется в требовании любить врагов, «проклинающих», «ненавидящих» и обижающих человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует духовных усилий.
В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым от природы и общества и подчиняющегося только собственной высшей правде.
ГУМАНИЗМ ЭТИКИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Этика эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.) опирается на модификации аристотелизма, платонизма и эпикуреизма. Мыслители этого периода создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными- законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.
Гуманисты эпохи Возрождения полны веры в безграничные возможности человека. Человек, с их точки зрения, это центр Вселенной, свободное самостоятельное существо, творец своей судьбы и самого себя. Основное предназначение человека они видели в познании и преобразовании мира, украшении его своим трудом, в развитии искусств, наук и религии.
В противовес средневековому христианскому аскетишу с его представлением о том, что земная жизнь не имеет самостоятельной ценности и есть лишь подготовка к вечно) небесной жиши, гуманисты отстаивают идею самоцепнтти земной жизни.
Джаноццо Мапсити в трактате «О достоинстве и величии человека» прославляет человеческий разум, созданный для познания мира и активной творческой деятельности. Своим трудом человек продолжает и дополняет процесс сотворения мира, именно в труде формируется человеческое общество.
Отвергая представления о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители Возрождения говорят, что нравственная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способности, реализовать свой потенциал в великих деяниях.
Центральной проблемой пантеизма Джордано Бруно является преодоление теологического понимания бога путем его переистолкования как единства, присущего природе, мировому процессу.
Таким образом, Макиавелли отделил политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои закономерности, которые должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из Священного писания.
Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических трудах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых.
Ход развития Вселенной и нравственной жизни манихейцы рассматривали как процесс непрерывной борьбы между этими двумя силами.
Бесспорно, что важнейшим духовным явлением доисламского периода Древнего Востока (Ближнего и Среднего Востока) по праву признаётся зороастризм. Зороастризм представляет собой сложную совокупность вероучения, идеологии, морали также философского познания, выраженную в образно-мифологической форме. В данном случае нас больше интересует моральная система, этому аспекту и уделяется основное внимание.
Для зороастризма характерно дуальное мировосприятие. Центральной идеей зороастризма является представление о мире как результате непрерывной и непримиримой борьбы двух творческих начал: Добра и Зла. Два Духа готовятся к борьбе. Ормузд, олицетворяющий созидающие силы, свет, человека, и Ахриман, который олицетворяет отрицательные силы, тьму и демонов.
Для зороастризма характерна идея тесной взаимосвязи души и тела, и зороастрийская этика имеет гедонистический оттенок. Аскетизм и страдание не признаётся зороастризмом в качестве добродетели. Естественным состоянием человека, является счастье и удовольствие, вызванные физическим и духовным здоровьем, а несчастье рассматривается как проявление зла, его посягательство на добро.
Большую роль в зороастризме играет понятие разума. Однако разум понимается в зороастризме не как способность рационального постижения действительности, а как врождённая мудрость человека, дарованная ему богом с целью, чтобы человек различал добро и зло и управлял своей волей, т. е. разум в зороастризме является не интеллектуалистическим, а этическим понятием.
Врожденная мудрость человека проявляется в шести добродетелях: в правильном уме, умеренности, сдержанности, правдивости, благодарности и надежде.
Добродетелям противостоят такие пороки, как похотливость, лживость, надменность, алчность, отчаяние.
Подлинно добрый человек, т. е. человек, живущий и действующий согласно своей доброй природе, должен не поддаваться порокам, он обязан хранить свою душу в первозданной чистоте. Для этого он должен быть здоров, счастлив, удовлетворен. Этот жизненный идеал, однако, не имеет ничего общего с проповедью покоя и эгоистического выживания. Согласно зороастризму посягательства Ахримана (олицетворения Зла) в материальном мире непрестанны, поэтому сохранение человеком своей первозданной чистоты, достижение счастья возможны лишь на пути борьбы со злом, активного содействия победе добра.
Примечательной чертой зороастризма является то, что проповедь непримиримой борьбы со злом и вера в конечную победу добра не остаются лишь моральными сентенциями, а имеют широкий выход в сферу социальной практики,
В интересах добра человек должен всемерно содействовать проявлениям жизни, её процветанию, плодородию: орошать и возделывать пустынные земли, растить скот, сажать деревья, сеять хлеб. Человек должен творить добро, помогать другим людям, кормить голодных, давать приют бездомным. Материальное благополучие и нравственное состояние понимаются как взаимообусловленные.
Преобладающей чертой зороастризма остаётся жизнелюбие и проповедь творческой активности человека. Аскетизм, самоотречение, бездеятельность понимаются как богохульство.
В свете вышеизложенного можно сделать вывод о зороастрийском понимании смысла жизни. Последний состоит в самореализации, стремлении наиболее полно раскрыть потенции добра, заключенные в каждом человеке.
Индивидуальная самореализация личности, её развитие поднимается как часть развития общества в целом. В связи с осуждением самоотречения и самоуничижения в зороастризме весьма здраво и грез во говорится о необходимости гармоничного сочетания себялюбия и альтруизма, Знание, собственного «Я», разумная любовь к себе, согласно зороастризму, ведёт к пониманию других людей, любви к ним.
Согласно зороастрийской концепции основное противоречие бытия состоит в борьбе природы и человека, с одной стороны, с силами зла, с другой. Под силами зла подразумеваются все явления, угрожающие жизни, материальному и духовному процветанию: голод, болезни, страдания, нравственные пороки.
Таким образом, зороастризм является учением, построенным на этическом основании. Оно включало в себя многие вопросы, и на современном этапе составляющие этическую проблематику. Это такие проблемы, как соотношение Добра и Зла, счастье, смысл жизни, активность личности.
В дальнейшем эта система уступает место исламу и исламской этике, которая с VII в. определяет нравственную жизнь общества.
ЭТИКА ВОЗРОЖДЕНИЯ В ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ (IX—XV ВВ.)
Наиболее плодотворный этап в развитии этической мысли в Центральной Азии приходится на период IX-XI и XIII-XV вв. Этот период получил в Центральной Азии также название Возрождения.
IX-ХII вв. Несмотря на наличие больших идейных противоречий, для культурной жизни этого периода в целом характерно стремление к светскому образованию: широкое использование достижений прошлых культур, признание разума как мерила истинности, развитие логики; гуманистическая направленность мировоззрения; признание познавательных способностей человека, его высоконравственных начал; отношение к человеку как высшему творению природы. Традиционно в качестве основных проблем этики рассматривались проблемы счастья человека и пути его достижения; проблемы смысла жизни и его содержание; добро и его понимание; справедливость, нравственные качества личности: мужество, храбрость, честность, правдивость, скромность, вежливость и др., а также их антиподы; соотношение личного и общественного. Много внимания занимали вопросы нравственного воспитания. Для мыслителей Центральной Азии этого периода характерно отождествление нравственного и интеллектуального, а также нравственного и эстетического.
XIV-XV вв. характеризуются тем, что наблюдается рост светской культуры, процветают философское вольнодумие и утонченное наслаждение жизнью, наука и искусство становятся высшей ценностью, происходит некоторое раскрепощение личности. Основные отличительные черты, характерные для этой эпохи заключались в следующем:
— Большинство прогрессивных мыслителей дошли до понимания взаимосвязи морали с другими формами общественного сознания и различными сторонами общественной жизни.
Наряду с признанием свободы воли они позитивно относились к необходимости, осознавали зависимость морали от многих факторов, в особенности от духовных и материальных.
— В созданных ими учениях можно увидеть стремление сделать счастливыми и свободными не отдельную социальную группу, а всё человечество, стремление установить царство разума вечной справедливости.
Основными представителями этой эпохи являются такие выдающиеся мыслители, как Абу Наср Фароби, Абу Райхон Бируни, Абу Али ибн Сина, Омар Хайям, Саади Ширази, Алишер Навои, Рассмотрим в краткой форме основные положения этических воззрений мыслителей этой эпохи.
Фароби (873-941) был ученым-энциклопедистом. В круг его научных интересов входили все существовавшие в тот период науки. Поэтому он получил почётное имя «Второго учителя» (учителем на Востоке называли Аристотеля. Фароби подобно Аристотелю обладал универсальными знаниями). Социально-политические и этические воззрения Фароби изложены в таких работах, как «Книга об управлении городом», «Добродетельный город», «Книга о жизни и войне», «О достижении счастья», «Указания пути к счастью», «Афоризмы государственного деятеля» и др. Его теория была гуманистичной. В центр своих общественно-политических и этических учений он ставит проблемы всестороннего совершенствования человека и человечества, путей и способов достижения ими всеобщего счастья, как наивысшей добродетели.
Этические нормы и правила Фароби выводил из опыта повседневной общественной жизни человека, из конкретных отношений между конкретными людьми, поэтому они (по его мнению) могут изменяться и развиваться. Главными категориями в его системе являются категории «разума», «счастья» и «добродетелей». Для мыслителей Центральной Азии было характерно отождествление нравственного и интеллектуального. Этой традиции придерживался и Фароби. Нравственное он не мыслит без интеллектуального и требует органического сочетания ума, учёности и высоких моральных качеств. В числе высших нравственных качеств наряду с добротой, скромностью, честностью, он упоминает учёность, разумность и рассудительность. Отсюда и своеобразное понимание счастья, которое, по его мнению, достигается только путем овладения всеми знаниями о существующих явлениях путем изучения их сущности, причин, обусловивших их возникновение, что, в конечном итоге, приводит к познанию природы, мира целом. Истинное счастье наступает тогда, когда устранено всякое зло и человеческая душа и разум сливаются с мировым, являющимся вечным.
Большое внимание Фараби уделял вопросам формирования личности. Согласно его взглядам, общественная среда и взаимоотношения людей в обществе, а также человеческая воля выступают решающими факторами в формировании духовного облика человека.
В качестве основных социальных институтов воспитания Фараби рассматривал семью и школу под руководством мудрого учителя.
В добродетельном совершенном обществе воспитание человека приобретает массовый всеобщий характер и люди в нём постоянно должны стремиться к совершенству, благу, которое можете быть достигнуто только при их добровольном объединении на основе взаимной помощи и единства целей.
Бируни (973-1048), будучи естествоиспытателем, небольшим вниманием и многие общественные проблемы своего времени. Основные взгляды на жизнь общества, мораль, этику Бируни наиболее полно изложил в трудах «Индия», «Минералогия», в переписке с ибн Синой.
Бируни дошел до понимания причин, обусловивших различия в нормах разных народов и объясняет эти различия природно-географическими условиями, особенностями образа жизни.
Бируни признавал свободу воли, считал, что человек сам осуществляет моральный выбор. Значительное место он отводил понятию долга. Считал, что долг способствует проявлению лучших человеческих качеств. Бируни преклонялся перед людьми, обладавшими чувством долга, восхищался ими и превозносил их, считая, что таким людям всегда присущи и другие лучшие нравственные качества. Человек, обладающий чувством долга, даже не обладая великими и благородными предками, достигнет высот благодаря преданности делу, писал он.
Большое значение уделял Бируни дружеским отношениям между людьми, которые он считал «драгоценнейшим даром жизни». А в дружбе народов он видел основу человеческого счастья и общественного прогресса.
Бируни призывает к воспитанию в себе высоконравственных черт, полагая, что с помощью науки и распространения знаний можно избавиться от нищеты и невежества. Разумеется, взгляды Бируни носили ограниченный характер, т.к. он, как многие другие ученые того времени, абсолютизировал роль науки и знаний в общественном прогрессе.
Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в развитии человечества. Мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-экономическими условиями. Развитие капитализма вело к доминированию в этической теории таких нравственных принципов, как индивидуализм, рационализм и утилитаризм.
Рационализм представлен в творчестве Рене Декарта (1596-1650), изложившего свое этическое учение в сочинениях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественнонаучному истолкованию.
Сочинение «Страсти души» намечает механистическую модель субъекта и его деятельности. Декарт выделяет в человеке две функциональные области: телесную и чисто духовную, которые противостоят друг другу. Между ними расположено «поле» эмоций, состоящее из чувств, которые образуют одновременно систему рычагов, соединяющих дух с телом и с окружающим миром. Во второй части «Страстей души» дается механико-материалистическая систематизация человеческих чувств в единстве с их телесными выражениями. Человек изображается как автомат, который благодаря психическим процессам приспосабливается к внешнему миру или вступает с ним в конфликт.
Этическая концепция Томаса Гоббса (1588-1679) характеризуется тем, что она утверждает сугубо буржуазные моральные ценности: эгоизм, утилитаризм, холодный рационализм. Этические проблемы этот философ изложил в произведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы философии».
Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, принимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.
Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как структура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.
ЭТИКА XIX—XX ВВ.
Трансформация предмета философии оказывает сильнейшее влияние на этическую составляющую постклассических учений, в числе которых в XIX-XX вв. являются следующие
2) исторический материализм (марксизм);
4) философия существования (экзистенциализм).
Иррационалистический монизм основоположника философии жизни Артура Шопенгауэра (1788-1860) последовательно раскрывается в его этических произведениях «О свободе воли» и «Об основе морали».
Из сострадания мыслитель выводит два основных нравственных принципа:
1) справедливость, т.е. непричинение страдания при реализации какого-либо эгоистичного интереса;
2) человеколюбие, бескорыстная помощь в преодолении страдания.