какой храм считался главным на руси
Главный храм Московской Руси. Закладка Успенского собора в Кремле
30 апреля по благословению митрополита Московского Филиппа в Кремле было торжественно заложено основание каменного Собора в честь Успения Божией Матери, главного храма Московской Руси на все последующие века.
Как шла подготовка
К торжеству готовились целый месяц: весь апрель копали рвы, набивая их деревом и камнем, созидая подошву храма. Работа шла быстро. Пока одни копали и клали фундаменты, другие мастера разбирали притворы и алтарь старой деревянной церкви. В назначенный день состоялась торжественная закладка алтаря и углов нового Собора.
Облаченный в праздничные ризы, с крестом в руке Предстоятель Церкви, во главе всего собора иерархов, с иконами и хоругвями под колокольный благовест всех московских храмов пришел, чтобы своими руками означить алтарь. Народ заполнил весь Кремль, государь Иван Васильевич явился с сыном Иваном, матерью, братьями и первыми боярами. Служили молебен, воскрилья сияющих риз колыхались под дуновением весеннего ветра, к самому Небу неслось многоголосие: «И даждь нам едиными усты и единым сердцем славити и воспевати Тебе Небеснаго Бога Отца…». Людское море шумело, мальчишки оседлали деревья и окрестные ограды, чтобы видеть, как маленькая золотая фигурка митрополита склонилась и выпрямилась, когда он закладывал основание будущего храма. Будущее сокрыто от нас: митрополиту Филиппу не придется увидеть завершение строительства, а гробницу его потеряют потомки, но для многих тысяч его современников, память о нем будет связана с этим днем и его детищем, Успенским Собором.
Византийские веяния, русские «корни», итальянское мастерство
При Иване III Москва, в ту пору уже переросшая значение центра удельного княжества, понемногу обретала облик Великокняжеской столицы, меняя «ветхие ризы» на величественное убранство белокаменных храмин. В год 1472 она готовилась встречать новую княгиню — овдовевший князь остановил свой выбор на греческой принцессе Зое (Софье) Палеолог. Племянница последнего византийского императора — Константина принесла в Москву традиции империи, стараясь привить своему супругу сознание не просто первенства среди знатных своей земли, но Божественного избрания. «Базилеями» на московском престоле желала видеть она и мужа и своих наследников. Великая Княгиня позаботилась и об обустройстве Москвы по образцу столиц крупнейших христианских империй — Рима и Константинополя. — Начатое за полгода до приезда невесты Великого князя в первопрестольную, строительство Успенского Собора было первым знаком изменения архитектуры и духа Москвы.
Примечательно, что образцом для первого храма Великого Княжества послужил не византийский, греческий или итальянский собор, а собственный, русский, Владимирский, построенный князем Андреем Боголюбским в честь любимейшего, самого почитаемого на Руси образа Божией Матери. Это имело огромное значение: после падения Константинополя, Русь, освободившаяся от татарского ига, ощутившая свое величие, становилась самым мощным православным государством, к которому было обращено внимание всего православного мира. По наказу митрополита мастера, которым поручено было возведение храма в Московском Кремле, побывали во Владимире и измерили храм Пречистой Богородицы Владимирской, «превеликий зело и чудный делом», «в меру и лепоту» которого митрополит мечтал Успенский Собор.
Руководить возведением храма было поручено Василию Дмитриевичу Ермолину (Дмитриеву) и Ивану Владимировичу Ховрину-Голове. Но вскоре они поссорились, и Ермолин вынужден был отказаться от выгодного и почетного заказа. По известию Никоновской летописи, перед своей смертью в 1473 году митрополит Филипп поручил возглавить строительные работы И.В. Ховрину-Голове и его отцу В.Г. Ховрину: «Посем же начят о том же деле церковном приказывати Володимеру Григорьевичю и сыну его Ивану Голове». Иван Голова приходился крестником самому Великому Князю Ивану III. Однако их обоих постигла неудача: недостроенный храм рухнул. Ховриным явно недоставало опыта и знаний для воплощения столь масштабного проекта, и тогда, разочаровавшись в русских мастерах, Иван III нанял итальянца Аристотеля Фиораванти.
Обретение мощей святителей московских
И, все же, и закладка храма и начало строительства были временем особенно радостным для москвичей: при разборе старой церкви, Москва обретала мощи своих великих святителей. Их перенесение привлекло не меньше народа, чем событие 30 апреля. Звонили колокола, вся соборная площадь была объединена общим чувством благоговения. Передавали, что когда с гроба преосвященного митрополита Ионы сняли каменную доску, по всему храму изошло благоухание, мощи же его все были целы и нерушими, суставы не рассыпались, а ризы и омофорий не истлели ни у него, ни у прочих святителей. Священники и миряне, бояре и простолюдины благодарили Бога и Пресвятую Богородицу за дарованную народу милость.
Когда же строители, разбирая церковь, дошли до мощей святителя Петра, первого митрополита Московского, митрополит Филипп, посовещавшись с Великим Князем, собрал для перенесения мощей собор епископов. Накануне совершалось вечернее пение у гроба, а во время перенесения мощей, по сохранившемуся преданию, священники видели высоко в небе над гробом Петра парящего белого голубя, который тотчас стал невидим, когда раку святого закрыли крышкою. Решено было установить ежегодный праздник перенесения мощей митрополита Петра. Набиравшая силу Москва возвышала главы церквей и славила своих небесных предстателей…
Почему главные храмы Руси — Успенские?
Приблизительное время чтения: 3 мин.
28 августа Православная Церковь празднует один из главных праздников – Успение Пресвятой Богородицы. Замечено, что на Руси именно в честь Успения освящено больше всего соборов и храмов. Почему именно это событие в жизни Богоматери так повлияло на русское храмостроительство нам рассказала кандидат филологических наук, старший преподаватель кафедры Культурологии ПСТГУ Наталья Эдуардовна Юферева.
— На мой взгляд, объяснение этого феномена может лежать в двух плоскостях: в культурной традиции и в религиозном сознании.
Что касается культурной традиции, то она закладывается с самого начала христианского храмостроительства на Руси. Первый каменный храм (так называемая Десятинная церковь) был посвящен Богородице, правда, нет сведений, какому именно Богородичному празднику, но само посвящение уже показательно: оно говорит об особом отношении русского народа к заступничеству Божьей Матери. Главный храм Киевской Руси именуется Софийским собором (по аналогии с главным Византийским храмом – Софией Константинопольской). Во втором по величине городе Киевской Руси, Новгороде, в XI веке тоже строится Софийский собор. И тут я люблю задавать студентам каверзный вопрос: а когда в этих Софийских соборах отмечаются престольные праздники? Каких только ответов я не слышала! За несколько лет единственная студентка случайно ответила правильно: «Может быть, в какие-то Богородичные праздники? Успение или Рождество Богородицы…»* (См. примечание редакции).
Софийский собор, Новгород wikipedia.org/wiki
Действительно, престольные праздники в русских Софийских соборах приходятся на Богородичные – на Рождество Богородицы в Киеве и на Ее Успение в Новгороде. И это очень важно для понимания традиции храмовых посвящений на Руси. Ведь когда князь Андрей Боголюбский задумал перенести столицу из Киева во Владимир-на-Клязьме, что он сделал? Прежде всего, построил каменный Успенский собор как будущий кафедральный собор Руси. Его мечте о стольном граде Владимире не суждено было сбыться, однако, когда русской столицей стал один из городов Владимиро-Суздальского княжества (Москва), то был возведен именно Успенский собор как главный храм Московской Руси. Преемственность посвящения между домонгольским «почти кафедральным» собором и кафедральным собором объединенного русского государства налицо. В новом государстве уже не стало разделения на княжества, а вместе с тем (в культурном аспекте) – и на художественные школы (иконописные, архитектурные). Все и вся подчинялись теперь Москве, она задавала политический, культурный, идеологический тон. И вот, по всем градам и весям стали строить большие соборы и малые храмы, посвящая их Успению Божьей Матери – по образу и подобию Успенского собора Московского Кремля. Мне кажется, именно в этом стремлении к подобию (характерному для средневекового сознания вообще) кроется культурная суть традиции посвящения русских храмов Успению Божьей Матери.
Что же касается религиозного аспекта феномена столь широкого распространения Успенских храмов на Руси, то разгадка, думаю, находится в словах тропаря самого праздника: «…во Успении мира не оставила еси, Богородице». Суть того явления, о котором я хочу сказать, шире сугубо христианских представлений. В человеке заложено сознание, что именно усопший может оказать в нашем земном существовании какую-то особенную помощь – сверхъестественную, какую не смог бы оказать живой. На этом православная молитва к святым и даже иногда к своим умершим родственникам, о которых мы думаем, что они угодили Богу и имеют теперь перед Ним молитвенное дерзновение… Может быть, именно отсюда у русского народа такое особое отношение к празднику Успения Божьей Матери как к моменту некоего преображения Богородицы в Заступницу рода христианского. Ведь только во Успении Своем Пречистая и получает сверхъестественную возможность помогать всем и каждому на этой земле, кто обращается к Ней в молитве.
Успенский собор г Ярославля. Фото ww.flikr.com, Alexxx Malev
Стражи веков: 10 самых древнейших храмов России
Храм несколько раз перестраивался. При Боголюбове он был шестистолпным, с тремя апсидами и по высоте (32,3 метра) превосходил соборы Киева и Новгорода.
Сейчас Успенский собор во Владимире включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является главным кафедральным собором Владимирской епархии.
В преддверии Пасхи, на страстной неделе сайт «РИА Недвижимость» решил осмотреть самые древнейшие храмы на территории России.
Храм несколько раз перестраивался. При Боголюбове он был шестистолпным, с тремя апсидами и по высоте (32,3 метра) превосходил соборы Киева и Новгорода.
Сейчас Успенский собор во Владимире включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является главным кафедральным собором Владимирской епархии.
В преддверии Пасхи, на страстной неделе сайт «РИА Недвижимость» решил осмотреть самые древнейшие храмы на территории России.
© flickr.com/Alexxx1979 Православный храм Святого Иоана в Керчи был возведен приблизительно в VIII — XI веках и считается одним их старейших подобных построек не только Крыма, но страны в целом.
По своей структуре церковь напоминает строения в азиатских областях Византийской империи, Константинополя и Кипра. Характерна для византийских мастеров и полосато-розовая кладка фасада.
Внешний облик храма со временем менялся. В середине прошлого века в ходе реставрации с целью сохранения купола был установлен металлический каркас, а также была восстановлена кладка, часть росписей и штукатурки.
На сегодняшний день церковь является действующей и охраняется государством.
Православный храм Святого Иоана в Керчи был возведен приблизительно в VIII — XI веках и считается одним их старейших подобных построек не только Крыма, но страны в целом.
По своей структуре церковь напоминает строения в азиатских областях Византийской империи, Константинополя и Кипра. Характерна для византийских мастеров и полосато-розовая кладка фасада.
Внешний облик храма со временем менялся. В середине прошлого века в ходе реставрации с целью сохранения купола был установлен металлический каркас, а также была восстановлена кладка, часть росписей и штукатурки.
На сегодняшний день церковь является действующей и охраняется государством.
Дизайн интерьера и архитектура
Дизайн интерьера, ремонт и отделка своими руками.
Храмы Древней Руси
В основе архитектуры православных храмов в эпоху Древней Руси лежала крестово — купольная система. История постройки прочных монументальных крестово — купольных храмов из камня берет свое начало с возведения Десятинной церкви в Киеве, строительство которой длилось семь лет ( с 989 по 996 годы).
Десятинная церковь в Киеве
Изначально технология постройки каменных храмов и типология их архитектуры заимствовалась древнерусскими зодчими из византийских традиционных канонов. К тому же, после важного исторического события — Крещения Руси, первые храмы были построены приглашенными из Византии мастерами.
С древнейших времен Киев называют матерью городов русских. Официальной датой рождения города считается 1037 год, хотя первые поселения появились на берегу Днепра на пять столетий раньше.
София Киевская выполняла роль главного храма всей Древней Руси, население которой только что приняло крещение. Поэтому грандиозные габариты и красота сооружения должны были потрясать воображение и восхищать каждого, кто видел Софийский собор.
Софийский собор в Киеве
Тринадцатиглавый, пятинефный крестовокупольный храм отличался массивностью и тяжеловесностью форм, придававших ему торжественность и значительность. Экстерьер собора уникален — простая кирпичная кладка без штукатурки подчеркивает строгость и величие сооружения.
Внутреннее оформление интерьера было богатым и искусно выполненным лучшими мастерами своего времени. Изнутри все стены и своды храма были покрыты красочными фресками и мозаиками на христианскую тематику.
Мария Оранта — мозаика Софийского собора.
Собор выполнял роль не только культового, но и главного общественного здания Древней Руси. Здесь принимали иноземных послов и давали право на княжение новгородским, суздальским и ростовским князьям.
По образцу и подобию Софии Киевской строился и второй образец древнерусской крестово — купольной архитектуры — Софийский собор в Новгороде ( 1045 — 1050 годы). Однако храм имел значительные отличия. Он был сложен из необработанных камней, сохранявших свою природную форму. Между собой камни были скреплены известковым раствором.
Впоследствии стены были побелены штукатуркой, что в сочетании с золотыми куполами придавало постройке еще большую живописность.
Софийский собор в Великом Новгороде
Новгородский Софийский собор дышит богатырской силой. Этот храм выполнял роль главной святыни Новгородской республики. Новгородцы очень гордились своей Софией, почитали собор и говорили: » Где София, там и Новгород».
В XII столетии Софийский собор стал символом независимого от Киева и остальных городов Новгородского княжества. В Новгороде было свое выборное правление — вече. На собрания вече людей созывал вечевой колокол Софийского собора. Впоследствии Новгород покорился московскому князю Ивану III, и вечевой колокол был снят и увезен в Москву.
В 1066 году была построена третий храм — семикупольный пятинефный Софийский собор в Полоцке. Строительство трех однотипных храмов на территории нынешней России, Украины и Беларуси являлось показателем политического и культурного единства трех главных частей древнерусского государства.
Полоцкая София
В XII столетии на Руси самым сильным было Владимиро — Суздальское княжество. Его правители — князья, стремясь закрепить свое могущество, строили величественные дворцы и храмы, которые должны были сохранить славу о них на века.
Богородице — Рождественский собор, построенный в XI веке ( Суздаль).
Основателем города Владимира в 1108 году был внук киевского князя Ярослава Мудрого Владимир Мономах. Дела отца продолжил его сын и преемник Юрий Долгорукий, которого прозвали так за стремление расширить территорию своего княжества и подчинить себе Киев.
Во времена княжения Юрия были заложены наиболее значительные города Владимиро — Суздальской земли: Юрьев — Польский, Звенигород, Москва, Дмитров, Переяславль — Залесский. На сегодняшний день все они являются городами — памятниками, составляющими славу и гордость мастеров древнерусского зодчества.
Наибольшего расцвета Владимиро — Суздальское княжество достигло в эпоху правления Андрея Боголюбского — сына Юрия Долгорукого. За неполные 20 лет своего княжения Андрей стал инициатором постройки множества прекрасных архитектурных сооружений, которыми мы продолжаем восхищаться и в наши дни.
Согласно данным из летописных источников, в период с 1158 по 1164 годы были построены Золотые ворота во Владимире, а также златоглавый Успенский собор, который стал символом богатства и силы могущественного князя Андрея.
Успенский собор во Владимире
Церковь Покрова на Нерли
Технология строительства
Главным строительным материалом Владимиро — Суздальской земли был белый камень. Из него вырубали блоки размером 50 на 50 см. Стены храмов выкладывались из двух рядов таких блоков, а пространство между ними заполнялось щебнем и заливалось связующим раствором.
Подобный способ возведения стен позволял сделать не только придать кладке дополнительную прочность, но и использовать меньшее количество белого камня, который считался дефицитным материалом из — за сложности добычи. На сегодняшний день белого камня осталось совсем мало.
Резьба по камню
Белый камень хорошо поддается обработке. Зодчие Древней Руси использовали это качество материала для украшения фасадов своих построек. Резьба по камню в XII — XIII столетиях была очень популярным приемом декорирования стен храмов.
В качестве яркого образца резного каменного декора выступает Дмитриевский собор во Владимире, построенный в 1194 — 1197 годы. Его стены покрыты сплошным резным каменным рельефом. Сложнейшие узоры являются символом богатства и разнообразия мира, населенного диковинными зверями и сказочными птицами, сидящими на ветвях невиданных растений.
Дмитриевский собор во Владимире
Декор храмов
Неотъемлемой частью украшения русских храмов являлись иконы — живописные изображения святых. Самой почитаемой была икона Богоматери с младенцем на руках. Одним из совершеннейших произведений мирового искусства по праву считается икона Владимирской Богоматери, написанная в XI — XII веках.
Икона Владимирской Божьей Матери
Огромную художественную ценность представляют также иконы, фрески и мозаики, выполненные известными мастерами во многих других церквях. Среди них фрески Дионисия, иконы Андрея Рублева, керамические изразцы Степана Полубеса. Наиболее значительные произведения этих великих мастеров на сегодняшний день хранятся в Третьяковской галерее и других музеях.
Фрески Дионисия в Ферапонтовом монастыре
Изразцы на стенах храма — творение Степана Полубеса.
Какой храм считался главным на руси
Храм является средоточием церковной жизни и православной культуры. Именно в храме послы великого князя Владимира убедились в красоте православия. Церковная служба стала для них верным свидетельством истинности православной веры.
В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая каменная церковь (деревянный храм был в Киеве и до этого). Как повествует летопись, князь Владимир «помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы и, послав, приведе мастеры от грек». В 996 году постройка была завершена, и храм был торжественно освящен.
 |
 |