какой самый северный монастырь в россии основанный в 1429 году
Монастыри Русского Севера: какие обители и почему стоит увидеть своими глазами
Приблизительное время чтения: 7 мин.
Северная Фиваида, жемчужное ожерелье обителей, возникших в глухих лесах и на побережье холодного моря, на берегах рек и озер, посреди топких болот. Список всех монастырей Русского Севера займёт много страниц. Уникальный регион — суровый, труднодоступный, — на многие века стал духовным центром России. У каждой обители — свои особенности, каждая — как самоцвет в большой мозаике. Здесь мы рассказываем только о восьми уникальных обителях, а чтобы с головой окунуться в прекрасный и загадочный мир Русского Севера и его святых мест, приглашаем вас зайти на сайт нашего проекта «Путь на Полночь».
1. Соловецкий монастырь
Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви видели все. В этом утверждении нет преувеличения — монастырь изображен на 500-рублевой денежной купюре. Без этого одновременно трагического и прекрасного места невозможно представить себе историю России. Сегодня монастырь — известнейший центр паломничества. Даже те счастливцы, кто был на Соловках несколько раз, и, кажется, исходил острова вдоль и поперек, приезжая вновь, уверены, что их снова ждут открытия.
Монастырь — первая достопримечательность, с которой знакомятся все, кто прибывает на Большой Соловецкий остров. Архитектурный ансамбль с 500-летней историей. Оборонительная крепость, веками защищавшая Север России. Осматривать здесь нужно не только Спасо-Преображенский собор и Благовещенскую церковь, боевые башни крепости и одностолпную Трапезную палату — можно рассматривать каждый камень, каждую клеть, каждое, даже самое, кажется, неприметное строение. За всеми — история. А есть ещё скиты, Ботанический сад, храм-маяк на Секирной горе, каналы, множество музеев и удивительная природа Соловецких островов.
Представляем вам десять интересных мест, которые стоит посмотреть туристу на Соловках:
Узнайте десять важнейших мгновений из истории великой обители:
и ещё десять интересных фактов о Соловецких островах:
2. Кирилло-Белозерский монастырь
Холодная пещера на берегу Сиверского озера, что на Белозерье, стала добровольным приютом для бывшего настоятеля московской Симоновой обители священноинока Кирилла. Эту глухую северную пустынь, по преданию, указала ему сама Пресвятая Богородица в 1397 году. Со временем к нему пришли ученики и здесь вырос большой Успенский Белозерский монастырь, впоследствии названный Кирилло-Белозерским.
Эта обитель не только сыграла заметную роль в истории русского монашества, но и оказалась в центре знаковых событий русской истории. С ней связан «золотой век русской святости», когда в XV столетии сюда устремился «духовный поток из Троицы-Сергия». Среди учеников преподобного Кирилла были Нил Сорский, Корнилий Комельский, Игнатий Ламский, Александр Ошевенский. Каждый из них впоследствии основал свою обитель, где соблюдался устав Кирилла Белозерского.
В Смутное время Кириллов монастырь стал единственной обителью на Русском Севере, которую не удалось разорить интервентам. Обитель жаловали цари. Иоанн Васильевич Грозный всю жизнь горячо любил Кириллову обитель и щедро жертвовал ей. В то же время, сюда часто ссылали неугодных и опальных вельмож.
В 1997 году часть территории обители была передана Вологодской епархии. В том же году в храме над гробом преподобного Кирилла Белозерского впервые за много лет была отслужена Божественная литургия. В настоящее время возрожденная Кирилло-Белозерская мужская обитель продолжает восстанавливаться.
Прочтите, к как из пещеры одинокого монаха выросла великая северная обитель:
3. Троице-Гледенский монастырь
Троице-Гледенский монастырь был основан очень давно, еще в конце XII века, практически в одно время с городом Гледеном, предшественником Устюга. Он стал одним из первых очагов христианства в языческих землях Подвинья, а его уникальный иконостас XVIII века — одна из главных достопримечательностей Великого Устюга.
Этот городской монастырь с древней историей считался одним из самых богатых на Двинской земле. В 1659 году в Троице-Гледенском монастыре на холме построили один из самых и совершенных по архитектурным формам на Русском Севере каменный Троицкий собор. Освящен он был не ранее 1705–1710 годов. Сначала собор был одноглавым, теперь его венчают пять граненых главок. На фасадах — очень красивые многоцветные изразцы.
В Троицкий собор, который сегодня превращен в музей, туристические группы едут, прежде всего чтобы посмотреть необыкновенный иконостас.
Узнайте, откуда в Троице-Гледенском монастыре XII века взялся этот необычный «светский» иконостас с зеркалами в нашем материале:
4. Успенский Трифонов монастырь
Монастырь основал в 1580 году преподобный Трифон Вятский. Святой пришел в Вятку из чусовских владений солепромышленников Строгановых. Начался монастырь с двух деревянных храмов — Благовещенского и Успенского. Вскоре рядом с обителью появились две монастырские слободки. В последующие столетия деревянные монастырские постройки были перестроены в камне.
В 1918 году монастырь был закрыт. Успенский собор продолжал действовать как приходской храм. Монахов репрессировали, в сохранившихся помещениях размещались коммуналки, общежития, швейная фабрика, пекарня, мазутная котельная… В Успенском соборе, где был архив, по счастью, сохранился дореволюционный иконостас.
Реставрационные работы монастыре начались в 1950-е годы, продолжились в 1980-е. В конце 80-х — начале 90-х Свято-Успенский Трифонов мужской монастырь был вновь открыт. Успенский собор стал кафедральным храмом епархии. Храмы и постройки монастыря восстановили, Успенский собор заново расписали, в 2004 году на пожертвования отлили самый большой в епархии колокол.
Узнайте больше об этой обители и о других святынях Вятской земли:
5. Спасо-Прилуцкий монастырь
В 1371 году в излучине реки Вологды ученик преподобного Сергия Радонежского святой Димитрий Прилуцкий основал Спасо-Прилуцкий Димитриев монастырь. Это событие оказало сильнейшее влияние на развитие всего региона на несколько веков.
С момента своего основания Спасо-Прилуцкий монастырь стал основным форпостом Московского государства на Севере Руси. Он очень удобно и выгодно расположен — на пересечении и водных, и сухопутных путей. Его опекали князья и цари, видя в Спасо-Прилуцкой обители важный военно-стратегический и торговый пункт на Севере России. Но при этом обитель всегда оставалась духовным центром Вологодчины, связанным с именами великих святых и с почитанием значимых для всей России святынь.
Как и для многих других храмов и монастырей, XX век стал для Спасо-Прилуцкой обители трагическим временем. Монастырь был закрыт советской властью еще в 1920-е годы.Потом здесь были пересыльная тюрьма, склады, кинотеатр…
И вот в 1991 году, после 67-летнего перерыва, в Спасо-Прилуцком был вновь открыт мужской монастырь. А в 1992 году монастырь полностью возвратили Русской Православной Церкви. Монастырская жизнь возрождается. Ремонтируются строения, восстановлены иконостасы и колокола на соборной колокольне, ежедневно совершается полный круг богослужений.
Какой знаменитый поэт похоронен в некрополе Прилуцкой обители? Почему башни монастыря так «весело» раскрашены? Читайте в нашем материале:
6. Ферапонтов монастырь
Ферапонтов, а точнее, Ферапонтов Белозерский Богородице-Рождественский монастырь — это и православная святыня, и объект огромной культурной значимости (включен, кстати, в список Всемирного наследия ЮНЕСКО). Находится он на Вологодчине, в двадцати километрах от города Кириллова и в ста двадцати — от Вологды. Это один из самых старых монастырей Русского Севера, основан в 1398 году.
Его основал преподобный Ферапонт — ученик и друг преподобного Сергия Радонежского. Фрески в Ферапонтовом монастыре писал знаменитейший иконописец Дионисий. В обители томился в заточении низложенный Патриарх Никон. Сейчас Ферапонтов монастырь — одновременно и монастырь, и музей.
Для вас — шесть интересных фактов о Ферапонтовом монастыре:
7. Печенгский монастырь
В XVI веке в дикой стране «у холодного моря, у Мурманской границы» новоиспеченный монах Трифон устраивал при Троицкой церкви первые кельи будущего Печенгского монастыря. Однажды в одну из лачуг забрел большой медведь и, опрокинув оставленную там квашню, принялся с аппетитом есть приготовленное тесто. Трифон, приблизившись к дикому зверю, сперва запретил ему двигаться, а потом отпустил восвояси. С тех пор ни один лесной хищник больше не тревожил иноков и не нападал на монастырское стадо оленей.
В конце 1550-х годов благочестивый Трифон, которого стали называть «апостолом лопарей», добрел до Москвы и получил от царя Иоанна Грозного жалованную грамоту, объявлявшую Свято-Троицкий Печенгский монастырь новым оплотом русского государства на Крайнем Севере. Царь распорядился «распространить владения монастыря на выброшенных китов и моржей, на морские берега, острова, реки и малые ручейки, верховья рек, тони (рыболовные участки), горы и пожни (сенокосы), леса, лесные озера, звериные ловли», а все местные жители с их угодьями провозглашались подданными государя, приписанными к обители.
Несколько раз монастырь подверался разорению, переезжал и вновь возрождался и расцветал. В наши дни продолжается очередное возрождение самого северного монастыря в России на его исконном месте, где река Намайоки впадает в Печенгу, — там, где его основал преподобный Трифон.
Узнайте, как «апостол лопарей» укрощал медведей в самой северной обители на Руси:
8. Борисоглебский монастырь
Место для него выбрал сам преподобный Сергий Радонежский. Монастырь был мощной крепостью, защищавшей Русь от нашествий с Запада. Здесь подвизался великий инок Пересвет, павший в Куликовской битве. Отсюда благословлял войска Минина и Пожарского на освобождение Москвы от поляков и литовцев святой затворник Иринарх. Великие русские князья и первые русские цари любили Борисоглебский монастырь и считали его своим домашним.
Узнайте больше о Борисоглевском монастыре и его удивительной истории:
filaretuos
filaretuosРеалии нашей жизни
Друзья и враги
Трифон Печенегский и самый северный православный монастырь
Чтобы иметь возможность уединённой молитвы, на берегу ручья, который впоследствии получил его имя, преподобный поставил церковь Успения Пресвятой Богородицы, куда часто удалялся для богомыслия и молчания.
И сегодня стоит монастырь Трифона Печенегского, который находится в Мурманской области в посёлке Луостари.
Сегодня, это самый северный монастырь Русской Православной Церкви, который в народе называют «Монастырь покаявшихся грешников». В то же время, это самый старый монастырь Кольского полуострова.
Но и в наше время в обитель пришло очередное несчастье. 1 декабря 2007 года в монастыре полностью сгорел главный храм обители.
В это суровое место едет мало поломников и можно ещё услышать: «Мы то думали Трифон святой, а он бандитом был грешным!» Однако надо помнить, что и святой апостол Павел первоночально был гонитель христиан. Неслучайно церковные песнопения сравнивают этих святых называя Трифона вторым Павлом.
Надо отметить, что до крещения и служения Богу, убийцами или лицами причастными к убийствам был и святой князь Владимир и святой царь Давид. Святость не подразумевает непогрешимости, а подразумевает особые заслуги перед Богом и Церковью.
Трифон, был уникальный человек. Богатырь колоссальных физических и духовных сил. По другим бы выносливым качествам он не выжил бы в этом суровом краю и не прожил бы столь длинной жизни.
Как и иные Кольские старцы, он принимает «за послушание» новые принципы взаимоотношения Церкви и государства, задачу строительства северных монастырей-крепостей.
К сожалению, климатические изменения последних столетий привели к исчезновению строевого леса на большей части территории Кольского края. Если в начале XVI века сам Трифон «за три поприща на плечах своих для церковного строения бревна и тес и иное потребное носил», то в настоящее время в радиусе ста километров не сыщешь ни одного пригодного для рубки дерева. Потому бревна приходится вести из Архангельских лесов. Таким образом, монастырский комплекс восстанавливается сейчас в том виде, в котором он существовал в XVI веке.
Эта северная земля давалась Российской державе большой кровью монахов северных монастырей.
События Второй Мировой войны имели для обители самые катастрофические последствия. Монахи вынуждены были покинуть монастырь, он был занят частями вермахта и превращен в опорный пункт. В 1944 году в ходе Петсамо-Киркенесской наступательной операции весь монастырский комплекс в Луостари был стерт с лица земли. Сохранилось лишь здание Рождественской церкви, построенное в устье Печенги в 1910 году. Но оно опять же, строилось на месте, не благословленном преподобным Трифоном, и, видимо, потому сгорело в 2007 году
Они лежали ровными рядами, в неизвестно, сколько слоев, но как положено — ногами к алтарю, на восток. Таким образом, мощи святых мучеников XVI века смешались с останками наших воинов-героев XX века. Такова, видимо, была воля Трифона, чтобы новый монастырь возродился на этом святом месте, на этой пролитой русской мученической крови.
Великим Антонием хвалится Египет, Священного Савву почитает Палестина, Первоначальника обителей Российских мудрого Антония поёт Великий град Киев, многоточного чудесы преподобного Сергия великая Россия честно прославляет. Святой же обители твоей монахи, и области твоей все люди, отче Трифоне, в проповеди болезни и пустынныя труды Твоя, любезно ублажаем и молимся. Христа Бога нашего моли о спасении душ наших.
Моли всех Бога за Русскую землю, за область твою и за всех людей почитающих память твою.
Спасо-Каменный монастырь в ожерелье островных обителей Русского Севера
Беседа с профессором А.В. Камкиным
«Северная Фиваида» – такое наименование усвоил себе Русский Север неслучайно: здесь подвизались тысячи угодников Божиих и были прославлены в лике святых сотни преподобных. Преподобные сами по себе не появляются: их воспитывают монастыри. Так же, как и в Фиваиде египетской, здесь, в северных пределах нашей земли, появлялись монастыри: славные, мощные, большие – и почти незаметные, скромные, бедные. Монастыри нужны всякие – были бы преподобные.
Об истории возникновения, роли и значении разных монастырей нашей Северной Фиваиды мы беседуем с Александром Васильевичем Камкиным, профессором, доктором исторических наук, преподавателем Института европейских культур.
– Александр Васильевич, какое значение имеют для Православной Руси – давней и сегодняшней – монастыри, расположенные на островах? И разве не всё равно, где монастырь находится – в лесу ли, в горах, на острове?
– Нет, не всё равно. Островные монастыри занимают в культурном ландшафте и духовно-религиозной жизни Русского Севера совершенно особое место. И дело не только в том, что некоторые из них приобрели общерусскую известность, стали выдающимися по красоте архитектурными ансамблями, местами, куда стремились многочисленные паломники, были отмечены в течение ряда веков постоянным вниманием властей. Особую притягательность этим монастырям, несомненно, придавало их островное положение. Именно оно соединило множество смыслов, в конечном счете и создававших феномен островного монастыря. Одни из этих смыслов вели свое начало от сакрализации острова еще в древней языческой картине мира. Другие были рождены мифологизацией острова в коллективной исторической памяти, представлениями о нем как об особой территории, вырванной из повседневности бытия. И, наконец, свои смыслы вкладывало в образ островного монастыря христианское сознание, увидевшее в соединении монастыря и острова путь к спасительной аскезе, идеальные условия для духовной сосредоточенности, своего рода пространство преображения и истины.
– Каким образом стали появляться у нас такие монастыри?
– До XV века на Европейском Севере было учреждено по меньшей мере четыре монастыря: Валаамский и Коневецкий на Ладожском озере, Палеостровский на Онежском и Спасо-Каменный на Кубенском. При всем разнообразии версий относительно времени их возникновения можно в принципе представить следующую картину. Валаамский монастырь, как утверждает одна из версий, был основан христианскими миссионерами ранней поры Сергием и Германом. В церковной литературе миссионерская роль монастыря подчеркнута известным эпизодом в легенде о хождении апостола Андрея Первозванного по землям восточных славян. В ней есть упоминание о посещении апостолом острова Валаам и о водружении на нем креста.
Преподобным Корнилием, вероятно, в конце XII века был основан Палеостровский монастырь на острове Палье в Онежском озере.
– А как и кем был основан Спасо-Каменный монастырь?
– Спасо-Каменный монастырь был основан в 1260 году белозерским князем Глебом Васильковичем, давшим во время бури на неспокойном Кубенском озере обет воздвигнуть здесь обитель, если будет спасен от гибели. Его судно вынесло на берег крошечного каменного острова, на котором, как гласит церковное предание, уже подвизалось несколько монахов-миссионеров.
В конце XIV века появился Коневецкий Рождественский монастырь на острове Коневец в Ладожском озере. Его основание связано с именем преподобного Арсения, новгородского посадского человека. До этого он три года жил на Афоне и подвизался на Валааме.
– Какие задачи выполняли островные монастыри, помимо само собой разумеющейся – молитвы?
– У ранних островных монастырей нетрудно заметить некоторые общие признаки. Во-первых, они основаны на важнейших трассах славянского проникновения на Север. Во-вторых, все монастыри расположились по северо-западной границе расселения русских, на наиболее крупных озерах Севера. В-третьих, несомненным являлся миссионерский характер этих монастырей.
Не нарушил эту традицию и Соловецкий монастырь в Белом море, ведущий отсчет своих лет с 1429 года. Его основатели – преподобные Савватий, Герман и Зосима. Можно предполагать, что в их лице соединились три потока монастырского учредительства, охватившего к тому времени Русский Север. Первый шел от Новгорода (Зосима был уроженцем новгородской земли), второй – от Кирилло-Белозерского монастыря, имевшего духовные корни в московской земле (Савватий был пострижеником этой обители), третий отражал собственно северорусские духовные поиски (Герман задолго до водружения креста вел подвижническую жизнь на Корельском берегу и близ реки Выг). Это был первый монастырь, основанный не на озерном, а на морском острове.
– Как шло основание монастырей на Севере России потом?
– В конце XV века завершается оформление опорных очагов системы озерных островов. В 1490-е годы на острове Клименецком Онежского озера сын новгородского посадника Иоакима Иона учреждает обетный монастырь. Его, как и князя Глеба, выбросило бурей на берег этого острова.
В этот период появляются монастыри на островах сравнительно небольших северных озер в глубине региона. Так, еще в 1427 году на небольшом острове озера Воже основал монастырскую обитель постриженик Кирилла Белозерского преподобный Мартиниан (впоследствии устроитель Ферапонтова монастыря). Преподобный Зосима учреждает монастырь на острове Ворбозомского озера на белозерско-московской дороге.
В 1517 году постриженик Корнилия Комельского преподобный Кирилл основывает монастырь на Красном острове Нового озера. Кирилло-Новоезерская обитель будет с самого начала пользоваться благодеяниями великих князей и царей Московских, которые ее посещали и награждали богатыми вкладами и вотчинами.
В 1520-е годы на острове Важеозера (Вежино) в 12 верстах от Александро-Свирского монастыря преподобным Никифором учреждается еще одна островная обитель. Основатель ее был учеником Александра Кирилло-Новоезерского. Тогда же на острове небольшого озера Бабьего в Тотемском уезде была основана Бабозерская Николаевская пустынь. В 1630 году на острове озера Белавинского к северу от Вологды иноком вологодского городского Ильинского монастыря Марком учреждается одноименная пустынь. К этому же времени относится учреждение монастырей на крошечных островах реки Сухоны: на Глебовом острове – Борисоглебской пустыни, на Дедовом острове – Дедовской Троицкой пустыни. Учреждение последней предание устойчиво связывает с тотемским воеводой Лопухиным – отцом первой жены Петра царицы Евдокии Лопухиной.
В 1656 году патриархом Никоном был учрежден островной монастырь в Белом море – Крестный. Он был основан на Кий-острове в заливе Белого моря, в восьми верстах от материка, в память о спасении Никона в 1630 году, когда он, будучи еще иноком Анзерского скита, был застигнут великой бурей и прибит к этому острову. Тогда же он и дал обет воздвигнуть здесь обитель, который исполнил, став патриархом.
Так сложилась общая картина основания и организации жизни и деятельности островных монастырей Севера.
– Не секрет, что положение Церкви осложнилось в XVIII–XIX веках (про век XX-й – отдельный разговор): секуляризация, обмирщение… Как встретили и пережили это время наши островные монастыри?
– Для начала отметим показательный факт: секуляризация 1764 года, ударившая по северным монастырям с огромной силой, коснулась островных обителей заметно меньше. Были упразднены лишь Белавинская и Дедова пустыни, а позднее – Клименецкий монастырь.
В указанное время, несмотря на все трудности, продолжает создаваться своего рода духовное ожерелье Соловецкого и Валаамского монастырей. В начале XVIII века на Соловецком архипелаге учреждаются Андреевская пустынь и Голгофо-Распятский скит. В конце того же века на месте первых подвигов Савватия и Германа был учрежден Савватиевский скит. Воздвигнут храм-маяк Спасо-Вознесенского скита на Секирной горе. На месте уединения игумена Филиппа, стараниями которого в XVI веке Соловецкий монастырь приобрел цветущий вид, была основана Филиппова (или Иисусова) пустынь. В 1900 году на Муксалме на пожертвования нижегородского купца Шапошникова был основан Сергиево-Радонежский скит.
В конце XVIII века учреждаются островные дочерние скиты Валаамского монастыря: на самом Валааме – Всесвятский скит, на Коневецком – Коневецкий и Святогорский Казанский скит. В XIX веке на самом Валаамском острове учреждаются Коневский скит и Назарьевская обитель, а также скиты Ильинский (остров Ильинский), Никольский (остров Крестовый), Предтеченский (остров Предтеченский), Александро-Свирский (остров Святой), Тихвинский (остров Тихвинский) и Авраамиевский.
Во второй половине XIX века возрождаются некоторые из упраздненных монастырей. Среди них – Белавинская и Дедова пустыни. Последним из островных монастырей Севера стал учрежденный в 1889 году на Новой Земле в Ледовитом океане для поддержки русских промышленников Николаевский Новоземельный скит, приписанный позднее к Николо-Корельскому монастырю.
Всего, таким образом, семья островных обителей состояла из 34 монастырей, скитов и пустыней.
– Все ли островные монастыри имели одинаковое значение, или же у каждого была какая-то своя особая роль?
– По их месту в геокультурном пространстве Севера островные монастыри легко разделяются на три группы. Такие монастыри, как Валаамский, Коневецкий, Палеостровский, Клименецкий, Соловецкий, Крестный, Анзерский – наиболее древние, известные и крупные – маркировали границы этноконфессиональной территории русских с севера и запада. В этом смысле они создавали своеобразную сакральную границу Севера. Важно, что с определенного времени это были одновременно и границы государственные, поэтому на некоторые обители были возложены военно-стратегические задачи.
Такие монастыри, как Спасо-Каменный, Вожеозерский, Ворбозомский, Кирилло-Новоезерский, Белавинская, Дедовская и Борисоглебская пустыни, располагались либо на водных трассах, либо вблизи стратегических коммуникаций внутри региона. Концентрация островных монастырей вдоль Сухонского речного пути связана, помимо прагматических соображений, еще и с тем, что Сухона – это начало великого Северного речного пути, ведущего в «земли незнаемые», а потому требующего освящения.
Третья группа островных монастырей (многочисленные скиты и пустыни Валаама, Соловков и Коневецкого монастыря) создавала своего рода сакральное обрамление своих материнских обителей.
С точки зрения геокультурной организации пространства, все они занимали маргинальное положение. Прежде всего, маргинальность определялась их островным расположением. У одних монастырей она усиливалась тем, что монастырь размещался на окраине региона, на «краю земли». У других тем, что, располагаясь рядом с коммуникациями, островная обитель все же «отстранялась» от них. Она то возвышалась из воды и тем самым как бы исключалась из водного пути, то, наоборот, скрывалась за водной гладью, зримо отделяясь от близлежащей трассы.
Исследователи обратили внимание на явные особенности именований островных монастырей. Если изучить перечень соборных храмоименований, то среди древнейших и крупнейших обителей лидирует освящение главного соборного престола в честь Преображения (Валаамский, Спасо-Каменный, Соловецкий). В литературе не раз высказывалось мнение, что образ Преображения вообще был центральным символом исторического движения русского народа, направленного на освоение просторов полуночных стран. В этом заключалось своего рода религиозное искание «нового неба и новой земли», изображенных в апокалиптических пророчествах Иоанна Богослова. Смысл освоения и заключался в Преображении.
Складывалась своя пространственная система и на уровне микротерриторий. На Соловках, ставших центром всероссийского паломничества и в массовом православном сознании отождествлявшихся с островом спасения, материнский монастырь был дополнен семью малыми монастырями. Каждый из них находил свое место в общей системе соловецкого монастырского сообщества. Все дочерние обители были непременными пунктами внутрисоловецкого паломничества.
Приписные скиты Валаама также становились местом коллективных воспоминаний о событиях в истории монастыря, его святых и святынях.
Для уяснения особенностей функционирования островных монастырей обратимся к истории наиболее известных обителей.
Соловецкий монастырь достиг своего расцвета через полтора столетия после основания – в середине XVI века, при игумене Филиппе (Колычеве; впоследствии митрополите Московском). Обитель имела богатейшее хозяйство по всему Беломорскому Поморью и разумно, экологически взвешенное хозяйство на самих Соловецких островах. Исключительно важное военно-стратегическое значение монастыря обеспечивало ему постоянное государственное внимание. Даже секуляризация не подорвала его уверенного материального положения.
Валаам пережил несколько периодов бедствий. В конце XVI века и в 1611 году шведы до основания сжигали монастырь. В 1715 году Валаам был возрожден с помощью братии Кирилло-Белозерского монастыря. В XIX веке он переживал период яркого расцвета, славился неповторимой красотой своего вида, многоотраслевым хозяйством, строгим уставом и массовым паломничеством.
Кирилло-Новоезерский и Палеостровский монастыри в новое время не имели российской известности, но занимали видное место в духовной жизни своих малых историко-культурных территорий.
Крестный монастырь, основанный патриархом Никоном, уже при своем основании получил щедрую поддержку – земельные угодья и 6000 рублей на строения. После секуляризации 1764 года его положение сильно ухудшилось, он впал в запустение, из которого стал выходить только с получением правительственных субсидий после 1870 года.
Спасо-Каменный монастырь долгое время пользовался любовью и особым покровительством великих князей и царей. Первоначально он был под особым покровительством князей Белозерских, а затем, начиная с княжения Димитрия Ивановича Донского – Московских. Имел лидирующее значение среди вологодско-белозерских монастырей. В обители надолго утвердится особая строгость иноческой жизни.
После катастрофического пожара 1774 года монастырь фактически перестал существовать. Но по указу императора Павла он стал возрождаться и вплоть до 1917 года сохранял весьма стабильную жизнедеятельность.
Можно заметить некоторую смену функциональных приоритетов в деятельности островных монастырей в зависимости от исторических эпох.
Важнейшим назначением первого поколения монастырей было миссионерство. Одновременно они закрепляли в исторической памяти представления о рубежах и пределах Отечества.
С XVI века островные монастыри дали толчок так называемому богословию «острова спасения». Особый вклад в его становление в XVII веке внес патриарх Никон. После иноческого делания в Анзерском скиту он везде возводит островные монастыри: Крестный в Белом море, Валдайский по образцу Иверского Афонского монастыря и Новоиерусалимский в Подмосковье (последний, хотя и не был островным, но фактически напоминал таковой, поскольку гористое место почти со всех сторон было окружено рекой Истрой). Им овладевает иерусалимская и новоиерусалимская символика, образы Обетованной Земли Царства Небесного, Нового Иерусалима. Так богословие «острова спасения» стало соединяться с богословием горнего мира. Оно оказало огромное воздействие на жизнь православной России, создавало мощный духовный образ эсхатологического плана.
Потеряв эту роль в XVIII столетии, островные монастыри взяли на себя новую функцию – стали местом притяжения паломнических потоков общероссийского, регионального и локального масштаба.
– Расскажите, пожалуйста, о месте Спасо-Каменного монастыря в, если так можно выразиться, духовном ожерелье Русского Севера.
– Спасо-Каменный монастырь относится к числу обетных. И это не только достаточно редкое явление для островных обителей, но и свидетельствует о силе религиозного чувства, проявившегося в момент его основания. Он – древнейший православный духовный миссионерский центр, вводивший наш край в мир христианской цивилизации. К тому моменту на Русском Севере существовало всего лишь три монастыря: Кайсаровский близ Вологды и Троице-Гледенский и Михайло-Архангельский в Великом Устюге. Все они были городскими. Он же стал первым, основанным в глубинке, рядом с важнейшей водной трассой, по которой шло славянское заселение Севера, а вместе с ним – христианство и государственность. Еще не было знаменитых островных собратьев – Соловков и Валаама, не было Московского кремля и Троице-Сергиевой обители, а здесь уже затеплилась лампада новой веры и вставал на ноги мощный очаг миссионерства и просвещения.
В период активного монастырского учредительства значение этой обители было сродни тому, какое имела Троице-Сергиева обитель. Отсюда, как из Троицы, выйдут основатели новых монашеских общежитий – Александр Куштский, Дионисий Грушицкий и другие. Постепенно оформится свой собор святых Спасо-Каменских.
Как и многие островные монастыри, Спасо-Каменный стал уникальным культурным центром, который творили всем миром. В 1478 году на острове начинается сооружение каменного Спасо-Преображенского собора. Это был первый монументальный храм в северных землях Руси: «идеже в той земли от начала миру ничтоже бывало каменного от храмов». Строили всем миром: каменщики для его строительства были выписаны из Ростова, кирпич привезен из Твери, а белый камень, который здесь был использован лишь в отдельных элементах декора, доставлен был из Старицы.
Известно о работе, исполненной великим художником русского средневековья преподобным Дионисием в Спасо-Каменном монастыре около 1481 года. Здесь было три иконы его письма.
На острове сложилось уникальное книжное собрание. По переписи 1670 года, здесь хранилось 364 книги, из них только 66 книг были печатные. Среди древних письменных памятников шесть книг были «на харатье», то есть на пергаменте. И даже это богатство являлось лишь частью сохранившейся после пожара библиотеки. Здесь трудились переписчики древних книг, составители новых. Творчество инока Спасо-Каменного монастыря Паисия Ярославова – известного книжника, старца, автора «Сказания о Каменном монастыре» – известно каждому знатоку русской культуры.
Очень рано оформилась связь крошечного острова, затерянного в лесах и озерах Заволжского края, с великим духовным центром мирового Православия – с Афоном. При Московском князе Димитрии Ивановиче Донском игуменом был назначен пришелец из Константинополя – афонский монах Дионисий, впоследствии епископ Ростовский. Он ввел в Спасо-Каменном монастыре устав афонских обителей, заложил традиции, которые определили авторитет и славу монастыря на несколько столетий вперед.
В Спас-Камне – первом на Вологодчине – была введена архимандрития, что означало установление на длительное время его старейшинства среди монастырей. Архимандриты и старцы Кубенозерской обители участвовали в важнейших общероссийских мероприятиях – в Соборе 1503 года, где вместе с преподобным Нилом Сорским защитили чистоту Православия от ересей, в Соборе об учреждении Патриаршества (1589), в Соборе об избрании на царство Бориса Годунова (1598), в процессе избрания царем Михаила Федоровича Романова (1613).
Так что, как видите, значение этого крошечного острова, казалось бы затерянного в водах и лесах нашего Севера, чрезвычайно велико – как для Русской Церкви, так и для Российского государства. И уж от нас зависит, будет ли этот остров затерян только в водах и лесах или и в нашей памяти.