камю миф о сизифе конспект
Миф о Сизифе (Камю)
Содержание
Тезисный план [ ред. ]
Краткое содержание [ ред. ]
Абсурдное рассуждение [ ред. ]
Книга начинается с примечания о том, «что абсурд, который до сих пор принимали за вывод, берётся здесь в качестве исходного пункта». Основным вопросом любой философии является вопрос о смысле жизни:
Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии.
Для понимания того, что может выбрать человек в этой ситуации, необходимо выявить факторы, толкающие человека на этот поступок. Безразличие мира, сознание своей смертности, бессмысленность жизни — всё это лишь способы проявления чувства абсурда, среди которых, безусловно, главным является скука:
Сталкиваясь с окружающим миром, разум бессилен найти истину в себе и мире. Это «столкновение между иррациональностью и исступлённым желанием ясности, зов которого отдаётся в самых глубинах человеческой души» — причина абсурда. Человек хочет быть счастливым и найти смысл жизни, но мир не даёт ответа на эти вопросы. Человек обладает разумом, мир непостижим, а абсурд является связующим звеном между ними. Отрицая элемент абсурдности в жизни, человек не решает проблему смысла, а лишает себя разумного выбора. Все мыслители перепрыгивали «абсурдные стены», предлагая уход в религию и надежду на будущее. Автор называет это «философским самоубийством», так как данный подход не решает проблему.
Вера в Бога не даёт «вечной свободы», но человек может быть свободен в своём выборе и поступках. Принимая абсурд, человек не верит и не надеется на будущее. Он становится свободным в своём желании быть, решая не прожить жизнь лучше, а пережить в ней как можно больше. Смысл жизни — сознательное поддержание «жизни абсурда», а не бег от неё в самоубийство. Такой бунт придаёт жизни новый смысл и красоту, так как «нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью».
Абсурдный человек [ ред. ]
Что представляет собой человек, принимающий абсурд? Абсурдного человека характеризуют следующие признаки:
— отрицание абсолютных и моральных ценностей. Это «не означает, что ничто не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести». — мужество жить в абсурдном мире, отрицая самоубийство. Абсурдный человек «вступает в этот мир вместе со своим бунтом, своей ясностью видения. Он разучился надеяться. Ад настоящего сделался, наконец, его царством». — вера в свои силы, при которой «он отдаёт предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая даёт ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью». — отсутствие религиозной веры и надежды на будущее, при которой «абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный человек живёт как раз без этого бога».
Автор приводит примеры различных типов абсурдного человека — это Дон Жуан, Актёр, Завоеватель и Творец.
Дон Жуан дарит любовь всем женщинам, отдавая предпочтение не качеству, а количеству.
Он покидает женщину вовсе не потому, что больше её не желает. Прекрасная женщина всегда желанна. Но он желает другую, а это не то же самое.
Не надеясь ни на что, соблазнитель не теряет себя в потоке меняющихся женщин. Он живёт «здесь и сейчас»: разве важно, что будет после смерти, если впереди столько наслаждений?
Актёр живёт своими ролями, «словно бы заново сочиняет своих героев».
Он изображает их, лепит, он перетекает в созданные его воображением формы и отдаёт призракам свою живую кровь.
Завоеватель — это, как правило, авантюрист. Являясь хозяином собственной судьбы, он достигает всего в свой жизненный срок. Какой смысл надеяться на «память в сердцах потомков», если жизнь закончится? Цель Завоевателя — снискать успехов в настоящем, так как они «преходящи, в них могущество и пределы ума, то есть его эффективность».
Завоеватели — это те, кто чувствует силы для постоянной жизни на этих вершинах, с полным сознанием собственного величия… Завоеватели способны на самое большее.
Все персонажи объединены признаками абсурдного мышления: осознанность, вера в свои силы и отрицание надежд на будущее.
Абсурдное творчество [ ред. ]
Абсурдный человек должен быть творческой личностью. Только творчество, выражая подлинную свободу, может преодолеть абсурд. Творец ясно понимает, что он смертен и его творения неизбежно обречены на забвение. Художник, например, просто изображает то, что видит и переживает. Он не стремится объяснить мир, зная, «что у творчества нет будущего, что твоё произведение рано или поздно будет разрушено, и считать в глубине души, что все это не менее важно, чем строительство на века, — такова нелёгкая мудрость абсурдного мышления». Творчество является редкой возможностью примирить своё сознание с абсурдностью окружающей реальности. Творец придаёт форму своей судьбе.
Проблематикой абсурда пронизано всё творчество Достоевского. В его романах ярко обрисовано мироощущение абсурдного человека. Писателю удалось показать «всю пытку абсурдного мира», но найти выход из абсурдного тупика русский гений не смог. Взывая к Богу, Достоевский лишь ставит проблему абсурда, но не решает её. Он пытается дать ответ, но «абсурдное произведение, напротив, не даёт ответа». Абсурдное творчество — это «бунт, свобода и многообразие».
Миф о Сизифе [ ред. ]
Книгу завершает этюд о самом ярком абсурдном бунтаре в истории человечества. Это Сизиф, которого «боги приговорили поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз». Герой мифа получает наказание за свои земные страсти и любовь к жизни. Известно, «что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадёжный труд», но герой презирает выпавший ему жребий. Его жизнь заполнена новым смыслом, в котором сознание побеждает судьбу, обращая страдания в радость. Муки, испытываемые Сизифом под тяжестью камня, — это и есть бунт против абсурдного мира.
Существование современного человека схожа с судьбой Сизифа — она во многом абсурдна, наполнена скукой и бессмысленностью. Но человек может обрести смысл жизни, отвергнув самоубийство. Чувство абсурда, возникающее в результате осознания абсурда, позволит ему переоценить свою судьбу и стать свободным.
Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни… Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.
Лигостаев Александр Георгиевич
Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и без надежный труд.
Говорят также, что, умирая. Сизиф решил испытать любовь жены и приказал ей бросить его тело на площади без погребения. Так Сизиф оказался в аду. Возмутившись столь чуждым человеколюбию послушанием, он получил от Плутона разрешение вернуться на землю, дабы наказать жену. Но стоило ему вновь увидеть об лик земного мира, ощутить воду, солнце, теплоту камней и море, как у него пропало желание возвращаться в мир теней. Напоминания, предупреждения и гнев богов были напрасны. Многие годы он продолжал жить на берегу залива, где шумело море и улыбалась земля. Потребовалось вмешательство богов. Явился Меркурий, схватил Сизифа за шиворот и силком утащил в ад, где его уже поджидал камень.
Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех? Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к нему возвращается сознание. Сизиф, пролетарий богов, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает вовремя спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение.
Перед тем, кто открыл абсурд, всегда возникает искушение Написать нечто вроде учебника счастья. «Как, следуя, по столь узкому пути. » Но мир всего лишь один, счастье и абсурд являются Порождениями одной и той же земли. Они неразделимы. Было Вы ошибкой утверждать, что счастье рождается непременно из открытия абсурда. Может случиться, что чувство абсурда рождается из счастья. «Я думаю, что все хорошо»,- говорит Эдип, и эти лова священны. Они раздаются в суровой и конечной вселенной человека. Они учат, что это не все, еще не все исчерпано Они изгоняют из этого мира бога, вступившего в него вместе с неудовлетворенностью и тягой к бесцельным страданиям. Они превращают судьбу в дело рук человека, дело, которое должно решаться среди людей.
Я оставляю Сизифа у подножия его горы! Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бес плодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.
Сизифов труд. Миф о Сизифе
«Сизифов труд» — эта фраза знакома многим из нас: кому-то – понаслышке, а кому-то – по собственному опыту. И, конечно же, значение её известно – обычно о Сизифовом труде говорят, когда речь идёт о долгой, мучительной и безрезультатной работе и муках. Но почему именно Сизиф? Что за образ послужил для столь знаменитого фразеологизма? Вот об этом знает далеко не каждый, и мы бы хотели рассказать вам, откуда произошло выражение «Сизифов труд».
Сизиф
Для начала дадим краткую справку:
Сизиф, а если выражаться правильнее, Сисиф – это один из персонажей мифологии Древней Греции. Он был сыном Энареты и Эола, супругом дочери Атланта – плеяды Меропы, от которой у него были сыновья: Альм, Ферсандр, Орнитион и Главк.
Сизиф был строителем и царём древнегреческого полиса (города) Коринфа (сегодня он называется Эфирой), которого после смерти боги приговорили к «каторжным работам» — закатыванию на гору, расположенную в находящейся под царством Аида глубочайшей бездне под названием Тартар, тяжёлого камня, который как только достигает вершины, постоянно скатывается вниз. Отсюда, собственно, и пошло рассмотренное нами выше выражение.
По словам легендарного древнегреческого поэта-сказителя Гомера, Сизиф был хитрым, корыстолюбивым и порочным человеком, который впервые среди греков (эллинов) воспользовался обманом и хитростью.
Мифов, связанных с Сизифом, существует несколько вариантов, каждый из которых довольно интересен.
Мифы о Сизифе
Все имеющиеся мифы о Сизифе дают нам объяснение того, почему он был так жестоко наказан богами.
Согласно одной версии, причиной наказания Сизифа послужила дочь Асопа – Эгина. После того как её похитил Зевс, Асоп начал её искать, но всё безрезультатно. Тогда Сизиф сказал Асопу, что знает, как найти Эгину, но расскажет, только если Асоп согласится дать ему воду в акрополь Коринфа – Акрокоринф.
Самой же распространённой версией считается такая: однажды Сизиф путём обмана похищает Танатоса (бога смерти), заковывает и оставляет у себя в плену (есть также версия, где Сизиф обманывает и заковывает в цепи не Танатоса, а Аида). По причине отсутствия Танатоса, на планете люди больше не умирают. Из-за этого начинают беспокоиться боги, но предпринять ничего не могут. Однако несколько лет спустя, богу войны Аресу удаётся спасти Танатоса. Чтобы отомстить Сизифу, Танатос исторгает его душу, а затем уводит в царство теней умерших людей.
Но Сизиф отличился снова: перед тем как умереть, он запретил жене совершать обряд погребения в случае его смерти. Не сумев дождаться погребальных подношений, Аид с Персефоной разрешают Сизифу на некоторое время вернуться в мир живых, чтобы он наказал жену за то, что он нарушила сакральные обычаи, и после устроила традиционные похороны с жертвоприношениями.
Затем Сизиф должен был возвратиться в царство Аида. Но он не вернулся, а продолжал пребывать в своём дворце, радуясь тому, что он является единственным из всех смертных, кому удалось вернуться в мир живых из царства теней. Время шло, и то, что Сизиф не вернулся, было обнаружено только несколько лет спустя. За тем, чтобы вернуть обманщика, был послан Гермес.
Проступки, которые Сизиф совершил при жизни (включая посмертные) стали причиной наказания Сизифа: на протяжении вечности он должен был закатывать на гору огромный валун, который всё время скатывался вниз, и повторять это действие раз за разом.
С течением времени образ Сизифа прочно вошёл в творчество различных деятелей искусства. Например, он стал одним из персонажей в сатировских драмах Эсхила, таких как «Сисиф-камнекат», «Сисиф-беглец» и «Феоры, или Истмийские состязания», а также в пьесе Софокла «Сисиф», сатировской драме Еврипида «Сисиф» и пьесе Крития «Сисиф». Но кроме своего отражения в драматургии Древней Греции, образ Сизифа был отражён и в творчестве деятелей нового времени – литераторов (Робер Мерль и Альбер Камю) и художников (Тициан).
И не будет лишним рассмотреть образ Сизифа в работе одного из самых ярких представителей абсурдизма – Альбера Камю. Далее вы поймёте, почему.
Сизиф в эссе Альбера Камю
Если вы когда-нибудь интересовались абсурдизмом, то знаете, что это философское представление о существовании человека заключается в том, что его бытие не имеет смысла. И именно у Камю Сизиф становится человеком, поднявшимся над бессмысленностью жизни и обретшим в ней своё собственное предназначение, а также гордость. Речь идёт о философском эссе Адьбера Камю 1942 года «Миф о Сизифе». Кстати, «Миф о Сизифе» — это программное произведение в философии абсурдизма.
В своей работе Камю делает попытки ответить на вопрос: «Стоит ли жизнь труда того, чтобы её проживать?» — единственный вопрос, согласно мнению Камю, который имеет значение в философии.
Наибольший интерес герой мифов вызывает у писателя, когда первый вновь и вновь спускается с горы к её подножию, чтобы найти скатившийся камень. Данный момент является наиболее трагическим, т.к. именно в этот миг Сизиф приходит к полному осознанию своего безнадёжного положения. Сизиф потерял надежду, но также у него нет и судьбы, которую он не мог бы преодолеть, испытывая к ней презрение.
У Сизифа есть его камень, представляющий собой целое достояние, и даже малейший кусочек которого является для него целым миром. В конце концов, Альбер Камю приходит к заключению, что в действительности «всё хорошо», и единственное, что Сизифу нужно сделать, это представить себя счастливым человеком.
Необычно и интересно то, что Камю предлагает смотреть на бесконечную и бессмысленную работу Сизифа, как на своеобразную метафору жизни современного человека, которая впустую тратится им на офисы, конторы, цехи заводов и другие подобные этим места. Камю говорил: «Сегодняшний рабочий каждый день своей жизни трудится над одной и той же задачей, и эта судьба не менее абсурдна. Но это трагично только в редкие моменты, когда это осознаётся».
Автор данной статьи не претендует на звание писателя, творящего шедевральные произведения, или философа, который может высказать суть проблемы в нескольких фразах, поэтому не судите его строго за то, что будет сказано ниже.
А сказать хочется о том, что сравнение Сизифова труда Альбером Камю с жизнью человека нового мира, несмотря на то, что сделано оно было более полувека назад, даже сегодня является очень актуальным. Миллионы людей проводят свои жизни в бетонных коробушках, пытаясь свести концы с концами, выполняя работу, нужную кому угодно, только не им, зарабатывая деньги на ежедневные и зачастую сиюминутные нужды. Это ли не Сизифов труд? И это ли не абсурдизм во всей его красе? Неужели в этом есть смысл? Многие из нас вкатывают свой «камень» на свою «гору» каждый в своём «Тартаре», и тратят на это целую жизнь. Это действительно так, ведь такая жизнь представляется тяжкой ношей, постоянно требующей внимания и действий.
Но вот с чем не согласен автор, так это с тем, что жизнь лишена смысла. Жизнь дана каждому из нас не просто так – у всего в этом мире есть предназначение, от маленькой букашки до самых высоких и неприступных гор, от ничего не значащего клерка до большого начальника – каждый является частью целого. Пусть это и покажется слишком идеалистическим, но в жизни любой человек может найти своё предназначение, дабы не быть человеком абсурда.
Если нравится жить, то нужно стремиться к тому, чтобы наполнить жизнь яркими красками и эмоциями, или хотя бы предпринимать попытки к этому. Если жизнь кажется «пустой тратой времени», то посвятить её можно подготовке к «жизни после». Единственное и главное – суметь найти себя, понять, что нравится, к чему лежит душа. А если даже это не помогает, то можно непрестанно наблюдать за своим «камнем», который ты пытаешься взгромоздить на вершину. Возможно, по прошествии времени, и для вас в одном миллиметре этого камня будет заключена целая вселенная.
Но всё же, не стоит делать свою жизнь абсурдной. Не превращайте её в Сизифов труд. Живите!
А. Камю. Миф о Сизифе
Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд.
Говорят также, что, умирая, Сизиф решил испытать любовь жены и приказал ей бросить его тело на площади без погребения. Так Сизиф оказался в аду. Возмутившись столь чуждым человеколюбию послушанием, он получил от Плутона разрешение вернуться на землю, дабы наказать жену. Но стоило ему вновь увидеть облик земного мира, ощутить воду, солнце, теплоту камней и море, как у него пропало желание возвращаться в мир теней. Напоминания, предупреждения и гнев богов были напрасны. Многие годы он продолжал жить на берегу залива, где шумело море и улыбалась земля. Потребовалось вмешательство богов. Явился Меркурий, схватил Сизифа за шиворот и силком утащил в ад, где его уже поджидал камень.
Уже из этого понятно, что Сизиф — абсурдный герой. Такой он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений — он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей. Нам неизвестны подробности пребывания Сизифа в преисподней. Мифы созданы для того, чтобы привлекать наше воображение. Мы можем представить только напряженное тело, силящееся поднять огромный камень, покатить его, взобраться с ним по склону; видим сведенное судорогой лицо, прижатую к камню щеку, плечо, удерживающее покрытую глиной тяжесть, оступающуюся ногу, вновь и вновь поднимающие камень руки с измазанными землей ладонями. В результате долгих и размеренных усилий, в пространстве без неба, во времени без начала и конца, цель достигнута. Сизиф смотрит, как в считанные мгновения камень скатывается к подножию горы, откуда его опять придется поднимать к вершине. Он спускается вниз. Сизиф интересует меня во время этой паузы. Его изможденное лицо едва отличимо от камня! Я вижу этого человека, спускающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которым нет конца, В это время вместе с дыханием к нему возвращается сознание, неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгновение, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня.
Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. О какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех? Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к нему возвращается сознание. Сизиф, пролетарий богов, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает во время спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение.
Иногда спуск исполнен страданий, но он может проходить и в радости. Это слово уместно. Я вновь представляю себе Сизифа, спускающегося к своему камню. В начале были страдания. Когда память наполняется земными образами, когда непереносимым становится желание счастья, бывает, что к сердцу человека подступает печаль: это победа камня, это сам камень. Слишком тяжело нести безмерную ношу скорби. Таковы наши ночи в Гефсиманском саду. Но сокрушающие нас истины отступают, как только мы распознаем их. Так Эдип сначала подчинялся судьбе, не зная о ней. Трагедия начинается вместе с познанием. Но в то же мгновение слепой и отчаявшийся Эдип сознает, что единственной связью с миром остается для него нежная девичья рука. Тогда-то и раздается его высокомерная речь: «Несмотря на все невзгоды, преклонный возраст и величие души заставляют меня сказать, что все хорошо». Эдип у Софокла, подобно Кириллову у Достоевского, дает нам формулу абсурдной победы. Античная мудрость соединяется с современным героизмом.
Перед тем, кто открыл абсурд, всегда возникает искушение написать нечто вроде учебника счастья. «Как, следуя, по столь узкому пути?» Но мир всего лишь один, счастье и абсурд являются порождениями одной и той же земли. Они неразделимы. Было бы ошибкой утверждать, что счастье рождается непременно из открытия абсурда. Может случиться, что чувство абсурда рождается из счастья. «Я думаю, что все хорошо», — говорит Эдип, и эти слова священны. Они раздаются в суровой и конечной вселенной человека. Они учат, что это не все, еще не все исчерпано. Они изгоняют из этого мира бога, вступившего в него вместе с неудовлетворенностью и тягой к бесцельным страданиям. Они превращают судьбу в дело рук человека, дело, которое должно решаться среди людей.
В этом вся тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень — его достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов. В неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч тонких восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это бессознательный, тайный зов всех образов мира — такова изнанка и такова цена победы. Солнца нет без тени, и необходимо познать ночь. Абсурдный человек говорит «да» — и его усилиям более нет конца. Если и есть личная судьба, то это отнюдь не предопределение свыше, либо, в крайнем случае, предопределение сводится к тому, как о нем судит сам человек: оно фатально и достойно презрения. В остальном он сознает себя властелином своих дней. В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень.
Я оставляю Сизифа у подножия его горы! Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.
Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. М., 1989. С. 51-54.