карфагенский собор 397 года

12. Канон, принятый на III Карфагенском соборе (397)

12. Канон, принятый на III Карфагенском соборе (397)

Первым Собором, принявшим нынешний канон новозаветных книг, был собор Гиппона (Regius) в Северной Африке (393); однако деяния этого Собора утрачены. Их краткое изложение было зачитано и принято на Карфагенском соборе в 397 г.[697]

Правило 47. Кроме канонических книг ничего не должно читаться в церкви под именем божественного Писания. Канонические же книги следующие: [перечисляются книги Ветхого Завета]. [Книги] Нового Завета: Евангелия, четыре книги; Деяния апостолов, одна книга; послания Павла, тринадцать; его же к Евреям, одно послание; Петра — два; Иоанна, апостола, — три; Иакова одно; Иуды одно; Апокалипсис Иоанна. Касательно подтверждения этого правила (канона) следует посоветоваться с заморской Церковью. В годовщины памяти мучеников следует читать их деяния.

Согласно Цану[698], в 419 г. на другом Карфагенском соборе было добавлено следующее заключение:

… Апокалипсис Иоанна, одна книга. Все это пусть пошлют брату нашему и коллеге–епископу Бонифацию [Римскому] и другим епископам тех мест, чтобы они могли подтвердить это правило (канон), ибо это мы получили от наших Отцов для чтения в церкви.

Читайте также

Поместный Собор 1988 г. и принятый им Устав об управлении Русской Православной Церкви

Поместный Собор 1988 г. и принятый им Устав об управлении Русской Православной Церкви В год тысячелетнего юбилея Крещения Руси, с 6 по 9 июля 1988 г., в Троице-Сергиевой Лавре заседал Поместный Собор Русской Православной Церкви. В деяниях Собора приняли участие: по своему

Был ли святитель Николай на Первом соборе?

Был ли святитель Николай на Первом соборе? В разговоре с батюшкой Никоном одно духовное лицо с академическим образованием сказало ему: «С такой детской верой не живёшь». А в дальнейшем разговоре: «Николая Чудотворца на Первом Вселенском Соборе даже и не было: среди

СЛОВО 19 О сне, о молитве и псалмопении в соборе братий

СЛОВО 19 О сне, о молитве и псалмопении в соборе братий 1. Сон есть некоторое свойство природы, образ смерти, бездействие чувств. Сон сам по себе один и тот же; но он, как и похоть, имеет многие причины: происходит от естества, от пищи, от бесов, и, может быть, от чрезмерного и

К вопросу о Поместном Соборе

К вопросу о Поместном Соборе Несмотря на такую значительную давность вопроса о Поместном Соборе Русской Церкви, дело созыва его остается без движения, и причины этого сводятся к множеству недоразумений в среде самих же православных. Эти недоразумения в значительной

Миряне на Церковном Соборе

Миряне на Церковном Соборе Преосвященнейший Никон Вологодский, в письме к редактору-издателю Московских Ведомостей (№ 131) говоря о желательности созыва Поместного Церковного Собора, в то же время отрицательно относится к допущению на него мирян. Вопрос, как известно,

2.3. Канон иконопочитания и иконографический канон

7. Канон, принятый на Лаодикийском соборе (ок. 363)

7. Канон, принятый на Лаодикийском соборе (ок. 363) Отсутствие 60–го правила во многих греческих, латинских и сирийских рукописях заставляет предположить, что оно добавлено позднее, как пояснение к правилу 59–му. См. об этом выше, с. 207.59–е правило. Ни один псалом, сочиненный

Первые захоронения в соборе

Первые захоронения в соборе Первые захоронения членов царской семьи появились еще в начале строительства собора. Несколько склепов находятся у западной стены. Здесь похоронены родственники Петра I: вдова старшего брата царя Федора Алексеевича царица Марфа Матвеевна;

О мире душевном и о Восьмом Вселенском Соборе

О мире душевном и о Восьмом Вселенском Соборе Вы спрашиваете о мире душевном: приходит ли он совне или зависит от усилий самого человека и является своего рода искусством жить мирно? Нужно различать мир собственно душевный и мир духовный благодатный. Благодатный мир есть

О еретике проклятом Арии 16 и его соборе.

О еретике проклятом Арии 16 и его соборе. После этого отделил Господь от левой стороны нечестивое соборище Ария. Составлявшие этот собор имели лица, как у самого сатаны, головы их змееобразны, а из уст исходили злосмрадные черви.Господь грозно посмотрел на них, в

О еретике Македонии 17 и его соборе.

О еретике Македонии 17 и его соборе. И еще схватили грозные Ангелы и привлекли к Судилищу Христову нечестивое соборище Македония. У них лица были дики и свирепы, как у тигров разъяренных. Из уст их исходили смрад и зловоние, глаза их сверкали сатанинской злобой.Обратившись

О еретике Нестории 18 и его соборе.

О еретике Нестории 18 и его соборе. После этого грозные Ангелы отделили соборище нечестивого ереси начальника Нестория. Лица их были мрачны и отвратительны. Господь грозно посмотрел на них и призвал соблазнившего их. Нестории тотчас предстал пред Господом. И сказал ему

Из молитв в Шартрском соборе

Из молитв в Шартрском соборе II. Молитва просительная Мы не просим Тебя, чтоб зерно из-под жернова В прежнем колосе место опять обрело, Мы не просим тебя, чтоб душа одинокая Вновь нашла свой покой в расцветшем саду. Мы не просим Тебя, чтобы смятые гроздья Вновь нашли свое

Казанская в Тамбовском кафедральном соборе

Казанская в Тамбовском кафедральном соборе Эта икона была богато украшена. Первое чудо произошло в 1695 году 6-го декабря (по старому стилю) – во время всенощного бдения на иконе показались слезы, смочившие пелену и

Казанская икона в Темниковском Преображенском соборе

Казанская икона в Темниковском Преображенском соборе Этот образ находился в кладовой вместе неиспользовавшейся утварью. Икона три раза являлась женщине, страдавшей болью в ногах, и обещала исцеление, если та ее найдет. Больная потребовала, чтобы ее отвезли в

КАРНАВАЛ В СОБОРЕ.

Источник

КАРФАГЕНСКИЕ СОБОРЫ

Блж. Августин выступает на Карфагенском Соборе против донатистов. Рис. А. Дютертра с картины К. ван Лоо (Лувр, Париж)

Карфагенские Соборы, поместные Соборы африканской православной Церкви, созывавшиеся в III-VI веках, важнейший коллегиальный институт церковного управления в латинской Африке

Вероятно, Соборы в римской Африке стали созываться не ранее 210 или 211 года, т. к. Тертуллиан в сочинении «О посте» упоминает о практике проведения Соборов как свойственной епископам Востока, но не Африки [3]. Отрывочные сведения о Соборах первой половины III века содержатся в сочинениях позднейших авторов (Оптата, еп. Милевского; блж. Августина, еп. Гиппонского), о Соборах середины III века известно из посланий сщмч. Киприана, еп. Карфагенского. Датировка многих посланий сщмч. Киприана и упомянутых в них событий остается спорной, поэтому хронология африкананских православных Соборов середины III века в известной мере условна.

О Соборах, проходивших в Африке с середины III по середину IV века, сведений почти нет. Отчасти это можно объяснить тяжелым положением Церкви в эпоху донатистской схизмы. После оформления донатистского раскола в связи со спорным избранием на Карфагенскую кафедру Цецилиана (311) епископы из Африки участвовали в Соборах в Риме (313) и в Арелате (314), которые решали вопрос о донатистах. Карфагенский еп. Грат присутствовал на Соборе в Сардике (343).

Самые полные сведения относятся к ряду поместных (в масштабе диоцеза) и провинциальных Соборов, состоявшихся при Карфагенском еп. Аврелии (391/2-430), по инициативе которого было принято решение о ежегодном проведении поместных Соборов. После вынесенного в 407 году постановления созывать Соборы лишь при необходимости поместные Соборы проводились нерегулярно.

Завоевание Африки вандалами (429-439), которые начали гонение на православную Церковь, привело к прекращению практики проведения Соборов. Следующий после 427 года поместный Собор состоялся лишь в 525 году с разрешения кор. Хильдерика (523-530). Известно также о Соборах, которые в IV веке проводили донатисты [4].

На Карфагенских Соборах рассматривался широкий круг вопросов, но в разное время определенные проблемы приобретали особую значимость. Так, на Соборах III века рассматривались главным образом вопросы, связанные с определением границ Церкви: о крещении еретиков, о принятии падших и проч.; в IV веке основной темой оставалась борьба с донатизмом, получившим в Африке широкое распространение. В конце IV и в начале V века на Соборах принимались решения по вопросам вероучительного (борьба со сторонниками пелагианства), литургического и церковно-правового характера.

Литература

Использованные материалы

[1] см.: Eck. 1983; Duval. 1984; Lancel. 1990; Shaw. 2011. P. 807-811

[2] Leo Magn. Ep. 12. 10 // PL. 54. Col. 654-655

[3] Tertull. De ieiun. 13; см.: Hefele, Leclercq. 1907. T. 1. P. 155-156; о датировке соч. «О посте»: Barnes T. D. Tertullian: A Historical and Literary Study. Oxf., 2005r. P. 42-56; Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избр. соч. / Сост.: А. А. Столяров. М., 1994. С. 15-20

[4] Monceaux. 1912. T. 4. P. 321-367; Maier. 1987-1989; Kriegbaum B. Die donatistischen Konzilien von Cebarsussa (393) und Bagai (394) // ZKTh. 2002. Bd. 124. N 3. S. 267-277; см. перечень африкан. правосл. Соборов, о которых сохранились сведения: Bernardini. Sinodalità e concili. 2005. P. 139-142

Источник

Карфагенские соборы

Карфагенские соборы. Приблизительно с начала III в. карфагенские епископы получили первенствующее, главенствующее значение по отношению к епископам церквей северной Африки, ближайшим образом «Африки Проконсульской». Такое значение было усвоено карфагенским епископам ради первенствующего значения их кафедры, тогда как это место в Нумидии, а позднее также и в прочих провинциях северной Африки обусловливалось старшинством посвящения епископа той или другой кафедры в известной провинции.

Однако многие епископы и этих соседних провинций нередко обращались устно или письменно за советом к карфагенскому епископу, особенно во времена Киприана Карфагенского, которым своею мудрою политикой упрочил и возвысил авторитет и самостоятельность своей кафедры во внутренних и внешних делах. В Карфагене случайно или по соглашению собирались епископы соседних провинций для совместных рассуждений и действий еще и до Киприана, под председательством его предшественников. Здесь составлялись не только провинциальные, но и областные соборы, в которых принимали участие епископы Нумидии и Мавритании. Именно благодаря своей солидарности, находившей свое проявление и осуществление в епископских соборах и укреплявшейся чрез них, североафриканская церковь уже в сравнительно раннее время сделалась значительной величиной, очень влиятельной в общецерковных вопросах. В этом отношении Карфаген не без успеха соперничал некоторое время даже с Римом. Так, на Третьем Карфагенском соборе было постановлено, против притязаний Римского епископа на главенство, – чтобы африканская церковь ни в каком случае не обращалась к суду римской церкви.

Если и можно наблюдать в этот период антагонизм и оппозицию нумидийских церквей против главенствующего значения Карфагена, то это явление было случайным, преходящим и объясняется более общими и принципиальными причинами, поскольку оно отразилось и в самом Карфагене. Это произошло собственно с началом донатистских волнений, которые разделили всю церковную область на две враждебные части, причем все попытки церковной и гражданской власти водворить в церкви мир оставались долгое время бесплодными.

Из многосторонности тех догматических вопросов, какие дебатировались во время этих споров, видны свойственные церковному духу северной Африки подвижность и чуткость, которые в прежнее время особенно проявились в личности Тертуллиана, а теперь с. наибольшею рельефностью выступили у блаж. Августина. Защищавшиеся в это время пункты имели основоположительное значение для общего внутреннего развития богословской жизни последующего времени.

Относительно пелагианского спора это можно сказать, впрочем, только с ограничением, так как северная Африка, – специально Карфаген, – были только отчасти ареною развития этих споров, хотя толчок для них и был дан именно из Карфагена. Карфагенские соборы защитников православия много занимались также вопросами церковной организации и практики. Далеко не все соборы, которые происходили в Карфагене, оставили прочный и определенный след в истории, а потому многие из них не могут быть определены и указаны с точностью. Поэтому из карфагенских соборов будут в настоящем случае указаны только те, о которых история сохранила сведения более определенные и точные, причем они будут, для удобства изложения, подразделены на несколько групп.

I. Синоды до Киприана и современные ему.

1) Собор под председательством Агриппина Карфагенского (около 220 года) из 70 епископов Африки (в тесном смысле) и Нумидии, на решение которого относительно крещения еретиков ссылался Киприан и который только вследствие этого обстоятельства остался в памяти потомства. На этом же основании Агриппин, вместе с Киприаном, считается защитником церковного единства.

2) В 251 году состоялся первый, под председательством Киприана, после его возвращения из удаления, собор из многочисленных епископов (впрочем, только «Проконсульской Африки»). На этом соборе относительно «падших» (lapsi) было решено, чтобы при обратном принятии их в церковь различались те, кто во время гонений, не выдержав мучений, принесли жертвы идолам (sacrificati), от тех, которые только получали свидетельства от суда в принесении жертв (libellatici). Если первый разряд «павших» мог быть принимаем в церковь лишь после предварительного, довольно продолжительного, периода покаяния, который мог быть сокращаем только в случае смертной опасности, то вторых разрешалось допускать в церковное общение после прохождения сравнительно краткого периода покаяния.

3) Фелициссим, виновник возмущения, душа партии недовольных пресвитеров, был отлучен. Эта раскольническая партия, противная Киприану, требовала принятия в церковь падших без всякого рассмотрения их дела. Через год, также около пасхи, происходил уже новый собор (в 252 г.).

4) На соборе 253 года (приблизительно), собранном вследствие нового гонения на христиан в царствование Галла (251–253 г.), отношение к «падшим» было смягчено таким образом, что принесших искреннее и горячее покаяние разрешалось принимать в церковное общение тотчас же, без ограничения определенным сроком, о чем и было изложено в послании собора.

Таким образом, вследствие сопутствовавших обстоятельств, вопрос о принятии падших был вопросом не только церковной дисциплины, но и вопросом авторитета епископской власти. Далее следуют соборы о крещении еретиков.

Церковь карфагенская с большею частью африканских перекрещивали всех еретиков, при вступлении их в православную церковь, признавая крещение, совершенное над ними в еретическом обществе, отделившемся от церкви, неправильным. Напротив, другие церкви, напр., александрийская и римская, не перекрещивали еретиков, если крещение было совершено правильно по форме. Киприан карфагенский доказывал, что благодать находится только в истинной христианской церкви, а потому крещение, совершенное вне ее, не есть действительное крещение и не имеет спасительной силы.

5) В 255 году был по этому поводу собор из 31 епископа «Проконсульской Африки».

6) Весною 256 года состоялся собор из 71 епископа, вместе с нумидийскими.

7) 1-го сентября 256 года (7-ой собор под председательством Киприана) из 87 епископов, со включением и мавританских.

II. Соборы из периода борьбы с донатистами.

1) В 312 году собор, под председательством Секунда тигизийского, предстоятеля нумидийской церкви, из 70 епископов, противников Цецилиана, руководителя православной партии, отлучил этого последнего от церковного общения, оформив этим начавшееся ранее разделение.

2) Вывший около 330 года (между 321–343 гг.) собор из 270 донатистских епископов действовал в примирительном духе и согласился на принятие «предателей».

В последующее время мы не встречаем более донатистских соборов в Карфагене; здесь составляются только соборы сторонников православной партии. Тон этих соборов по отношению к схизматикам-донатистам был то более суровым, то более мягким, смотря но тому, встречали или нет православные епископы со стороны донатистов готовность к уступкам и переходу в православную церковь. Когда же надежда на эго исчезала, православные прибегали к своему политическому влиянию с целью внешнего, гражданского воздействия на донатистов. Соборы последующего времени, происходившие по обычаю ежегодно – около пасхи или же 23го августа, касаются донатистов очень мало; только соборы, происходившие между 401–411 годами, имели к донатистам более близкое, прямое и решительное отношение.

3–11) В частности, соборы по делу о донатистах происходили 16-го июня и 13-го сентября 401 года, 25-го августа 403 года, 16-го июня 404 года, 23-го августа 405 г., 13-го июня 407 г., 13-го октября 408 г., 15-го июня 409 г., 14-го июня 410 г. – Эти соборы стремились решить дело мирным путем, хотели склонить донатистов к уступкам, но без заметного результата.

12) В 411 г., по инициативе блаж. Августина, состоялся торжественный диспут между православными и донатистами. В Карфагене собрались на собор 286 епископов православных и 279 донатистских; здесь же присутствовал императорский чиновник Марцеллин. Диспут продолжался три дня. Во главе православных стояли Августин и Аврелий, епископ Карфагенский; со стороны раскольников особенно выдавались – Премиан и Нетилиан. Основным спорным вопросом был следующий: перестает ли церковь быть святою, если в ее лоне находится недостойные члены. Рассуждения и споры не привели ни к каким существенным положительным результатам: каждая сторона осталась при своем.

13) Собор 1 мая 418 года входил в обсуждение вопроса относительно устройства обществ донатистов, вступающих в общение с церковью, а также уяснил обязанности в деле обращения их.

III. Соборы из периода пелагианских споров.

2) Осенью 416 года снова состоялся собор епископов карфагенской церковной области. Прямо и определенно этот собор не произнес анафемы на Пелагия и Целестия, но высказался в том смысле, что эти лица являются виновниками заблуждения, достойного осуждения, поскольку они, настаивая на свободе человеческого самоопределения, не оставляют никакого места для благодати и отрицают необходимость крещения детей.

3) 1-го мая 418 года, в присутствии уполномоченных римского епископа, состоялся большой собор – из 214 епископов. На этом соборе с несомненностью выяснилось, что Пелагий и Целестий отвергаюсь необходимость благодати Божией для спасения.

Наряду с 11 другими канонами собор составил 9 канонов, направленных против пелагиан. Эти. имевшие большое значение для последующего времени, каноны содержат в себе следующие истины: а) Адам сделался смертными только чрез свое грехопадение; б) дети, как отягченные первородным грехом, должны быть крещены во оставление грехов; в) благодать, которою мы оправдываемся, необходима не только для оставления грехов, но и как сила, вспомоществующая человеку; г) совершенство на земле недостижимо.

IV. 3аключительные соборы.

1) Среди них первое место принадлежит собору 419 года из 217 епископов, имевшему собственно два заседания – 25 и 30 мая. Существенно новых определений этот собор не составил, а ограничился тем, что собрал важнейшие правила прежних африканских соборов, пересмотрел их, отчасти сократил и одобрил к руководству. Таким образом составилось 147 правил, которые Трулльским собором приняты в канон под общим наименованием правил Карфагенского собора. Африканские каноны были приняты в восточное церковное право отчасти ввиду их тенденции, находившей полное сочувствие на востоке, – противодействовать вмешательству римского епископа в дела поместных церквей, хотя в то же время карфагенские каноны носят на себе яркий отпечаток западно-латинской церковной жизни, несогласный с порядками и духом церквей восточных, напр., в отношении к безбрачно духовенства, совершению миропомазания только епископом и проч.

2) Свирепое нашествие вандалов, которые, вторгшись с запада в 439 году, взяли Карфаген, отозвалось очень пагубно на дальнейшей историческом жизни православной североафриканской церкви. Ариане-вандалы жестоко преследовали православных, и всякое развитие внутренней церковной жизни в северной Африке должно было замереть посреди всеобщего опустошения.

2–3) Изредка, при сравнительно благоприятных обстоятельствах, соборы в Карфагене иногда собирались (напр., в 525 и 535 гг.), но они уже не имели важного значения и влияния. Развитие североафриканской церкви слилось с широким потоком византийского церковного права, пока арабы не довели ее почти до полного уничтожения.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Е Правило Карфагенского Поместного Собора (397 год)

Постановлено такожде, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний Канонических. Канонические же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Русь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре[222], пророческих книг двунадесять, Исаиа, Иеремиа, Иезекииль, Даниил, Товии, Иудифь, Есфирь, Ездры две Книги[223]. Нового завета: четыре Евангелиа, Деяний Апостолов одна книга, посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина, Апокалипсис Иоанна книга едина. Для твердости же предлежащего правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий и прочие епископы тех стран: ибо мы прияли от отцев, что сии книги читати подобает в церкви.

Декрет о Священных Книгах (постановление Тридентского собора 1545–1563 гг.)

Святой Вселенский и Всеобщий Тридентский Собор, законно собравшийся в Духе Святом под председательством трех легатов Апостольского Престола, всегда хранит замысел соблюсти в Церкви, устранив все ошибки, чистоту Евангелия, которое, будучи ранее обещано пророками в Священном Писании, было возвещено устами Самого Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, Который затем повелел Апостолам Своим «проповедовать Евангелие всякой твари» [Мф 28, 19 слл., Мк 16, 15], как источник всякой спасительной истины и всякого нравственного закона. Явственно видя, что эта истина и этот закон содержатся в писаных Книгах и в неписаных Преданиях, которые, будучи получены через Апостолов из уст Самого Христа или переданы Апостолами из рук в руки под наитием Святого Духа, дошли до нас, Святой Собор, следуя примеру правоверных Отцов, принимает и почитает с одинаковым благочестием и одинаковым уважением все Книги, как Ветхого, так и Нового Завета, ибо Бог – единый Создатель того и другого, так же, как и Преданий, касающихся веры или нравов, ибо они исходят из уст Самого Христа или внушены Святым Духом и сохранены Вселенской Церковью в непрерывной преемственности.

Он [Собор] счел нужным присоединить к этому декрету перечень священных книг, дабы ни у кого не возникло никакого сомнения относительно книг, принимаемых Собором. Вот эти книги:

Ветхого Завета: пять Книг Моисеевых, а именно Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре Книги Царств, две Паралипоменон, первая Книга Ездры и вторая, так называемая Неемии, Книги Товита, Иудифь, Есфирь, Иова, Псалтирь Давида, состоящую из 150 псалмов, Книги Притч, Екклезиаста, Песни Песней, Премудрости, Сираха, Исайи, Иеремии с Варухом, Иезекииля, Даниила, двенадцати малых пророков, а именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии, две Книги Маккавейских – первая и вторая.

Нового Завета: четыре Евангелия – от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния Апостолов, записанные евангелистом Лукой; четырнадцать Посланий Апостола Павла: к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два к Фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям; два Послания Апостола Петра; три – Апостола Иоанна; одно – Апостола Иакова; одно — Апостола Иуды; и Откровение Апостола Иоанна.

Если кто-либо не принимает эти книги полностью, во всех их частях, как священные и канонические, так, как по обычаю они читаются во вселенской Церкви, и такими, какими они вошли в древнее латинское издание Вульгаты; а также если сознательно и по рассуждении пренебрегает вышеупомянутыми преданиями: да будет анафема.

Итак, пусть все уразумеют порядок и путь, которым Собор будет следовать, утвердив основы исповедания веры, и, главным образом, какие свидетельства и средства он будет использовать, чтобы подтвердить догматы и восстановить нравы в Церкви.

Приложение 2. Исторический фон искажения масоретами Ветхого Завета (из книги «Две Библии – два пути»)

Когда полководец Веспасиан во главе римских легионов подошел к Иерусалиму и окружил его, всем книжникам и фарисеям, сведущим в законе и счислении лет, стало понятно, что они будут свидетелями окончательного исполнения Даниилова пророчества: Град же и святое рассыплется, со старейшиною грядущим, и потребятся аки в потопе (Дан. 9:26). Глядя с крепостных стен на тысячи сверкающих на солнце шлемов, копий и щитов римских воинов, жителям было совершенно ясно: Иерусалиму не остаться в живых. Но вместе с его падением рушилась и традиция ожидания Машиаха как всемирного земного царя. И если спасти Иерусалим было невозможно, то для спасения этой традиции чрез искажение библейских текстов созрели все условия. Мудрецы Израилевы подыскали себе новый центр, чтобы оттуда управлять народом и беспрепятственно совершать работу по исправлению священных текстов.

Еврейский историк Кастейн писал: «Группа учителей, ученых и воспитателей переправилась в Ямнию, возложив на свои плечи судьбу целого народа и приняв ответственность за него в последующие века… В Ямнии были созданы центральные органы управления еврейского народа».

Вдохновителем и одним из интеллектуальных лидеров фарисейства в то время был ученый раввин Иоханан бен Заккай. Он предвидел грозившую евреям катастрофу и «был буквально одержим стремлением основать еврейскую духовную академию. Осажденный Иерусалим представлял собой чудовищную картину. Люди тысячами умирали от голода и эпидемий. Выход из города был запрещен под страхом смертной казни. Чтобы обмануть зилотов, Иоханан бен Заккай прибег к хитрости. Ученики его со стенаниями провозгласили, что их великий рабби стал жертвой заразной болезни. Городские власти разрешили похоронить ученого раввина за стенами города. Ученики понесли на плечах заколоченный гроб с живым рабби прочь из города, прямо к шатру Веспасиана. Там они открыли гроб, и Иоханан бен Заккай выбрался наружу. Он изложил великому полководцу свою просьбу: если Веспасиан станет императором, пусть он разрешит ему и нескольким его ученикам основать в каком-нибудь городе Палестины небольшую школу». И Веспасиан обещал. Действительно, в 69-м году Веспасиан занял римский трон и сдержал свое обещание. Иоханан основал первую академию в городе Ямнии, недалеко от Средиземного моря[224].

Центр книжной учености переходит из Иерусалима в Ям-нию. Здесь же, после разрушения Иерусалима, обосновывается и Великий синедрион. Осуществляется соответствующая подготовка учителей-рабби, после которой они могут становиться «пастырями» своих «овец». Одновременно возрождается и развивается идея ожидания прихода Машиаха.

Новая академия в Ямнии являлась хранительницей преданий Израиля, и патриарх управлял народом. Этот патриарх и академия, долженствовавшие сделаться политическим и религиозным центром еврейского народа, состояли из главы, совета книжников фарисейской секты, единственной оставшейся сплоченной среди общего разложения государственного организма.

Патриарх и верхушка мудрецов по-прежнему посылали своих гонцов во все еврейские колонии и взимали налог дидрахмы, вносившийся исправно, несмотря на то, что императоры немедленно по разрушении храма потребовали уплаты его в пользу казны. Патриарх имел право надзора за синагогами всего мира, решал все вопросы, касавшиеся вероучения, испрашивая лишь мнение синедриона, назначал или сменял старейшин народа. Его судебная власть была весьма обширна; он не только имел право судить лично или через своих судей, разбирать тяжбы, но и ведал делами уголовными, что давало ему право приговаривать к штрафам, тюремному заключению и ко всем видам телесного наказания, за исключением смертной казни.

Взяв соплеменников цепко в свои руки, секта фарисеев занялась совершенствованием свода своих законов и распространением их на всех евреев, что и нашло свое выражение в составлении основ Талмуда и создании сети синагог, являвшихся центром религиозного, политического и экономического управления рассеянными по всему миру евреями.

Римляне, подавив восстание и разрушив Иерусалим, мало обращали внимания на почти неизвестную им секту, поддерживающую связь с рассеянными по всему свету евреями. И академия в Ямнии пользовалась относительной свободой. Верховная фарисейская власть не была явной и, следовательно, легко уязвимой, а наоборот, тщательно замаскированной и известной лишь исключительно верхам раввинского ордена, старейшинам общин Израиля. (По ходу исторических событий тайное иудейское правительство находилось последовательно в Ямнии, Тивериаде и Вавилоне, а затем было переведено в Константинополь и в Салоники.)

Спустя некоторое время после обоснования в Ямнии место председателя Великого Синедриона наси Иоханан бен Заккай передает Гамлиэлю Второму, после чего сам всецело отдается работе по внесению изменений в тексты и систематизации устной Торы и, соответственно, созданию новых правил, обрядов, преданий, проистекающих из нового текста. Когда эта работа была в своем «скелете» закончена в 100 году н. э., 5608 году от Адама[225], Синедрион, возглавляемый Гамлиэлем Вторым, провел канонизацию не только нового текста, но и отбросил целый ряд книг как несозвучных с новыми представлениями о Машиахе и могущих пролить свет на искажения в хронологии. В частности, не включил в состав священных книг исторические Книги Маккавеев, повествующие о восстании Маккавеев в 165 году до н. э., а следовательно, явно уличающие новую хронологию в неточности. Их признали апокрифами – не священными.

Книжники-масореты – неутомимые труженики новой академии, хранители традиции, изъяли из всех синагог во всем мире списки священных книг и заменили их собственными, переписанными строго, точно и многократно проверенными – по буквам – самими масоретами.

В дальнейшем ни одна книга Священного Писания не могла быть дана в синагогу под страхом херема, то есть проклятия, без того, чтобы двенадцать книжников не сверили ее по букве с текстами, предварительно исправленными и «очищенными» от неугодных мест.

Одним из самых известных книжников, подъявших великий труд в этом отношении, был раввин Акиба бен Иосиф, ученик Иоханана бен Заккая.

Еврейская энциклопедия и другие еврейские книги свидетельствуют о том, что Акиба был неевреем по происхождению, родившимся в семье простолюдина-прозелита и не получившим в детстве и юности никакого образования. Начав в сорокалетнем возрасте изучение Торы и Закона, Акиба затем создал новую, талмудическую Библию – не только для палестинских евреев, но и для евреев рассеяния, говоривших на греческом языке.

Но как это произошло?

Именно раби Акиба впервые взялся за классификацию и собрал воедино устные предания, которые до сих пор ходили среди евреев в виде разрозненных сведений и тайных свитков.

Акиба создал свой собственный Мидраш, при помощи которого насильно внес традицию в самый текст Св. Писания. Здесь, по словам Еврейской энциклопедии, «мы видим не столько желание добиться истинного смысла библейского текста, сколько попытку во что бы то ни стало подтвердить авторитетом Св. Писания тот или иной установившийся в религиозной практике обычай, то или иное представление автора, то или иное правило или поучение. Все это послужило причиной того, что в своем толковании Мидраш удалялся все более и более от естественного понимания и здравого смысла библейских текстов.

Библия теперь толковалась совсем не с целью исследовать действительный смысл ее. Это противоречие между толкованием Библии и ее действительным смыслом хорошо понимали и чувствовали сами талмудисты. Так, раби Исмаил бен Элиша возразил однажды раби Элиезеру бен Гиркан: «Воистину, ты говоришь Писанию: молчи, а я буду толковать!»

В целом творчество Акибы должно признать результатом столкновения искаженного мессианского учения иудейских старейшин и христианской веры».

Без сомнения, Акиба пришел к убеждению, что после разрушения еврейского государства необходимо всеми способами укрепить власть касты книжников и фарисеев («посвященных») над иудейским народом. Сама Еврейская энциклопедия отмечает: «Акиба был убежден в необходимости для иудаизма наличие центрального авторитета и, стремясь упрочить за патриархом главенство над евреями, являлся преданным приверженцем и другом Гамлиэля Второго».

Источник