казачьи храмы в россии

Казачий Крестовоздвиженский собор

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

Крестовоздвиженский казачий собор расположен на пересечении Лиговского проспекта и Обводного канала в Санкт-Петербурге. Собор называется казачьим, потому что объединяет казаков, живущих в Петербурге. Собор имеет давнюю и богатую историю и не менее насыщенную современную приходскую жизнь.
Показать полностью.
Адрес: Лиговский пр-т, д. 128

Настоятель прихода Крестовоздвиженского казачьего собора с мая 1991 года протоиерей Владимир Сергиенко. Священство: протоиерей Константин Аугустайтис, иерей Георгий Яковлев, иерей Кирилл Шпакович, протодиакон Андрей Сорокин.

По воскресным дням после поздней Литургии (начало около 11.30) в соборе проводятся беседы о духовной жизни с настоятелем протоиереем Владимиром Сергиенко.

В комплекс прихода Крестовоздвиженского казачьего собора входят три храма:
— Крестовоздвиженский собор,
— Церковь во имя Тихвинской иконы Божией Матери,
— Церковь Кирилла и Мефодия (расположена в колокольне)

Церковь во имя Тихвинской иконы Божией Матери открыта для посещения прихожанами только во время проведения богослужений, в остальное время открыт Крестовоздвиженский собор (с 9.00 до 19.00). казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии
Божественные Литургии совершаются по [расписанию]. Начало Божественной Литургии в 09.00, часы, исповедь — в 8.30. Накануне воскресения и праздников в 17.00 проходят Всенощные бдения, совершается исповедь.

Крещение совершается полным чином, с погружением. Крещение совершается безвозмездно. Желающие принять Святое Крещение и крестные (если крестят младенца) должны пройти занятия по катехизации — обучение основам православной веры. Занятия проходят по субботам в 14.00 в учебном классе (слева от Тихвинского храма). О дате и времени совершения Таинства со священником договариваются индивидуально после прохождения занятий.

В ограде собора находится Лавка «Дон», где можно приобрести мёд, лечебные травы и настойки донского казака, фитотерапевта Александра Александровича Алифанова, продукцию кубанского монастыря св. равноап. Марии Магдалины. Телефон Лавки «Дон»: 920-17-92. Время работы: вторник, четверг, суббота с 10.00 до 19.00 (обед с 14.00 до 15.00).

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

Казачий Крестовоздвиженский собор запись закреплена

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

Казачий Крестовоздвиженский собор запись закреплена

ОТ ПОДДЕЛКИ — К ПОДЛИННИКУ

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россииГодовщина октябрьской революции 1917 года — с которой прошло 104 года — побуждает к определенным размышлениям о том, что произошло, как это на нас отразилось, и что нам с этим делать.
Показать полностью.

Те из нас, кто застали СССР, помнят, что это был главный праздник государства, центр его атеистического культа — вокруг него строилось то, что антропологи называют «мифом о происхождении». Именно это событие определяло всю вселенную марксистко-ленинской идеологии и место человека в ней. К нему — как утверждалось — вел весь процесс мирового развития, начиная с первобытно-общинного строя. Через призму Октября рассматривались все события в истории.

Конечно, идея, что у истории есть смысл и направление, марксизм заимствовал (как многое другое) у своего непримиримого врага — христианства. При этом оставалось непонятным, как история в мироздании без Бога может быть осмысленной и отражать какой-то замысел, который должен привести к светлому будущему — у безличной «материи» никаких замыслов быть не может — но марксисты никогда не беспокоились этой неувязочкой.

История — как и в христианстве — мыслилась как осмысленная драма, идущая к предначертанному благому финалу, и в этой драме за каждым человеком предполагалась роль, которая придавало его индивидуальной жизни смысл, определяло его место в мире и отношения с другими людьми.

Люди, которые сегодня воздыхают об СССР, не просто испытывают понятную ностальгию по временам своей юности, но и тоскуют по этому переживанию осмысленности и единства. В бытовом отношении СССР был весьма унылым местом, а плановая экономика справлялась с удовлетворением потребностей трудящихся из рук вон плохо — и люди, конечно, тоскуют не по многочасовым очередям за кусочком мороженого мяса, а по великому Мифу, который транслировался из каждого утюга — мы, советские люди, в братском единстве с людьми доброй воли во всем мире, участвуем в создании чего-то бесконечно великого и славного — «счастья грядущих поколений». Мира, где люди не лгут, не обжуливают, не пытаются проехаться на чужом горбу, но каждый трудится ради блага всех, и все — ради блага каждого.

Конечно, этот миф был грубой неправдой. В СССР не было конкуренции между производителями, которые сегодня бегают за потребителем, пытаясь заинтересовать его так и эдак — зато была острая конкуренция между самими потребителями. За место в очереди, за возможность «урвать дефицит», получить кусочек чего-то, чего на всех не хватит. В длинных очередях, где каждый стоящий впереди уменьшает ваши шансы получить продукт, который вы хотите, люди не склонны любить друг друга — и вообще проявлять свои лучшие качества.

Советский человек жил в двоемыслии. С одной стороны он верил в то, что «советское — значит отличное», и вполне искренне гордился своей великой советской Родиной и ее достижениями, сочувствовал трудящимися в капиталистических странах, которые лишены такого счастья, с другой — страстно желал добыть японский магнитофон или американские (на самом деле турецкие) джинсы.

Это двоемыслие кончилось тем, что когда партийная элита начала демонтаж социализма, никто не бросился на его защиту.

В наши дни из этого двоемыслия у многих наших сограждан одна часть — связанная с реальностью дефицита и каждодневных унижений — забылась, а вот виртуальная, там, где «советские люди по праву гордятся», сохранилась.

Очереди забылись — как и повсеместное хамство, когда советского человека могли унизить кто угодно, от продавца до вахтера, как и вечная необходимость «доставать» вместо того, чтобы заработать и купить, как и многое другое. Осталась вера в то, что жизнь человека обладает смыслом и вовлечена в какую-то великую и славную историю, что труд состоит не только в зарабатывании денег, что человек включен в какую-то великую, праведную, и любящую общность — «советский народ» или даже «все прогрессивное человечество».

К людям, которые ностальгируют по идеологии, не стоит быть излишне суровыми. Их не устраивает бессмысленность жизни — где несравненно больше свободы и комфорта, но нет этого переживания единства и осмысленности.

Поэтому они с глубокой болью реагируют на попытки критиковать этот миф. Все те обрывки смысла и достоинства, которые у них есть, связаны с ним.

Можно приводить какие угодно факты из истории КПСС — истории в высшей степени удручающей и неприглядной, особенно в эпоху Ленина и Сталина — но вера человека не поколеблется.

Если ее не опровергает очевидный крах всего «красного проекта» — то что могло бы ее опровергнуть вообще?

Такая тоска по идеологии, единству и посвященности носит религиозный характер. Трагедия неосоветизма в том, что он проходит мимо хлеба, чтобы грызть камень.

Потому что все, что нужно нашему сердцу — и смысл, и оправдание, и надежда, и единство с другими людьми — даровано нам в нашей православной вере.

На сердце человека, который продолжает, несмотря ни на что, верить в советский миф, есть трагическая надпись — з

Источник

Религиозное сознание казачества

Традиции и ценности российского казачества исторически тесно связаны с Православием, так как сформировались в тот исторический период, когда Россия была православной державой. Именно по этой причине православная вера занимает особое место в истории и культуре казаков, является связующим звеном и прочной основой их духовных и культурных традиций в России и за рубежом.

Если говорить об эпохе «вольного казачества», то казаки устраивали религиозную жизнь по своему «христианскому разумению». Для совместных обрядовых действий они собирались в одном из домов, который выполнял функцию молитвенного дома, или на открытой местности. Поскольку церковная организация у вольного казачества отсутствовала, они сами выбирали лиц для богослужения из числа наиболее уважаемых казаков, хорошо знакомых с религиозной жизнью своих отцов и дедов.

На протяжении веков Православие было фундаментом всей казачьей жизни. Триединая формула «За Веру, Царя и Отечество» определяла основные направления воспитания молодых казаков и служила им надежным вектором на протяжении жизни.

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

Казаку – воину и земледельцу – близки были нравственные основы православной веры, с принципами справедливости, благочестия, соборности5. Православие не противоречило исконным понятиям казачества – таким, как свободолюбие, стремление к независимости, мужество и взаимовыручка. Все общественные и семейные отношения у казаков регламентировались религиозными нормами поведения. Любое значимое дело начиналось и заканчивалось молитвой. Основные этапы жизни казака отмечались церковными обрядами крещения, венчания, отпевания. Нательный крестик, надетый при крещении, носили всю жизнь, с ним и хоронили. В каждой казачьей семье был святой, красный угол, божница с наиболее почитаемыми иконами. Его украшали специальным полотенцем с вышивкой и кружевом – рушником. Молитва и крест сопровождали казака всю жизнь, оберегая его от неприятностей и напастей. Весь хозяйственный год был связан с церковным календарем, основные вехи хозяйственной жизни определялись по отношению к церковным праздникам: после Троицы косили сено, после Рождества Пресвятой Богородицы убирали виноград и т.п.

Первое, что возводили казаки на новом месте – церковь. Иногда ей предшествовало временное место богослужения – например, шатёр из полотна. Строилась церковь на самом видном месте, обычно в центре станицы, а возле нее размещался погост. До сих пор сохранилась у казаков традиция строить обыденный храм, т.е. построенный за один день.

Религия для казаков – не просто почитание, поклонение Богу, посещение церкви, умение креститься, а, прежде всего, особое мировоззрение – представление об обществе, природе, человеке, его предназначении. Это образ жизни, нормы (заповеди), которым должен следовать православный человек, что и отражается в его поступках и поведении. Казачья доблесть основана на высоких духовно-нравственных качествах казака, на его силе духа, которую он берет в православной вере. Потому и говорят казаки о себе: «Мать казака – православная вера, а шашка – сестра».

Следуя первой заповеди, казаки строго чтили свою веру, стараясь в различных ситуациях поступать в соответствии с христианскими нормами: все дела начинались с молитвы, оказывали помощь нуждающимся, в том числе вдовам, сиротам, больным, нищим и старикам. В казачьей среде существовала и так называемая тайная милостыня, когда нуждающийся получал помощь, не зная от кого она исходит.

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

Вера в то, что Господь всегда рядом, постоянно оберегает и хранит воина, никогда не ос- тавляла казаков. И твёрдая вера в то, что убитый за пра- вое дело, за слабых и обиженных, за веру Христову казак сразу идёт в рай, что «смерть за други своя» освобождает его от всех грехов, делала его бесстрашным в любом бою

Православие регламентировало ритм жизнь казака. Будни чередовались с христианскими праздниками, в дни которых они не работали. С вечерним колокольным звоном прекращали работу. Весь жизненный круг казака, от рождения до смерти, был сопряжен с правосла- вием и его святынями: обязательное крещение новорожденного, благословение иконой и хлебом жениха и невесты, венчание в церкви, благословение иконой и обязательный молебен при уходе на службу и войну, отпевание в случае смерти.

Казаков нередко называли «воинством Христовым». Знаменитым стал клич казаков «Кто хочет за веру христианскую быть посаженным на кол, кто хочет быть четвертован, колесован, кто готов претерпеть всякие муки за Святой Крест, кто не боится смерти – приставай к нам!».

У кубанских казаков существовала традиция – иметь походные церкви, благодаря чему службы совершались в пути. На Кубани с первых месяцев своего пребывания казаки начали строить храмы и основывать монастыри. Основание каждой станицы, как правило, начиналось с закладки и строительства храма.

Приступая к постройке своих селений на Кавказской линии казаки, прежде всего, отводили место под церковь и обносили его каменной оградой с проделанными в ней бойницами. Жилые строения располагались кругом, но не ближе ружейного выстрела от этой ограды, а улицы планировались правильными кварталами. Вырыв себе землянку или сколотив кое-как хату, все свои силы казак сосредотачивал на постройке церкви. Красота церкви, высота ее колокольни, блеск купола и золоченого креста служили признаком большего или меньшего достатка станицы. Медленные удары колокола сзывали станичных жителей на повседневную молитву, а частые – «набат» – возвещали тревогу. Услышав этот зловещий звон, служилые казаки бросались на вал, а старики, женщины и дети спешили в церковную ограду.

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

В других случаях пожилые казаки после выхода со службы хоть и жили дома, но вели полумонашеский образ жизни, посвящая остатки своей жизни молитве.

Казаки не только на войне, но и в своей повседневной станичной жизни были очень религиозны. Религиозность их выражалась в частом и аккуратном посещении богослужения. Особенно много казаков приходило в церковь на праздники: Пасху, Троицу, Рождество Христово и др. Великие праздники со звоном колоколов, зажженными свечами, ритуалами праздничных богослужений, таинственностью и торжественностью происходящего, оказывали заметное влияние на духовную жизнь казачьего населения. Внутреннее пространство жилищ в казачьих станицах обязательно включало красный угол, где помещались образа. Христианские символы (кресты) помещались на многих предметах (в дверях, окнах, лавках, печи). Молитвы сопровождали прием пищи, выход на работу, службу, посещение знакомых и родственников.

Очень широко отмечался престольный праздник, т. е. день святого, в память которого была воздвигнута станичная церковь. Обычно из соседних станиц сходилось много гостей, происходила общественная трапеза, на которую угощение собиралось со всей станицы. В домах также собирались знакомые и незнакомые. Сначала все собирались в церковь на праздничное богослужение, а затем была трапеза и веселье, песни и танцы.

Большое внимание казаки уделяли духовному, религиозно-нравственному воспитанию подрастающего поколения. Приобщение детей к религии начиналось в раннем возрасте. «Еще ребенок не умеет хорошо говорить, – отмечали современники, – как его уже начинали учить креститься и читать молитвы». Родители, идя по воскресеньям и в праздничные дни в церковь, обязательно брали с собой детей. Дома обучали их церковно-славянской грамоте. В школах происходило углубленное знакомство с религиозной литературой. В светских станичных училищах (начальных школах) преподавался Закон Божий, по праздникам учащиеся пели в церковном хоре. По существующей в казачьих станицах традиции, дети принимали самое активное участие в праздновании Святок, Масленицы, Троицы и др. Таким образом осуществлялась религиозно-культурная преемственность. Из поколения в поколение, от дедов к внукам, от отцов к детям передавались обряды и праздники, в которых отражался уклад казачьей жизни.

У казаков было распространено убеждение о своем предназначении быть защитниками Веры, Царя и Отечества. Они считали себя братьями не только по оружию, но и по вере. Проводы казаков на действительную службу непременно сопровождались общим напутственным молебном.

Исходя из изложенного материала, прослеживаются следующие особенности религиозного сознания казаков 14 :

Все казаки отмечают память Святого апостола Андрея Первозванного 30 ноября (13 декабря по н. с.): «Пустынныя Скифии не убоявся, во глубину полунолщныя страны простерл еси апостольская странствия твои, Первозванне! Святой апостоле Андрее Первозванный, моли Бога о нас, казаках!».

Во времена Тмутараканского княжества (Азовской Руси) в казаках укрепилась роль христианства (уже православия). Святой равноапостольный Великий князь Владимир ввел в Х веке на Руси христианство как государственную религию, отчего Владимир Креститель прославлен в лике святых как «равноапостольский». День его памяти установлен 15 июля (28 июля по н. с.) Патриарх Алексий Второй в свое время (24 июня 2008 года) говорил на Архиерейском Соборе РПЦ 16 : «Крещение Руси, совершённое Святым князем, духовным вождём нашего народа и героем наших народных былин, стало величайшим событием отечественной истории, без которого не родилось бы в ней всё лучшее и возвышенное, что неразрывно связано с православной верой. Полагаю, что день Великого князя Владимира надо и отмечать как великий праздник».

Со времен Азовской Руси (Тмутаракани) казаки окончательно стали «русьскими» (русскими, православными), то есть казаки вошли составной частью в русскую нацию, как вошли в нее различные племена и этносы – малоросы, белорусы, поморы, сибиряки и все те, кто признавал духовную власть русской православной церкви, сначала Киевской, затем Владимиро-Суздальской, еще позже Московской. В Тмутаракани появился символ – «казак как вооруженный страж передовой линии», былинные богатыри-казаки, зорко охраняющие границы древней Руси. Святого преподобного Илью Муромца в песнях и сказаниях называют «старым матерым черкасским казаком», воплощающим народный идеал героя-воина и народного заступника. Он причислен к лику святых и канонизирован как «преподобный Илия Муромец», его память по церковному календарю – 19 декабря (1 января по н.с.). Пограничная служба России, а также военнослужащие ракетных войск стратегического назначения считают Святого богатыря Илью Муромца своим небесным покровителем. Воздушно-десантные войска и авиаторы почитают Святого пророка Илию и отмечают его день 2 августа по н.с.

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День ико- ны Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником правос- лавного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому князю Дмитрию Ивановичу (в последствие названному «Донским») перед Куликовской битвой

Испытание православным казакам пришло в XIII веке: татаро-монгольская Золотая Орда завоевала и поставила на колени всю Русь. В начале нашествия Орды Великому князю Александру Невскому удалось сохранить на Руси христианство, которую позже не поколебала исламизация Орды. Стараниями Александра Невскому в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена Сарайско-Подонская епархия Русской Православной Церкви. До того, как хан Узбек в середине XIV века ввел ислам как официальную религию Золотой орды, Сарайско-Подонская епархия подчинялась митрополиту Всея Руси, резиденция которого находилась сначала в Киеве, потом во Владимире (на Клязьме). Позже епархия была переведена в Москву, где ей выделили Крутицкое подворье при храме Святых Петра и Павла, и епархия стала называться Крутицкой. День Святого благоверного Великого князя Александра Невского отмечается 30 августа (12 сентября по н.с.). В этот день в 1721 году решением Петра Первого мощи Святого Александра Невского были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры в Петербурге.

Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День иконы Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником православного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому князю Дмитрию Ивановичу (в последствие назван- ному «Донским») перед Куликовской битвой. Казаки принесли князю Дмитрию икону Пресвятой Богородицы, она была утверждена на древне как хоругвь. В день славной Куликовской битвы, икону носили среди православных воинов для одобрения и помощи.

День Покрова Пресвятой Богородицы 1 октября (14 октября по н.с.) отмечается как главный общеказачий праздник. В Ростовской области уже в наши дни День Покрова Божьей матери объявлен выходным. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству. Эта знаменательная дата связана с городом Азовом на Дону – символом казачьей воинской славы. В 1637 году казаки взяли штурмом эту хорошо укрепленную крепость и выгнали из города всех турок. Мир с турецким султаном и его главным вассалом – крымским ханом тогда был Москве дороже приобретенного казаками Азова.

Чтобы взять реванш за поражение, турки привели под стены Азова 240 тысяч своих воинов. Им противостояло всего 6 тысяч казаков, включая 800 их жен и дочерей. Осада длилась несколько месяцев и получила историческое название «Азовское сидение». Когда у казаков не осталось никаких надежд на спасение, то они причастились, попрощались друг с другом и пошли на последнюю вылазку из крепости, чтобы победить или достойно умереть. Каково было их удивление, когда они обнаружили, что турки сняли осаду и покинули предместья Азова. Это чудо приписывают явлению Пресвятой Богородицы, которая покрыла своим платком весь город и скрыла его от неверных. Крайне изможденные и перераненные казаки не имели больше сил удерживать город. Они отошли в свою прежнюю казачью столицу Черкасск. Туда привезли из Азова колокола с православных храмов, священные книги и древнюю христианскую реликвию – икону Иоанна Предтечи (Крестителя), особо почитаемую казаками.

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

Поздним вечером взрослое на- селение станиц и хуторов нап- равлялось в церковь. Оставшиеся ждали христославщиков (колядовщиков). Начинали ко- лядовать дети. За окном раз- давались голоса: «Можно пох- ристославить?». Поздним ве- чером, перед Рождеством, на колядки выходила молодежь и даже взрослые казаки

В это же время шло интенсивное приготовление рождественских запасов пищи. Летние кухни казаков превращались в склады. На массивных гвоздях или крюках подвешивались окорока свиней, тушки птицы. На столах размещали приготовленные домашние колбасы, сладости, в подвалах проверялись запасы солений, капусты, огурцов, варенья, моченого терна, вина и др. До сочельника никому не разрешалось употреблять в пищу непостные продукты. Разрешались рыба, картошка, кислая капуста, соленые огурцы с постным маслом, соленые арбузы, тыква, пирожки с горохом и фасолью, узвар из сухофруктов, сок из моченого терна. Рождественский сочельник в казачьих семьях проводился в строгом посте. Пищу употребляли после «первой звезды». Перед закатом солнца, а если оно было закрыто тучами, то по времени старший в доме (обычно дедушка) приглашал всех домочадцев на молитву, зажигал свечу и ставил ее на каравай хлеба. Прочитав короткую молитву, он выходил во двор, брал там пучки сена и снопик необмолоченной пшеницы, приносил их в дом. В доме лавка перед образами покрывалась чистою скатертью или полотенцем, застилалась соломой, а на нее ставились снопик пшеницы, кутья и каша. Вновь произносилась молитва, и после этого приступали к еде. Солома и необмолоченный снопик пшеницы являлись символами будущего обильного урожая. Кутья (каша из цельных зерен пшеницы, позднее риса, с добавлением киш-миша, орехов, даже варенья и политая медом) символизировала плодородие и упо- треблялась не только в сочельник, но и при рождении ребенка, крестинах и при похоронах. Отметив сочельник, родители отправляли детей разносить кутью близким родственникам и соседям. Поздним вечером взрослое население станиц и хуторов направлялось в церковь. Оставшиеся ждали христославщиков (колядовщиков). Начинали колядовать дети. За окном раздавались дружные голоса: «Можно похристославить?». Получив добро, дружная компания входила в дом и нестройным хором пела: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем по звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!» Далее следовало поздравление всех с праздником и пожеланиями здоровья и счастья. Поздним вечером, перед Рождеством, на колядки выходила молодежь, и даже взрослые казаки.

К Рождеству готовились самые разнообразные блюда: рождественский стол должен был отражать идею достатка, изобилия, благополучия. Однако в навечерие Рождества Христова (6 января) на стол ставили постные блюда. Во время вечери (ужина накануне Рождества Христова) с появлением первой звезды вначале разговлялись кутьёй. Вечеря – семейный ужин. Приходили в родительский дом женатые сыновья со своими детьми. Приглашали одиноких соседей. На стол ставили прибор для умерших предков. На Рождество, 7 января, ходили по домам славить Христа. Ритуал мог состоять только из словесного текста («Рождество твоё, Христе Боже наш…», «Христос родился…» и др. или включал в себя и театрализованные бибилейские сюжеты, связанные с рождением Иисуса Христа. Вечером 7 января совершалось колядование.

Гадания в святочные дни (после Рождества) составляли значительную часть развлечений станичной молодежи, особенно молодых казачек. Вечером по домам ходили группы молодых казачек, а утром казачата. Причем их предновогодний репертуар мало чем отличался от рождественского. Так, например, мальчики пели: «В поле, в поле, Сам Господь ходит. Дева Мария к Богу ходила, Счастья просила. Ходит Илья на Василия, Туда сыпнет, туда махнет, Там жито растет, Жито и пшеница, На всякой пашнице. Здравствуйте, хозяин и хозяюшка, С Новым годом, с новым счастьем».

В некоторых линейных станицах Кубани ходили по домовладениям христославить и взрослые мужчины, которые читали молитвы, прославляли Христа и желали хозяевам доброго урожая, хорошего здоровья. После поздравлений гостя приглашали за стол, и вместе с хозяевами отмечался наступивший Новый год.

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

Весенний период календаря, по сравнению с зимними святками, демонстрирует «перевёрнутую» модель. Если зимний цикл начинался с поста и за- канчивался строгим постом накануне Крещения, то цент- ральную часть весеннего блока представлял великий Пост, а начало (Масленица) и окончание (Пасха) были непостными, «скоромными»

Весенний период календаря, по сравнению с зимними святками, демонстрирует «перевёрнутую» модель. Если зимний цикл начинался с поста и заканчивался строгим постом накануне Крещения, то центральную часть весеннего блока представлял великий Пост, а начало (Масленица) и окончание (Пасха) были непостными, «скоромными».

Сретение Господне. Праздник Сретения отмечается 15 февраля (по н.ст.) и отнесён православной церковью к важным двунадесятым (двенадцати) праздникам. Он установлен в честь встречи младенца Иисуса Христа в храме с благочестивым Симеоном и пророчицею Анной. В казачьих семьях Сретенье объясняли и как календарную встречу зимы и лета, так как с этого времени морозы начинали ослабевать, а солнце нередко вызывало капель. С этим днем они связывали множество примет. «На Сретеньев день снежок – весною дожжок», капель в этот день предвещал урожай пшеницы, а ветер плодородие фруктовых садов.

Масленица. Праздник масленицы получил свое название в ХVI в. и причислен православной церковью к празднованию под названием «масленая» или «сырная» неделя.

Проводы масленицы. В казачьих семьях этот день посвящали заговенью. Часа в 4 после полудня на колокольне станичной церкви раздавался звон колокола, зовущий к вечерне. Заслышав его, станичники крестились и старались стряхнуть с себя масленичное настроение. Пустели улицы, стихал праздничный говор и шум, прекращались все развлечения, все знали, что с понедельника наступает Великий Пост. Приближение Великого Поста с обрядом прощения грехов («прощёный день», «прощёное воскресенье») отражалось на душевном настроении казаков, пробуждая у них мысль о покаянии и полном примирении с ближними и знакомыми. Едва смолкал церковный звон после вечерней обедни, как по домам начинали ходить родственники и соседи, прося друг у друга прощения за явные и неявные обиды. Низко кланялись и говорили: «Прости Христа ради, в чем я перед тобой согрешил» – «Прости и ты меня» слышался в ответ та же просьба. Или, зайдя в дом, гость обращался к хозяину со словами – «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я провинился перед вами за этот год». Хозяин и все домочадцы отвечали: «Бог вас простит, и мы тоже». Затем хозяин, расцеловавшись с гостем, приглашал его за стол. Через некоторое время обряд повторялся, но уже в доме гостя, куда приходили прежние хозяева. Некоторую особенность представляло прощение в кругу семьи. Вся казачья семья собиралась поздним вечером за столом. После ужина самый младший выходил из-за стола, кланялся всем по очереди, просил прощения и, получив его, отходил в сторону. За ним, в порядке старшинства, начинали кланяться все члены семьи (младшему не кланялись и прощения у него не просили). Самая старшая казачка в семье кланялась последней, причем она просила прощения только у своего мужа. Глава семейства никому не кланялся.

Благовещение. В этот день, 7 апреля (по н.ст.), запрещались любые работы. Старики говорили, что даже грешников в аду в этот день переставали мучить, поэтому грехом считалась мельчайшая работа. Они напоминали молодым: «В Благовещенье – птица гнезда не вьет, казачка косы не заплетает. Вот посмотрите на кукушку, она откладывает свои яйца в гнезда других птиц. Господь наказал ее за то, что она позволила в этот день свить себе гнездо. Даже глупая курица не решается на такую работу». С Благовещения казаки переходили спать в «повети» (в летней спальне).

Великий Пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает всем христианам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне; он же вводит их в Страстную седмицу к празднику праздников – Светлому Христову Воскресению. Казаки строго соблюдали посты, воздерживаясь не только от скоромной пищи, но и всей (в основном старики) пищи, особенно по средам и пятницам. Во многих казачьих семьях имелась специальная «постная» посуда» (особые горшки, чугуны, миски и даже ложки, предназначенные только для постных дней). Взрослые, соблюдая пост, следили за молодежью, чтобы она не затевала веселых игр, плясок, не пела «мирские» песни. Во время поста старые казаки и казачки ели один раз в день, и притом нередко только хлеб или сухари с водой. В связи с тем, что дни Великого Поста приходились всегда на интенсивные полевые работы, то взрослые казаки говели (постились) на первой, четвертой и страстной неделе. В это время каждый говеющий старался меньше говорить, чтобы не проронить дурного слова, а по вечерам во многих семьях читались божественные книги. Все церковные службы говеющие посещали добросовестно, а перед исповедью кланялись друг другу в ноги, прося прощения. Казачьи обычаи запрещали, чтобы старшие кланялись младшим. Глава казачьего семейства, идя на проповедь, слегка кланялся и говорил: «Простите, если не так что-либо делал». К исповеди готовились как будто к большому празднику, каждый старался одеться во все новое. Молодые казачки приступали к Причастию с расплетенной косой, при этом волосы распускались по плечам или завязывались в пучок, но в косу ни в коем случае не заплетались. После Причастия грешно было смеяться, ругаться, ссориться, сердиться, так как этим осквернялось само таинство. В «чистый четверг» топились бани, вода подогревалась и наливалась в кадки, в которые по очереди погружались все члены семьи. В этот день, по народному обычаю, даже «ворона своих воронят в луже моет». К этому дню сложился обычай первой стрижки волос маленьких детей. В «страстную пятницу» казаки посещали церковь во второй половине дня. В это время на поклон всем прихожанам на середину храма выносилась Плащаница (изображение на специальном плате тела Иисуса Христа, снятого с креста). Считалось, что в этот день нельзя мыться, париться в бане, стирать и убираться в доме.

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

По важности Пасха является Праздником праздников, Торжеством торжеств, поэтому православной церковью он от- мечается с необычайной торжественностью. Подготовка к Пасхе начиналась еще в Стра- стную неделю: в каждой каза- чьей семье шла работа по приведению своих жилищ в нарядный вид. Все хозяйственные хлопоты заканчивались к ве- черу Великой субботы (дня пе- ред Пасхой, празднуемой в ночь с субботы на воскресенье), за- тем многие спешили в церковь

Красная горка отмечалась в первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник считался праздником молодых казачек. На Красную горку происходило множество свадеб и шло усиленное сватовство. Считалось дурной приметой, если молодые казак и казачка будут сидеть в этот день дома: казак мог упустить случай найти себе хорошую невесту, а казачка вообще могла не выйти замуж, или «заполучить» жениха не казачьего рода.

День Святой Троицы (Пятидесятница). Этот праздник отмечается на пятидесятый день после Пасхи и продолжается несколько дней. В некоторых станицах он назывался «зелеными святками», поскольку свои жилища казаки украшали зеленью, а в церковь приходили с букетами луговых и домашних цветов. Заборы украшались ветками тополей, берез. Комнаты домов заполнялись чабрецом, а стены, косяки дверей и окон цветами. Молодежь в эти дни выходила к реке или на луг, который в это время покрывался множеством цветов, и отмечала праздник «завиванием венков». Молодые казаки уходили далеко в поле, где отыскивали редкие и красивые цветы, плели из них венки и дарили казачкам. Празднество сопровождалось распитием сладкой воды (морса). Старшее поколение рано утром при- носило с собой в церковь помимо чабреца и небольшие пучки травы, которые освящали, а затем примешивали в сено и отдавали скоту. Целебные травы после освящения высушивали и использовали при заварке чая. Праздник Троицы символизировал прощание с весной, наступление лета, а с ним и сельскохозяйственной страды. Поэтому в каждой казачьей семье производились молебны с надеждой на то, что Бог пошлет богатый урожай.

казачьи храмы в россии. Смотреть фото казачьи храмы в россии. Смотреть картинку казачьи храмы в россии. Картинка про казачьи храмы в россии. Фото казачьи храмы в россии

К Покрову заканчивались ос- новные сельскохозяйственные работы и в станицах начинались свадьбы. Для молодых ка- зачек Покров имел значение девичьего праздника. В этот день казачки-невесты шли в церковь, ставили свечку перед образом Покрова Пресвятой Богородицы и причитали: «Батюшка-Покров, мою голову по- крой», а уходя ко сну, они произносили: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом»

День Первоверховных апостолов Петра и Павла отмечается 12 июля (по н.ст.). Казаки, занимающиеся рыболовством, считали этот день днем рыбака, так как апостол Петр является и покровителем рыбного промысла. Казаки-рыбаки (в Причерноморских, Приазовских и Прикаспийских станицах) усиленно молились в этот день, служили молебен и ста- вили большую свечу перед образом апостола Петра. Дню Петра и Павла предшествовал двухнедельный пост, который соблюдался во всей строгости церковных традиций. К Петрову дню в казачьих семьях готовили наваристые борщи, супы, жарили мясо, пекли пироги.

Праздники Спаса отмечали в августе. К этому времени колосовые пшеница и ячмень уже были скошены, связаны в снопы и сложены в крестцы, а также поспевало большинство плодовых культур. Отмечается три спаса. Первый Спас отмечается 14 августа (по н.ст.) и называется «медовым». Казаки-пасечники вырезали в этот день из ульев лучшие соты и несли в церковь «на помин родителев». Большинство казачьих семей разводили пчел, поэтому ко дню медового Спаса почти в каждом дворе изготавливали медовуху (в некоторых станицах её называли «воронок») и угощали всех, пришедших в гости. Второй Спас отмечается в день Преображения Господня 19 августа (по н.ст.) и называется «яблочным». С этого времени разрешалось употреблять садовые плоды и огородные овощи. Казаки в день Преображения шли с плодами в церковь, несли яблоки, а также другие фрукты и овощи, чтобы освятить их. После освящения и благословения семейство собиралось дома и разговлялось яблоками. Третий Спас отмечается 29 августа (по н.ст.) и называется «ореховым». У казаков не принято было широко отмечать этот праздник. Лишь в ряде терских и кубанских станиц, где произрастали рощи грецких орехов, его праздновали всей станицей. В церковь в этот день приносили плоды орехов для освящения. На второй день «орехового» Спаса, как правило, казаки приступали к пахоте земли под пар.

Покров Пресвятой Богородицы. У казаков этот праздник являлся одним из почитаемых и приходился на 14 октября (по н.ст.). К Покрову заканчивались основные сельскохозяйственные работы и в станицах начинались свадьбы. Для молодых казачек Покров имел значение девичьего праздника. В этот день казачки-невесты шли в церковь, ставили свечку перед образом Покрова Пресвятой Богородицы и причитали: «Батюшка-Покров, мою голову покрой», а уходя ко сну, они произносили: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом». С Покрова казачки начинали топить печи в домах, приговаривая: «Батюшка-Покров, натопи нашу хату без дров», а казаки утеплять свои жилища и места зимовки домашних животных. На Покров выносили отобранные в косовицу снопы овса и скармливали его животным с целью предохранения его от зимней бескормицы и болезней.

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Этот православный праздник отмечается 4 декабря (по н.ст.) и называется Днем казачки-матери. Много страданий и лишений пришлось пережить казачкам – матерям и женам. Об их нелегкой доле существовал сказ. «Это случилось давно, братья соколы, когда казакам часто приходилось биться в степях и на синем море, когда души погибших реяли в туманах над речными мелями, над болотистыми лиманами, когда горькие причитания по павшим неслись с каждого хутора, как шум воды на порогах. Однажды спустилась на землю Пречистая Дева, наша Небесная Мать. Спустилась она вместе со святым Николаем в лучшей своей жемчужной короне. Тихо шла она вдоль обширного казачьего края, внимая горькому плачу своих детей. И когда наступил знойный день, пересохли от жалости уста Ее, и нечем было их освежить. Никто на хуторах не отвечал на их стук, пока не подошли они к широкой реке. И только наклонилась к ее струям Пречистая Мать, как упала корона с её головы, упала и скрылась глубоко под водой. «Ах, – сказала она, – пропали мои прекрасные жемчуга. Никогда больше не будет у меня таких красивых». Но, когда возвратились они в свой Небесный Дом, увидели на ее золотом троне такие же сияющие зерна драгоценного жемчуга. «Как же они попали сюда, – воскликнула она, – ведь я их потеряла. Наверное, их нашли казаки и передали для меня». «Нет, Матушка, – ответил ей Сын, – это не жемчуг, а слезы казачьих матерей. Ангелы собрали их и принесли к твоему престолу». Вот поэтому казаки этот день отмечали по-особому, посвящая его всем женщинам. На Ставрополье в станицах этот праздник называется «День казачки».

Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, уважай родителей, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, заботься о детях своих, помогай бедным, не обижай сирот и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего, крепи Веру православную: очищай душу свою от грехов через покаяние и причастие, соблюдай посты, молись единому Богу – Иисусу Христу и добавляли: если кому-то и можно грешить, то нам нельзя – Мы казаки.

В заключение хотелось бы привести слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла…возрождение казачества «является очень важной частью возрождения наших национальных традиций, обычаев, но, самое главное, православного духа, который всегда оживотворял и наполнял жизнь казачьего сообщества».

Руководитель учебно-методического сектора Синодального комитета РПЦ по взаимодействию с казачеством Ирина Котина

© московский государственный университет им. К. Г. Разумовского (ПКУ), 2015-2017.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *