Свя́то-Успе́нская Ки́ево-Пече́рская ла́вра (укр. Свято-Успенська Києво-Печерська лавра ) — один из первых по времени основания монастырей Киевской Руси. Одна из важнейших православных святынь, третий Удел Богородицы.
Печерский монастырь был основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча, и его учеником Феодосием. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами (откуда, собственно, и произошло название монастыря), где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора (автора «Повести временных лет») и художника Алипия. С 1592 по 1688 год был ставропигией патриарха Константинопольского. За этот период Печерский монастырь был одним из важнейших духовных оплотов сопротивления унии, а также очагом формирования малороссийской идентичности. В 1688 году монастырь получил статус лавры [1] и стал «ставропигионом царским и патриаршим Московским»; в 1786 году лавра была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.
В Ближних и Дальних пещерах лавры покоятся мощи православных святых, в лавре есть и захоронения мирян (например, могила Петра Столыпина).
■ Обитель почитается колыбелью православного монашествана Руси, с кон. XI до сер. XIII вв. была главным среди древнерусских монастырей (впоследствии – среди монастырей Украины).
■ Ныне Лавра – одна из величайших святынь Христианства. В ее пещерах и храмах почивают мощисвыше 120 святых Киево-Печерских XI-XX вв.
Вехи истории
■ История Лавры подробно изложена в многочисленных описаниях и исследованиях – как тех, которые стали общепризнанной классикой лаврской историографии, так и менее известных, но по-своему важных работах. При этом самой читаемой книгой о Лавре был и остается «Киево-Печерский Патерик» – сборник житий древних подвижников обители. Собранный в XIV-XV вв. из произведений домонгольского времени ( XI-XIII вв. ), «Патерик» был первым в древнерусской литературе произведением жанра «отечников» (заимствованного из Византии) и одной из самых популярных книг на Руси. Смена эпох в жизни страны приводила к неоднократным структурным переработкам и дополнениям сборника как в рукописных (XIV-XVI вв.), так и в печатных редакциях (XVII-XXI вв.). Полноценное ознакомление с историей Лавры невозможно без прочтения «Патерика» (не только в распространенной печатной версии на основе редакций XVIII-XIX вв., но и в изданиях переводов рукописной традиции XI-XVI вв.), некоторых классических описаний XIX-ХХ вв. (митрополит Евгений (Болховитинов), протоиерей Петр Лебединцев, протоиерей Феодор Титов) и ряда современных публикаций.
■ Приняв Святое Крещение, Русь постигала Христианство через опыт Византии, где к кон. Х в. сложились основные богослужебные уставы, принципы архитектурного построения храма, традиции иконописи, жанры церковной книжности. Неотъемлемой частью Церкви является монашество, устремленное к высшей мере уподобления Христу. На византийских землях монашество, после «закалки» в пустынях, пришло и в города; на Руси же, напротив, первые документально известные монастыри были городскими, – их содержали князья (первыми оценившие преимущества новой веры), а населяли, по всей вероятности, иноки из Византии, – и лишь в сер. XI в. возникла обитель, созданная не по инициативе князя, пустынная по месту расположения и первоначальному укладу жизни, населенная по преимуществу русичами – Киево-Печерская Лавра.
Митрополит Бориспольский и Броварской Антоний о прошлом и настоящем Киево-Печерской Лавры
Киево-Печерская Лавра во все времена была хранительницей высокого монашеского духа и православного благочестия. И именно Лавра стоит у истоков русского монашества. О прошлом и настоящем прославленной обители, о столетиях процветания и тяжких десятилетиях гонений безбожников, о святых, подвижниках и просветителях, связанных с Лаврой, рассказывает митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич), управляющий делами Украинской Православной Церкви.
– Выше Высокопреосвященство, кем и когда была основана Лавра?
– Киево-Печерский монастырь был основан в 1051 году при киевском князе Ярославе Мудром. Основой его явилась пещера неподалеку от села Берестова, которая была выкопана митрополитом Иларионом и впоследствии стала прибежищем преподобного Антония. До этого святой Антоний несколько лет подвизался на Афоне, где и принял монашеский постриг. Вернувшись по благословению духовника на Русь, он пришел в Киев, и скоро слава о его молитвенных подвигах стала широко известна. Со временем вокруг Антония начали собираться ученики. Когда количество братии достигло двенадцати, Антоний поставил им игуменом Варлаама, а сам в 1062 году переселился на соседний холм, где выкопал пещеру. Так возникли пещеры, получившие название Ближних и Дальних. После перевода преподобного Варлаама настоятелем в Свято-Дмитриевский монастырь Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия. К этому времени в монастыре было уже около ста монахов.
По завершении строительства Успенского собора в середине 70-х годов XI века центр Печерского монастыря смещается на территорию нынешней Верхней Лавры. В «ветхом» монастыре осталась только незначительная часть иноков. Ближние и Дальние пещеры стали местом уединения подвижников и местом погребения умершей братии. Первым погребением в Ближних пещерах было погребение преподобного Антония в 1073 году, а в Дальних – преподобного Феодосия в 1074 году.
Игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков»
– Несомненно, существует глубокая духовная связь между Святой Горой Афон и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков». Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».
– В прошлом году мы отмечали 1000-летие написания «Повести временных лет», созданной в стенах обители. Именно в Лавре зародилась и великая русская культура, основой которой послужили церковная литература, зодчество и иконопись. Расскажите, пожалуйста, подробнее об этой стороне жизни монастыря.
– Именно из стен Печерского монастыря вышли первые отечественные богословы, агиографы, иконописцы, гимнографы, книгоиздатели. Здесь зарождались начатки древнерусской литературы, изобразительного искусства, юриспруденции, медицины, педагогики, благотворительности.
Киево-Печерская Лавра во все времена одинаково преуспевала в просветительской, миссионерской, благотворительной и общественной деятельности. Особенно в древнейший период своего существования она была истинным христианско-просветительским центром, сокровищницей отечественной культуры. Но, прежде всего, Киево-Печерская Лавра была школой благочестия, распространявшегося из нее по всей Руси и за ее пределы.
– После разорения Киева Батыем в 1240 году в жизни Православной Церкви на Юго-Западе Руси наступили нелегкие времена. Как тогда совершали свое служение насельники обители?
– История Киево-Печерского монастыря была частью истории государства. Бедствия и смуты не обходили стороной тихую обитель, всегда отвечавшую на них миссией миротворчества и милосердия. Начиная с 40-х годов ХІІІ века и до начала XV века Печерская обитель вместе с народом претерпела множество бедствий от татаро-монгольских набегов. Не раз подвергавшийся разорению при вражеских набегах, монастырь был обнесен еще в XII веке оборонительными стенами, которые, впрочем, не спасли его от опустошения в 1240 году, когда Киев был взят Батыем. Монголо-татары разрушили монастырскую каменную ограду, ограбили и повредили Великую Успенскую Церковь. Но в это трудное время печерские иноки не покинули свою обитель. А те, которые вынуждены были оставить монастырь, Промыслом Божиим устраивали обители в других уголках Руси. Так возникли Почаевская и Святогорская лавры и некоторые другие монастыри.
Сведения о монастыре, относящиеся к этому времени, довольно скудны. Известно лишь, что лаврские пещеры опять на долгое время становятся местом обитания иноков, а также местом погребения защитников Киева. В Ближних пещерах есть большие ниши, заполненные человеческими костями, которые предположительно являются такими захоронениями. Монахи Печерского монастыря в тяжелые годины несли посильную помощь жителям Киева, кормили голодных из запасов обители, принимали обездоленных, лечили больных, оказывали заботу всем нуждающимся.
– Какова была роль Лавры в «обороне» западных рубежей русского Православия?
– В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В конце XVI – начале XVII веков монастырь пребывал центром противостояния между католической унией и Православной Церковью, в итоге его отстоявшей. Некоторые насельники Печерской обители бежали от притеснений католиков и основывали новые обители. Например, Стефан Махрищский бежал в Москву, впоследствии основал Стефано-Махрищский, Авнежский монастыри.
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография, которая была основана в 1615 году. Вокруг нее группировались выдающиеся общественные деятели, литераторы, ученые и художники-граверы. Среди них – архимандриты Никифор (Тур), Елисей (Плетенецкий), Памва (Берында), Захария (Копыстенский), Иов (Борецкий), Петр (Могила), Афанасий (Кальнофойский), Иннокентий (Гизель) и многие другие. С именем Елисея (Плетенецкого) связано начало книгопечатания в Киеве. Первой отпечатанной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часослов» (1616–1617). До середины XVIII века лаврская типография практически не имела конкурентов.
После заключения Переяславского договора Лавре были даны жалованные грамоты, средства, земли и имения
– Как изменилась жизнь Лавры после перехода под покровительство московских государей?
– После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала «ставропигионом царским и патриаршим московским». В течение почти 100 лет (1688–1786) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами. Кроме того, в конце XVII – начале XVIII веков хозяйство Лавры достигло наибольших размеров. В XVII веке в Лавре были проведены большие ремонтно-реставрационные и строительные работы. Архитектурный ансамбль пополнился каменными церквями: святого Николая в Больничном монастыре, над пещерами появились Аннозачатиевская, Рождества Богородицы и Крестовоздвиженская церкви. Весьма активной в этот период была и социальная, благотворительная деятельность обители.
– Некрополь Лавры является одним из самых крупных христианских некрополей Европы. Какие исторические и государственные деятели похоронены в Лавре?
– Действительно, в Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века. Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.
– Расскажите, пожалуйста, о периоде советского разорения. Какова была судьба Лавры в безбожные времена? Когда началось ее возрождение после богоборческого периода?
– За свое почти тысячелетнее существование Печерская обитель пережила не одно гонение, но ни одно из них по тяжести нельзя сравнить с гонениями воинствующих безбожников – советской власти. Вместе с преследованиями за веру на Лавру обрушились голод, тиф и разорение, после чего последовала и ликвидация монастыря. Убийство монахов и священнослужителей в те страшные времена стало почти обыденностью. В 1924 году в своей келье был убит архимандрит Николай (Дробязгин). Без суда и следствия были расстреляны некоторые монахи Лавры и ее скитов. Вскоре многие из числа братии были арестованы и сосланы. Был инсценирован большой процесс епископа Алексия (Готовцева). Одним из самых трагических событий лаврской жизни стало убийство митрополита Владимира (Богоявленского).
Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси правительство УССР приняло решение о передаче нижней территории Киево-Печерского государственного историко-культурного заповедника Украинскому Экзархату Русской Православной Церкви. В 1988 году была передана территория нынешних Дальних пещер. Возобновление деятельности православного мужского монастыря на территории Дальних пещер даже ознаменовалось Божиим чудом – три мироточивые главы начали источать миро.
На сегодняшний день монастырь расположился на нижней территории Лавры, и мы надеемся, государство будет и в дальнейшем способствовать возвращению святыни ее исконному владельцу.
– Какое повествование из Киево-Печерского патерика является Вашим любимым? Происходят ли чудеса в Лавре в наше время?
– Сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников, несомненно, является кладезем, духовной сокровищницей для каждого православного христианина. Это назидательное чтение еще в юности произвело на меня неизгладимое впечатление и поныне является настольной книгой. Трудно выделить какой-то отдельный сюжет. Все личности духоносных старцев Киево-Печерских, чудеса и события их жизни являются одинаково назидательными и интересными. Помню, как меня поразило чудо преподобного Алипия иконописца, который исцелил прокаженного, замазав его раны красками, которыми писал иконы.
И по сей день в Лавре происходят чудеса
И по сей день в Лавре происходят чудеса. Известны случаи исцеления от раковых болезней после молитв у мощей преподобных. Был случай, когда после молитвы у иконы Богоматери «Всецарица» исцелилась от слепоты паломница, о чем даже сообщили средства массовой информации. Но важно помнить, что чудеса не совершаются автоматически. Главное – искренняя молитва и крепкая вера, с которыми человек приходит к святыне.
– Кто из святых, прославленных Русской Православной Церковью, учился или преподавал в Киевской духовной академии?
– Среди выпускников Киевской духовной академии такие выдающиеся святители, как Димитрий Ростовский (Туптало), Феодосий Черниговский (Углицкий), Павел и Филофей Тобольские, Иннокентий Херсонский (Борисов). Святитель Иоасаф Белгородский (Горленко) по окончании обучения был пострижен в мантию в Киево-Братском монастыре и принят в число преподавателей академии. Также здесь учились святитель Феофан Затворник (Говоров), преподобный Паисий Величковский и священномученик Владимир (Богоявленский). Собор святых КДА включает в себя 48 имен, более половины из которых – это новомученики и исповедники ХХ века.
Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра. Древняя обитель Святой Руси. Этот монастырь был поставлен по повелению Пресвятой Богородицы, молитвенным подвигом великих подвижников — Антония и Феодосия Киево-Печерских и иных печерских преподобных отцов, о житии и славных подвигах которых нет нужды писать особо, так как об этом можно подробно прочесть в их житиях. Как монастырь, Лавра известна с 1051 года, но молитвенный подвиг преподобных отцов на Киевских горах начался намного раньше. Житие преподобного Антония повествует, что он впервые пришёл на Русскую землю с Афона при благоверном князе Владимире, а значит до 1015 года. Преподобные отцы копали пещеры для молитвенного уединения, но, как сказал Господь: “не возжигают светильника, чтобы поставить его под спудом, но на свещнице, чтобы светил всем, кто в доме”. Преподобные Антоний и Феодосий не искали славы, но Господь Сам прославил их. Так же как и других Киево-Печерских святых. В пещерах Киево-Печерской Лавры почивают мощи 122 святых (73 в ближних пещерах и 49 в дальних). Нигде в мире больше не найти столько святых мощей, собранных вкупе. Я расскажу о своём паломничестве в эту древнюю обитель.
Итак, май 2016 года. Как добраться до Киева, думаю писать не стоит. Я предпочёл железнодорожный транспорт. От главного вокзала (Киев-Пассажирский) проще всего добираться до Лавры таким образом: с вокзала сразу на метро, ехать до ст. Арсенальная. Затем на автобусе 24 или троллейбусе 38, или маршрутном такси 470 и 520 до остановки “улица Цитадельная” (перед ней будет остановка “Киево-Печерская Лавра”, но выходить на ней не нужно, если только Вы не собираетесь прямо с сумками и чемоданами начать посещение соборов; поэтому нужно доехать до следующей остановки, оттуда ближе до гостиниц).Стоимость проезда в метро 4 гривны, а автобусе, троллейбусе и маршрутном такси 3 гривны.
Где остановиться
В Лавре на сегодня (май 2016 г.) есть 3 гостиницы. Бронировать места следует заранее по телефону. Здесь информация о гостиницах и телефоны для бронирования: https://lavra.ua/where_to_stay/. Как я уже сказал, до гостиниц ближе идти от остановки ул. Цитадельная. Отсюда видны врата, ведущие в Нижнюю Лавру. Нужно зайти в них и спуститься вниз по брусчатому спуску до Церкви во имя иконы Божьей Матери Всех скорбящих Радосте. Пройдя её, повернуть направо. Гостиницы расположены в корпусах 54, 56 и 58. Я жил в той, которая в корпусе 54, прямо напротив вышеуказанной церкви. Там имеются номера 2‑, 3‑, и 4‑местные. 1‑й этаж — мужской, 2‑й — женский, 3‑й не помню.:) Стоимость за 1 сутки на 1 человека: в 3- и 4‑местном — 130 гривен, в 2‑местном — 150 гривен. В номере только всё самое необходимое: кровати и прикроватные тумбы, вешалки, стол, чайник, чашки. Чисто, уютно. На этаже имеется туалет (несколько кабин, расположен в конце коридора) и душевая (тоже несколько кабин но в отдельном от туалета помещении). С горячей водой проблем нет. Если нужен холодильник, то нужно обратиться к администратору, он даст ключ от помещения, где есть холодильник. В 56‑м корпусе, насколько я понял условия похуже немножко. А в 58‑м есть номера повышенной комфортности, если кому надо. Бронирование осуществляется не более чем на 3 суток. На больший срок не бронируют. С чем это связано — не понятно. Но уже по заселении, можно попросить, чтобы продлили срок.
Где питаться
На территории Лавры есть несколько трапезных. Еда вкусная (маленькая заметка: я к пище не привередлив, поэтому за всех утверждать не стану). Если у вас пост, то можно спросить, что есть постного, вам подскажут. Самое вкусное, что я там пробовал, было пирожное “Муравейник”, совсем не постное, но более вкусного пирожного, кажется, я нигде не ел больше.
Стоимость одного приёма пищи, состоящего из 1‑го, 2‑го блюда, гарнира, салата, десерта и чая варьируется в пределах 80–90 гривен. Соответственно, если аппетит умерить, то можно уложиться и в 50. Маленькое неудобство: трапезные все закрываются в 19:00, то есть до окончания вечернего богослужения. Так что, нужно выбирать, или есть до службы, что неудобно, или запасаться едой, чтобы поесть потом в номере.
Про богослужения
В гостинице в 5:30 утра вас разбудит звон в колокольчик, чтобы Вы не проспали к ранней Литургии. Но, разумеется, если Вы планируете поспать подольше, то никто вас не повлечёт “за шиворот” в храм. В Лавре совершается обычно от 2 до 7 (ни разу такого количества не видел ни в одном монастыре!) литургий в разных храмах (начало от 5:30 до 9:00). Под воскресенье служится даже 2 всенощных бдения в разных соборах (тоже ни разу такого не видел). Исповедь совершается обычно и во время вечерней службы и на Литургии. Но, только утром исповедь начинается за 30 минут до чтения часов. Меня очень впечатлило всенощное бдение под воскресенье в Успенском соборе, самом большом соборе Лавры. Пели 2 хора, антифонно, поочередно, из-под самого купола. Очень торжественно и красиво. После службы все желающие могли помочь в уборке храма:).
Ещё очень впечатлила ранняя Литургия в пещерах, то есть в подземной пещерной церкви. В Лавре вообще 6 пещерных Церквей. Наверно так и молились древние христиане, в катакомбах. А сколько в Лавре наземных храмов — я сбился со счёта.
Совершаются также молебны (нужно смотреть расписание). В церкви Живоносный источник совершаются молебны с одеванием шапки прп. Марка-гробокопателя, того самого, который воскрешал мёртвых.
Пещеры
Пещеры — особое место в Лавре. Они представляют собой сеть подземных лабиринтов, в которых находятся мощи преподобных Киево-Печерских отцов и подземные церкви. Есть две таких цепочки лабиринтов — Ближние и Дальние пещеры. Ближние называют Антониевыми, а Дальние — Феодосиевыми. Вообще, прп. Антоний начал подвижничество там, где ныне находятся Дальние пещеры. Но потом, он поставил своим ученикам игумена, прп. Никона, и удалился в другое место (Ближние пещеры). После Никона игуменом был прп. Феодосий. Поэтому такие названия и закрепились за этими пещерами. Заблудиться в пещерах конечно нельзя: везде есть указатели и за посетителями присматривают блюстители пещер. Пещеры открыты для посещения с 9:00 до 16:00, но если служится Литургия в Пещерах, то открываются раньше. Медленно проходя по пещерам и прикладываясь к Св. мощам, и молитвенно обращаясь к преподобным отцам, понимаешь и чувствуешь душой, что они, в прямом этого слова, живее всех живых.
Мощей преподобных Антония и Феодосия в пещерах не ищите, их там нет. Основатели Лавры и наставники иноков, как при жизни убегали от людской славы, так и после своей телесной смерти продолжают делать то же самое. Мощи прп. Антония так и не были обретены, а об обретении мощей прп. Феодосия повествует прп. Нестор-летописец, в “Повести временных лет”. Согласно ему, они были обретены в 1071 г., в их обретении и сам прп. Нестор принимал самое непосредственное участие. Но в ХIII веке, при нашествии на Киев Батыя, мощи были спрятаны, а потом место их положения было забыто. Тем не менее в Пещерах вы можете посетить келии прп. Антония и Феодосия, в которых установлены кенотафы (символические гробы, в которых нет Св. мощей).
Ещё, в Лавре есть два колодца, Антониев и Феодосиев. Лаврское предание говорит, что их выкопали сами преподобные. Здесь можно набрать воды. Естественно, для этого не нужно спускать ведро на верёвке. На месте колодцев стоят часовенки, а вода из колодцев подаётся насосом, и набирается с помощью обычных кранов, выведенных на внешнюю сторону часовен. Пустые бутылки продаются здесь же.
Немного фото
Про туристов, нацистов и русский язык
Говорить о Лавре можно долго. Но, как говорится, лучше один раз увидеть. Паломников и просто туристов здесь довольно много. Я слышал периодически то украинскую, то русскую, то английскую, то немецкую речь. Кстати, на территории Лавры есть возможность заказать экскурсию, но сколько это стоит, не уточнял. В Киеве, вопреки страшилкам, которые любят рассказывать СМИ, по-прежнему половина населения говорит по-русски, а другая половина, выслушает вас по-русски, а затем вполне дружелюбно ответит по-украински (просто им так удобнее, а не потому что они над вами хотят поиздеваться:)). Националистические митинги… Ну, киевляне, кажется, к ним так привыкли, что уже даже не обращают внимания. Я уж, не знаю, санкционированные они, или нет, не вникал. На Майдане Незалежности постоянно кто-нибудь да митингует. Обычно несколько десятков человек. Так что они уже просто стали частью пейзажа. К тому же они ведут себя относительно спокойно, по крайней мере, если ты просто проходишь мимо.:) Иногда случаются митинги и за пределами майдана. В день моего приезда, как раз нацисты устроили очередное проплаченное шоу (до этого несколько месяцев всё было более-менее спокойно:)) и я застал его небольшой фрагмент по дороге в Лавру. В основном, они старались произвести “шумовой“и “дымовой” эффект: били в барабаны, орали во всё горло свои нацистские лозунги, жгли дымовые шашки. Но, по крайней мере на людей не кидались, полицейское оцепление прорвать не пытались. Зевакам было на что посмотреть. Но мне смотреть на толпу душевно-больных людей не хотелось, и я, помолившись в сердце Господу, свернул на боковые улицы. Здесь было всё тихо, играли дети, люди шли по своим делам. Город жил своей обычной жизнью. Остальные дни прошли, с Божьей помощью, без происшествий. Размышления о разделённости и разнородности общества в Киеве (и в Украине в целом) выходят за рамки этой темы. Так что на этом я и остановлюсь, пожалуй. А в общем Киев — красивый древний город. А Лавра — это его светлый венец.
Небольшое дополнение. Про Святую великомученицу Варвару и раскольников
Святая Лавра — не единственная святыня города Киева. В городе также находятся святые мощи самой святой великомученицы Варвары и священномученика Макария Киевского. Я очень почитаю св. вмц. Варвару и буквально незадолго своей поездки в Киев я узнал, что в Киеве находятся её св. мощи. Но проблема оказалась в том, что они (как и мощи сщмч. Макария) находятся во Владимирском Соборе, который с 90‑х годов ХХ века находится в руках раскольников. Тем не менее, меня не покидало желание помолиться у святых мощей вмц. Варвары и приложится к ним. Ведь святыня не оскверняется от прикосновения к ней раскольников. Я знал, как вести себя, когда нужно приложиться к святыне, захваченной раскольниками, безбожниками или еретиками, но, конечно, ещё раз проконсультировался со священником. Общие советы были такими: креститься и кланяться входя в собор, не следует, т.к. в нём не совершается каноническая Литургия. Возле мощей и древних икон и фресок можно молиться и креститься, прикладываться к мощам, нужно как обычно мы это делаем. У раскольников ничего не покупать, ни свечей, ни икон, ничего им не жертвовать. Если они будут совершать свои “службы” — то их следует полностью игнорировать, не креститься, не преклонять голову, ну, одним словом никак не участвовать в их молитвах. Я решил отправиться ко св. Варваре в воскресенье, после того, как побывал на Божественной Литургии в одном из храмов Святой Лавры и причастился Святых Тайн. Владимирский Собор расположен на бульваре Т. Шевченко, станция метро Университет. Собственно, заблудиться там сложно — выход из метро там один и он ведёт на бульвар Шевченко, а Владимирский Собор оттуда уже виден, так как расположен очень близко. Выхожу из метро и поворачиваю направо. И вот он — красавец-собор, захваченный раскольниками. Перехожу дорогу — и я перед собором. Людей вокруг довольно много. Замедляю ход, осматриваюсь понемногу. Народ совершенно разный и по возрасту и по полу. Поднимаюсь по ступенькам. Как это непривычно — входить в храм без крестного знамения. Иду медленно, но уверенно. В принципе, я не смотрю телевизионных страшилок, и я понимал, что скорее всего на меня просто никто не обратит внимания, если я только сам не начну кричать что-либо провокационное. Но с другой стороны, я понимал, что если вдруг, вопреки моим ожиданиям, мне придётся с кем-то заговорить, то нужно быть предельно осторожным, в том смысле, что даже на словах я не должен выражать никакого сочувствия расколу. Я владею украинским языком на простом разговорном уровне, но, одно дело украинский язык, и совсем другое — украинский раскол. Я положился на Господа, который сказал, что если нам придётся свидетельствовать истину, чтобы мы не беспокоились что и как говорить, потому что Он Сам даст нам уста премудрость. К тому же я только пару часов как причастился, Господь со мной, всё хорошо. Вхожу в храм. Раскольники служат “типа водосвятный молебен с акафистом”. Вижу раку с мощами св. Варвары (справа от центрального нефа) и с мощами сщмч. Макария (слева). Иду к Св. Варваре. Очередь совсем маленькая, пару человек. Я помолился св. Варваре и достал из сумки её иконку, предварительно купленную в Лавре (т.к. покупать у раскольников ничего нельзя). Приложился к святым мощам и приложил иконку. Отошёл. Затем сходил приложиться к мощам сщмч. Макария. А затем даже ещё раз вернулся к св. Варваре. Затем постоял немного у самого выхода, поразмышлял. Кто они — эти все люди, которые пришли сюда? Очевидно, было какое-то количество тех, кто заходит в храм, чтобы “поставить свечку”. Они в любом храме выделяются. Пришёл, поставил свечку и с чувством выполненного долга ушёл. Совершенно очевидно, что им всё равно в каком храме ставить свечки: в истинной Церкви или у раскольников. Если завтра предложат поставить свечку перед идолом… сколько из них задумается, что они делают? “Бог в душе”… Вот к чему оно приводит, это “Бог в душе”. Люди предают Христову Церковь и даже не задумываются. Но есть и другие. Те кто пришёл сюда молиться, кто был после “исповеди”, и “причастия”. По ним видно, что они более или менее понимают о чём служба. Тем более служба у них на понятном для них украинском, а не на непонятном церковно-славянском. Ладно, молитва на национальном языке — это, в целом, не страшно, ведь большинство поместных Православных Церквей служат на национальном языке, кроме, пожалуй, русской. Но неужели их не смущает то, что в храме служат раскольники, которые разорвали хитон Христовой Церкви ради национальных интересов, внесли в Тело Христово ненавистную рознь мира сего и тем самым отторгли себя от полноты Церкви? Неужели всё равно, что этот раскол не признала ни одна поместная Церковь? Выходит, для них даже Таинства Церкви были просто ритуалом. Кому-то достаточно простого ритуала (поставить свечку), а кому-то нужен ритуал посложнее. Но, получается, что для них Церковь — это всего лишь ритуал, иначе они не пошли бы в раскол. От таких мыслей стало тяжело на душе и, помолившись Господу о вразумлении раскольников, я ушёл.
В тот день я ещё побывал в Софийском Соборе. У нас на Руси с древних времён было известно три “Софии”, сделанные по образцу Софии Константинопольской. Они расположены в Киеве, Полоцке и Новгороде. Но на сегодня, насколько мне известно, действующей является только Новгородская София. От Владимирского Собора до Софийского всего километр с лишним и это расстояние я решил пройти пешком. Имея под рукой карту или навигатор, сориентироваться несложно. Софийский Собор, как я уже сказал, недействующий; официально является “Национальным заповедником” и находится в юрисдикции Министерства культуры Украины. За исключением одного храма, расположенного рядом, на территории собора, но храм тот — раскольничий. Поэтому я просто побродил по территории, посмотрел на здания, на древнюю кладку, которую специально оставили без штукатурки, чтобы была видна всем желающим,поднялся на колокольню. Вход на территорию и колокольню — платный, кассы расположены здесь же, продажу билетов осуществляет Министерство культуры, по крайней мере так написано на билетах. В этом соборе некогда молился благоверный князь Ярослав Мудрый, а теперь это собор-музей. Внутрь собора я не заходил. По правде сказать, соборы-музеи навевают на меня скорбные чувства. Ведь душа любого храма — это Божественная Литургия. А тело без души — это, увы, труп. Да, мне конечно дороги эти соборы и в таком виде, как память, но с другой стороны, есть что-то невыносимое в осознании их “мёртвости”, будь то Софийский Собор в Киеве или Полоцке, или “мёртвые” соборы Московского Кремля. Погуляв ещё немного по Киеву, я вернулся в Лавру и начал готовится к отъезду, который был намечен на следующий день.