кицунэ миф или реальность
Кицунэ или девятихвостый лис
Японская мифология богата необычными, интересными, неоднозначными существами. Среди сонма полубожественных, мифических, могущественных персонажей особенно выделяется девятихвостый лис. Жители Страны восходящего солнца называют его Кицунэ. Слово обозначает лисицу (в том числе и самую обычную – живущую в лесу). Фольклорный персонаж – мудрое, могущественное, обладающее магической силой существо, живущее намного дольше человека. Оно способно перевоплотиться в человека и учится этому, прожив век или полвека. Чаще оно выбирает облик очаровательной девицы, реже – мужчины. Исследователи японской мифологии установили, что современный образ волшебной лисицы происходит от традиционного символа богини Инари и китайского лисоподобного демона-оборотня.
Общие сведенья, происхождения
В Японии магическая лисица – мудрое животное, близкое богам. Она умеет захватывать чужое тело, создавать пламя, приходить в сны. Это существо творит сложнейшие иллюзии, которые невозможно отличить от реальности. В иных мифах полубожественное животное искривляет временные, пространственные координаты, сводит людей с ума и перевоплощается в невероятные формы. Существуют поверья о том, как Кицунэ стала второй луной или огромным деревом. Особенность существа – обязанность сдерживать обещание. Если оно нарушит свое слово, то потеряет силу или упадет в ранге.
В мифологии Страны восходящего солнца оборотень обладает свойствами, напоминающими вампирские. Он высасывает жизненные соки и силу духа из жертвы, пошедшей на контакт. Нередко лисы охраняют хоси но тама – звездные шары (загадочные предметы в форме мяча или груши). Если человек завладеет артефактом, он вынудит лисицу помогать во всех начинаниях. Вероятно, хоси но тама хранит магию японского полудемона.
Сегодня Кицунэ больше известны благодаря популярным проектам «Наруто», «Гост от Цушима», но мифологический образ существует намного дольше. Легенды о магических животных происходят из синтоизма, буддизма. В Синто лисы – животные Инари, покровительницы рисовых плантаций и предприимчивых людей. Нынешний демон в прошлом – посланник Инари, цукай, направленный к людям. С веками граница между Инари и цукай размылась и сейчас нередко богиню изображают в виде лисицы с девятью хвостами.
Название «кицунэ» распространилось в буддийской среде в 9-10 столетиях. Популярность образа обусловлена тайной школой Сингон. Последователи направления поклонялись Дакини – богу, оседлавшему лису.
Внешность
Главная особенность внешнего вида магической лисицы – хвост. Чем больше веков прожило существо, тем хвостов больше; максимальное количество – девять. Некоторые легенды рассказывают о появлении нового хвоста раз в век; другие говорят про раз в тысячелетие. Большинство сказочных героев обладают одним, пятью либо девятью хвостами. Получившая девять хвостов Кицунэ обретает серебряный, золотой или белоснежный мех. В книгах сказок таких лис именуют кюби но кицунэ. Кюби но кицунэ – дух-хранитель, мудрое существо, помогающее душе найти верный путь. Чаще оно помогает выбранной душе лишь день или несколько; реже привязывается на годы. Девятихвостый мифический зверь управляет погодой, выступает проводником в иные миры, но не доверяет людям.
Из мифов известно, что лисам непросто спрятать хвост, трансформировавшись в человека. Разоблачить магического зверя может любой внимательный герой.
Способность обращаться в другую форму не ограничивается трансформацией в человека. Из старинных рассказов известно, что иногда Кицунэ обращается гигантским деревом, а из новейших преданий – про превращение в поезд-призрак. В 1889-м распространилась легенда о призрачном составе на ветке Иокогама-Токио (старейшей железнодорожной в Японии). Поезд ехал навстречу настоящему, но не приближался к нему, а лишь пугал машиниста. Когда водитель состава сумел нагнать мираж, столкновения не случилось, но под колеса попала лисица. В середине следующего столетия призрачные поезда появились на Кюсю. Считалось, что это призраки лис, чьи дома уничтожили строители железнодорожного полотна. Позднее распространились истории про обращение Кицунэ в автомобили, чайники.
Еще одна особенность оборотня – издаваемые звуки. Существует два крика: кон-кон и кай-кай. Первый указывает на принадлежность к посланникам Инари, второй – на злую сущность оборотня. Страдающий лис издает звуки, сходные с плачем новорожденного.
Виды кицунэ
Фольклор делит волшебных лис на две категории: мебу и ногицунэ. Мебу – божественная, небесная особь. Именно она – цукай Инари или даже сама богиня.
Ногицунэ – дикий лис. Эта лисица – не обычная полевая, угрожающая только курам. В волшебных историях она строит козни, умышляет зло, вредит людям. Чаще жертвами становятся самураи. Излюбленные цели лис – слишком гордые, неразумные, заносчивые люди. Магический зверь вредит жадным купцам и хвастливым персонам. Встретившая хорошего мужчину Кицунэ становится примерной женой, помогающей избраннику прийти к успеху.
Легенда
Мифы рассказывают, что в давние времена на архипелаге царил великий голод. Инари, ответственная за плодородие и рисовые плантации, была милой и доброй богиней. Она сжалилась над страдающими крестьянами и спустилась к ним в облике лисицы, чтобы спасти от голода. Понимая, что беда может обрушиться на народ снова, богиня, справившись с нехваткой припасов, оставила своих приверженцев-цукай следить за порядком на планете. Подопечные Инари отвечают на гармонию, плодородие, счастье человека.
Все цукай – девушки с необычными хвостами. Они сменяют друг друга: когда одна заканчивает службу, другая сразу приходит ей на смену. Поначалу цукай является в облике животного, но затем получает способность трансформации, набравшись опыта и сотворив немало добрых дел. Высочайший ранг позволяет мифическому существу стать человеком. Опознать такую лисицу может только собака, чуткая к запахам.
Жизнь цукай полностью определена Инари. Богиня решает, когда приходит время возвращения, кому сколько лет жить на земле, как следует помочь людям.
Одержимость
Вера в одержимость Кицунэ идет из глубины веков. Старинные японские врачи даже ставили диагноз кицунэ-цуки (одержимость лисой). В 1876-м появилось первое официальное резюме об этом состоянии. Его автор Эрвин Бальц признал кицунэ-цуки нервным расстройством, манией, довольно широко распространенной на архипелаге. Люди верят, что мифический зверь проникает в грудь человека и живет отдельной жизнью, при этом одержимый понимает мысли животного. Все жертвы болезни – женщины низшего социального уровня.
Спасти человека от кицунэ-цуки могут гигиенические меры, общение с доверенным человеком, поддержание общего тонуса организма. Освобождение – культурно обусловленный эффект, как и сама болезнь.
Обычно одержимость – наказание за святотатственное действие, вред, нанесенный живому существу. Кицунэ-цуки преследует людей, убивающих лис, а также тех, кто подвержен неоправданно сильным чувствам. Избыток переживаний выжигает личность изнутри. Освободившееся место занимает мифический зверь.
Магические способности
Главная волшебная способность Кицунэ – обращение в другое существо (и неодушевленные объекты). Это качество связано с возрастом, опытом, умениями. Кроме способности к трансформации полубожественный зверь способен творить пламя и вызывать дождь при ясном небе.
Пламя
Мифы рассказывают о связи огня и волшебной лисицы. Кицунэ высекают искры ударом хвоста о грунт, навлекают пожары и защищают от огня дома, вблизи которых находятся. Иногда лисицы предсказывают пожар, внезапно появляясь у дома или приходя во сне.
Некоторые верят, что дыхание Кицунэ – пламя. Зверя окружает светящийся контур, показывающий его природу.
Мифы отражаются в наименовании блуждающих огней – их называют кицунэ-би. Верят, что огни – дыхание магических зверей.
Искусство обмана
В японских мифах Кицунэ – практически синоним обмана. Лисы способны на злые шутки, могут провести самого умного человека. Они используют магические силы, показывают происходящее под выгодным для себя ракурсом, создают иллюзии, которые невозможно отличить от реальности. В одном из мифов рассказывается о том, как лис создал иллюзию огромного дымного, пепельного облака, горячего ливня и грохочущего грома, звучавшего так, словно мир разлетается на осколки. Главный герой мифа не испугался и не убежал, и вскоре понял, что все происходящее – лишь магия лисы.
Святилища Инари – поклонение кицунэ
Инари – одна из главных богинь в Синто. Перед каждым ее святилищем есть скульптура лисицы, хвост который напоминает рисовую кисточку.
Самое старое и известное святилище расположено в Фусими. Оно датировано 7 веком, сгорело в 1475-м, восстановлено в 1494-м. Комплекс состоит из деревянных построек, красивых ворот, церемониальной площадки. Всемирно известны алые тории – многочисленные ворота, формирующие магический коридор.
Маски лисы
Маски Кицунэ – популярный маскарадный атрибут. Их используют для создания атмосферного наряда на фестиваль, праздник или тематическую вечеринку. Маски лисы распространены и в Японии, и за ее пределами.
Кицунэ в современности
Сейчас Кицунэ известны всему миру благодаря мультипликационным сериалам, компьютерным играм.
Аниме
Зверь Инари появляется в аниме:
Мифическая лисица присутствует в играх:
Кицунэ – это лиса-оборотень, являющаяся одним из самых ярких и известных персонажей японского фольклора. Считается, что она перекочевала в Японию из Китая. Даже сейчас, по прошествии многих столетий, лисы часто фигурируют в аниме и прочей японской поп-культуре. Сейчас мы попробуем разобраться в истоках этих образов.
Происхождение
Как и в случае с множеством других народных поверье, невозможно достоверно установить, когда люди впервые начали воспринимать лис в качестве чего-то сверхъестественного. Но первые упоминания об этом датируются периодом китайской династии Хан (3 век до нашей эры). Тогда в Поднебесной начали массово распространяться легенды про лис-оборотней.
Интересно, что Китай не является родиной данных историй. С большой долей вероятности, они были занесены сюда из Индии, где было множество историй про лис и змей, способных превращаться в прекрасных женщин. Такие оборотни могли стать хорошими женами, но с одним условием – муж не должен нарушать определенный запрет. Если же мужчина оступался, тогда жена-оборотень превращалась обратно в животное, и покидала его навсегда.
В Японию же лисы-оборотни точно попали из Китая. Когда-то давно китайская культура оказывала колоссальное влияние на японскую и, по сути, формировала ее. Достаточно сказать о том, что тогда китайский язык был в Японии основным для науки и литературы.
Внесли ли японцы что-то свое в первичный образ кицунэ? Да, именно в Стране восходящего солнца лиса-оборотень превратилась в символ богини Инари.
Описание и способности
Самое главное умение кицунэ – способность менять свой внешний облик. Причем, лисы не являются в этом чем-то уникальным. В разных регионах аналогичные способности приписывают: волкам, лягушкам, барсукам, змеям и другим животным.
Превратиться в человека, согласно поверьям, может не каждая лиса. Предварительно она должна прожить определенный срок. Это убеждение пошло из Китая, где оно впервые встречается в книгах в 4-ом веке нашей эры. Японцы развили идею и ввели термин «цукумогами». Так называли древние неодушевленные предметы, которые, якобы, могли принимать форму живых существ.
Сколько требуется прожить лисе, чтобы научиться менять свой облик? Однозначного ответа на этот вопрос не существует. Но в одном из китайских сочинений сказано, что через 50 лет лиса может стать женщиной, а через 100 – молодой девушкой. Если же лиса проживет 1000 лет, она становится небесной лисой и восходит на небо.
Именно концепция небесной лисы – это единственное, в чем сходятся практически все источники. Считается, что спустя 1000 лет жизни лиса перестает существовать в нашем мире и прекращает досаждать людям.
Как происходит процесс превращения? Тут все опять-таки весьма неоднозначно. В самом древнем из источников лисе для проведения ритуала требуется отправиться на кладбище. Там она должна водрузить себе на голову человеческий череп и обратиться к созвездию Большой Медведицы.
В Японии считали, что лиса поклоняется не Большой Медведице, а только лишь Полярной звезде. К тому же, для превращения ей зачастую не требуются никакие черепа – достаточно проглотить несколько лепестков определенных растений и/или прочесть заклинание.
Лиса способна превращаться не только в людей. Например, в книге «Сборник историй из прошлого» написанной в 11-ом веке фигурирует история про двух пастухов, которые искали в горах свою лошадь. Они набрели на гигантское дерево, помня, что раньше его тут не было. Тогда они решили, что их намеренно заставляет блуждать какое-то божество и выстрелили в дерево из лука. Как только стрелы коснулись коры – дерево исчезло. Стрелки сбежали, а утром, когда они вернулись обратно, на месте дерева обнаружилась старая лица с веткой во рту и двумя стрелами торчащими из живота.
А в 1889 году Японию наводнили слухи о том, что лиса превратилась в поезд на магистрали, связывающей между собой Йокогаму и Токио. Люди говорили о поезде-призраке, который двигался прямо на настоящий поезд, не приближаясь к нему. Машинист подавал сигналы, но призрачный состав никак на них не реагировал. В итоге, в какой-то момент настоящий поезд все-таки догнал призрака, после чего на рельсах появилась лиса, которая тут же попалась под колеса.
В дальнейшем кицунэ приписывали еще несколько перевоплощений в поезда. Кроме того, лисам вменяли умение принимать форму автомобилей. Есть даже истории, в которых эти существа превращались в чайники, сковороды и прочую кухонную утварь.
Отдельного внимания заслуживает хвост или хвосты кицунэ. Часто в описаниях встречаются лисы с девятью хвостами. Предполагается, что эти девять хвостов являются разветвлениями обычного хвоста и растут пучком из одного места. В китайских легендах девятихвостые лисы на протяжении многих веков считались предвестниками добрых событий. В Японии же наличие у лисы девяти хвостов свидетельствует о том, что она способна обманывать людей, ловко втираясь им в доверие и играя на чувствах.
Ранги кицунэ
Как уже было сказано ранее, лис в Японии называли посланниками богини Инари. Но не все знают, что японцы верили в то, что богиня наделяет своих лис различными званиями (рангами).
Текст, описывающий это максимально подробно и доступно, относится к началу 19-го столетия. В нем автор повествует о лисе, проживавшей в буддийском храме в провинции Оми. Она охраняла свое жилище и людскую святыню, но оставалась невидимой для прихожан, общаясь только с главным священником.
Ему-то кицунэ и рассказала о том, что все лисы делятся на три категории:
Интересно, что сюрьо хоть и занимают самую высокую позицию в иерархии, могут управлять только своими лисами. Другим они приказывать не имеют права.
Средства против кицунэ
С лисами-оборотнями борются самыми разными способами. Но для начала нужно выявить кицунэ.
Самый простой способ выявить лису, превратившуюся в человека или неодушевленный предмет – выстрелить в нее. Как уже говорилось ранее – это самая обычная лиса, умеющая перевоплощаться. То есть, у нее нет защиты от физического воздействия, и если выстрелить в объект, чью форму лиса приняла, животное погибнет.
Продолжая разговор о способах выявления кицунэ, нельзя не отметить наличие менее кровожадных вариантов обнаружить оборотня. И самым распространенным из них является дым. Если верить легендам, лиса, вдохнувшая дым, сразу же теряет свое человеческое обличие.
Помочь может и обычная вода. В летописях регулярно упоминается, что в отражении воды всегда видно настоящее обличье кицунэ. А еще можно легонько ущипнуть подозреваемого. Настоящий человек сразу же вскрикнет, тогда, как лиса будет абсолютно спокойна.
К более экзотическим способам обнаружения оборотня стоит отнести жареных крыс. Да-да, утверждается, что кицунэ обожают данный деликатес. И если предложить лисе в человеческом обличье отведать жареную крысу, она жадно накинется на нее, продемонстрировав свою звериную сущность.
Нет вообще ничего под рукой? Тогда нужно будет отвернуться от подозреваемого, наклониться и взглянуть на него у себя между ног. Если сделать все правильно, и подозрения оправданы – вы увидите лису.
Наконец, на помощь всегда готовы прийти собаки. Лучшие друзья человека чуют кицунэ в любом облике, и сразу же готовы напасть. Поэтому кстати, на лбу новорожденных в Японии раньше было принято рисовать иероглиф, означающий «собака». Он был призван оградить малыша не только от лис-оборотней, но и от других злых существ.
Проделки кицунэ
В Японии есть очень популярная поговорка «показал свой хвост», что означает «продемонстрировал свой настоящий характер». Она появилась под влиянием многочисленных историй про кицунэ, почти в каждой из которых фигурирует какой-либо обман.
А вот и краткое изложение одной из таких историй. Ее главным героем являются кицунэ и буддистский священник. Сначала лиса успешно его обманывает, притворяясь настоящим человеком, нуждающимся в помощи. Но через какое-то время священник все понимает и дает зверю отпор, несмотря на жуткий страх.
Очень часто лисы превращаются в путников и монахов. Они приходят в дома к людям и просят пустить их на ночлег. Как правило, все соглашаются и спокойно ложатся спать, не зная, что рядом с ними кицунэ. Ничего ужасного, к слову, не происходит. Это просто розыгрыш от лисы, которая покидает дом еще до рассвета. Когда человек просыпается, то обнаруживает, что у него на голове нет ни одного волоса.
Вышеописанная ситуация возможна только в случае, если человек никак не насолил лисе. Если же дело касается какой-то мести, тогда кицунэ бывают безжалостными. Поэтому с ними строго не рекомендуется шутить или как-то проявлять свое неуважение.
История, датированная 16-ым веком, рассказывает о встрече кицунэ со стражем императорских ворот. В ней мужчина встретил обворожительную девушку и выразил желание проводить ее. Она согласилась, но не показывала ему своего лица, постоянно прячась за веером. Это натолкнуло стражника на мысли, что перед ним оборотень, притворяющийся красоткой. Тогда он схватил даму за волосы и приставил к ее шее свой меч. В ответ барышня издала нечеловеческий вопль, помочилась на мужчину и вырвалась, скрывшись в темной чаще леса. С тех пор стражник стал недоверчивым и очень внимательно осматривал каждую женщину, оставаясь с ней наедине.
Еще одна легенда повествует о юноше, который решил подвезти грязную, но очень красивую девушку, на своем коне. Через какое-то время она спрыгнула с лошади, превратилась в лису и унеслась прочь. Так повторялось несколько раз, пока парень, наконец, не решил проучить свою попутчицу. Он посадил девушку в седло и привязал ее к нему веревками. После этого он отправился в Киото, где передал кицунэ страже. Казалось бы, на этом история должна закончиться. Но прекрасная незнакомка вновь стала лисой и убежала, а когда юноша обернулся, ведь город куда-то пропал. Не было рядом и его коня, так что домой пришлось добираться пешком.
В заключение, стоит еще раз сказать о том, что кицунэ – это не самое страшное существо из японских мифов и легенд. В подавляющем большинстве случаев лиса просто издевается над людьми, ставя их в неловкое положение. Но если ее обидеть, последствия могут быть очень и очень неприятными.
Кумихо, Кицунэ, Хули-Цзин Лисицы-оборотни
Спокон веков на Востоке ходили легенды о девятихвостых лисицах. В Корее их называют Кумихо: Ку значит «девять», ми – «хвост», а хо – «лиса».
Прожив тысячу лет, лисица перерождается и приобретает дар превращения в прекрасную девушку, соблазнительницу и охотницу за мужскими сердцами. Не только в переносном, но и в прямом смысле этого слова, хотя… и печенью они не побрезгают.
Первейшие Кумихо – ослепленные своей красотой и возможностями, были для людей, словно демоны воплоти. Но шли года, и менялся не только мир вокруг, но и сами красавицы-оборотни. Среди них находились противницы древних устоев или просто уставшие от вечных гонений и бегства со стороны человека. Тогда среди людей поползли слухи, что Кумихо – это хранители леса, другие же говорили, что это полубоги, и если им повезет, то они станут Небожительницами – то есть Богинями. Но на самом деле все обстояло намного проще. Те Кумихо, что по настоящему влюблялись в мужчин – отрекались от своей мистической сущности, тогда и начиналась проверка «небесами» на прочность возлюбленных. Что бы стать обычной смертной девушкой, Кумихо надо было выполнить одно из трех «заданий»: во-первых: если она не будет убивать людей и поедать их печень и сердце в течение одной тысячи дней. Но нередко к этому заданию прибавлялось еще одно – «Помочь нуждающемуся человеку». Что осложнялось собаками, которые жили в деревнях и городах, ведь лучшие друзья людей, агрессивно реагируют на Кумихо. Даже когда обманщица в женском облике, от нее все равно пахнет лисицей. Во-вторых: человек, который узнал в девушке Кумихо, должен сохранить эту тайну в течение десяти лет. И в-третьих: есть по одной печени мужчины каждый год, и так в течение тысячи лет. Если же прекратить или не соблюдать все правила, то произойдет неизбежное… Правда, тут легенды расходятся: кто-то говорит, что она распадется на тысячи пузырьков (напоминает чем-то Русалочку, правда?), а кто-то утверждает, что станет самым настоящим демоном, жаждущим мести.
Ни одна лисица не выходила замуж, до того пока не становилась человеком. А все потому, что если с оборотня снять всю одежду, то можно увидеть истинную сущность Кумихо – ее хвост.
Вот так шли года и легенды об этих прекрасных, но опасных созданиях сменялись другими легендами. Жуткие и пугающие лисицы-оборотни стали музами вдохновляющими народ Азии… да что там говорить… и всего мира. Ведь не каждое мистическое существо сможет пересилить жажду крови ради помощи и любви к людям. – «Почему помощи?» – Спросите вы. А все потому, что Кумихо не только могут обращаться в людей, и отнимать жизни, но так же и дарить их.
Благодаря их озорному характеру и лисьей хитрости, никогда не угадаешь, поможет тебе Кумихо или погубит.
Несмотря на то, что все лисы по-своему разные, в них много и похожего. Они все необычайно красивы, талантливы, ловки, у них острый ум, коварность и неуловимость их второе «Я», и все они необычайно мистические и загадочные существа.
И напоследок…
Люди верят, что лисицу можно узнать по ее хвосту, что вылезает из-под одежды.
3 сообщения в этой теме
Создайте аккаунт или войдите для комментирования
Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий
Создать аккаунт
Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!
Войти
Уже зарегистрированы? Войдите здесь.
Похожие публикации
Фестский диск Место обнаружения диска во дворце Феста
1. обе стороны диска покрыты оттиснутыми при помощи штемпелей печатями, что, возможно, связано с необходимостью его тиражирования. В контексте предположения о том, что возникновение дворцовых ансамблей было результатом реализации широкой строительной программы, направляемой из одного центра — Кносса, можно предположить, что содержание диска из Феста можно ретранслировать на Кносс, как возможный первоисточник зафиксированной на диске информации.
2. Установлено, что знаки наносились справа налево печатником левой рукой. Практика использования печатей на Крите подтверждена археологически (например, мастерская по производству печатей в Малии). Уникальность диска и его существование в единственном числе (что не исключает обнаружение подобных дисков в будущем) может указывать на специфичность содержания, которое имеет большое религиозное значение. Это подтверждает обнаружение диска в главной ячейке тайника, замаскированного в полу комнаты под слоем штукатурки, наряду с пеплом, черноземом и большим количеством обгоревших бычьих костей, что также указывает на то, что диск имеет религиозное значение и представлял несомненную ценность для тех, кто поместил его в тайник.
3. Тот факт, что рисунки на диске не имеют сколь-нибудь четкого соответствия в других письменностях и очень мало напоминают знаки критского рисуночного письма, а также, что количество знаков диска (45) слишком велико для буквенного письма и слишком мало для иероглифического, может указывать на то, что знаки диска не являются образчиком какой-либо письменности и являются фиксацией некой последовательности, на что указывает повторение групп знаков на сторонах А и Б.
Фестский диск: стороны А и Б
4. На обеих сторонах идентичное количество делений (ячеек); сторона А – 31, сторона Б – 30.
5. спиральное расположение знаков указывает на солярную символику, которая, в свою очередь, позволяет связать содержание диска с мифом о Минотавре, культом лабриса и почитанием Великой богини, имевшей обширную географию (Реи, Астарты, Кибелы, Деметры, Исиды, Артемиды).
Можно предположить, что каждый знак обозначает разные типы объектов, совокупность которых, с учетом функциональных различий, позволяет предположить фиксацию элементов некой церемонии. Использование священных растений, музыкальных инструментов, ритуальных предметов и принесение жертв позволяет предположить, что перед нами символическое изображение религиозной церемонии. Антропоморфные знаки и сельскохозяйственные инструменты указывают на направленность церемонии – культ плодородия или Великой Богини. Отсутствие знаков с изображением плодов и т.п результатов сельскохозяйственной деятельности может рассматриваться как церемония в честь богини плодородия, предшествующая посевным работам. Повторение знаков на стороне А и Б свидетельствует о последовательности церемонии и участии в ней на разных этапах одних и тех же объектов, т.е четкой структуре, что также можно рассматривать как доказательство сакральности события.
Знаки фестского диска
Сторона А: 3, 5, 10, 11, 17, 19, 21, 28, 31, 41, 44
Остановимся на некоторых уникальных знаках стороны А – 3 («верховный жрец»), 5 («раб»), 10 («систр»), 21 («гребень»), 11 («плеть»), 17 («ритуальный нож»), 31 («сокол»).
«Возвращение богини» непосредственно связано с представлениями о ее «священном браке» с божеством и зачатии дитя, знаменуя весеннее обновление. Такие священные браки богинь природы были важнейшим моментом весенних праздничных обрядов в Вавилоне (Инанна и Таммузи), брак Великой матери хеттов и Деметры и Зевса в Элевсине. Исиды и Осириса в Египте. Учитывая, что поклонение Великой Богине было распространено широко в древнем мире и, соответственно, имели схожие ритуалы поклонения. (На стороне А диска знак «плеть» расположен на условном «входе» и больше нигде не встречается). Знак «раб, пленный» целесообразно рассмотреть сквозь призму мифа о Тесее и Минотавре, т.е как участие в церемонии определенного количества подданных Крита из других регионов (не исключается ритуальный бой с быком). Знак «гребень», возможно символизирует символическое расчесывание волос Великой Богини перед тем, как она (ее изображение) покинет храм (Лабиринт). По аналогии с культами хеттов, которые носили оргиастический характер, на Крите, возможно, практиковалось самооскопление (знак «ритуальный нож») и ритуальные пляски (знак «систр»). Участие верховного жреца (без царской короны), самобичевание и самооскопление жрецов, вкупе с проведением ритуала у статуи божества в сопровождении музыки, возможно, свидетельствует о том, что церемонии, зафиксированные на стороне А, носили внутренний характер и были закрыты для непосвященных. Знак «сокол», который, как известно, в Египте символизировал Гора, сына Исиды и Осириса, который воскресил отца, убитого Сэтом. Важно также понимать, что фараона воспринимали как живое воплощение Гора. Культ Великой Богини Крита (Реи), согласно мифологии, имеет египетские корни в культе Исиды и Осириса и пришел на остров из Финикии (Библ и Тир), испытав, позднее, влияние азиатских (фригийско-колхидских) культов (Кибелы (Гекаты или Артемиды), что отразилось в предании о связи Пасифаи, колхидской принцессы, с быком Посейдона. В Вавилоне весной церемонии посвящали Мардуку в храме Эсагилы. Верховный жрец встречал царя у дверей, но не давал ему войти. Корона, скипетр и прочие царские знаки клали на специальную циновку, а самого коленопреклоненного перед святилищем царя плетью (либо самобичевание) стегал верховный жрец.
Богиня лабиринта (Греция) Богиня со змеями (Крит) Кибела
Сторона Б: 5, 15, 16, 20, 22, 30, 36, 42, 43
Сочетание знаков 2 и 12 является наиболее распространенным и, не являясь самостоятельным, всегда находится в конце (при «чтении» слева направо) ячейки, т.о возглавляя группу знаков. Можно предположить, что данное сочетание обозначает т.н «куретов», служителей Великой Матери, наличие которых широко засвидетельствовано в древнем мире под разными именами (корибанты, дактили, кабиры, тельхины). Известно, что куреты охраняли новорожденного Зевса от Кроноса, производя шум и потрясая щитами. На стороне А данное сочетание наиболее распространено (9 раз) и его можно рассматривать, как участие служителей культа во внутренней церемонии для «посвященных». Знак 12 (щит) является сакральным предметом, о чем свидетельствуют 7 окружностей по периметру и центру круга. (аналогия с жертвенником из Маллии). Число 7 в контексте рассматриваемой темы имеет множество аналогий: Гудеа в Месопотамии справлял посвящение своих статуй божеству торжественными церемониями, во время которых на семь дней были прекращаемы занятия, рабы и господа участвовали вместе в празднестве; помимо жертвоприношений, процессий и различных мистических церемоний, в Месопотамии служба сопровождалась музыкой и пением. Употреблялись кимвалы, флейты, 11-ти струнные арфы. Певцов и музыкантов обыкновенно было семь при вавилонском храме; перед посвящением в мистерии Великой Богини необходимо было семь раз осуществить омовение; число афинских юношей и девушек, отправившихся на Крит с Тесеем, составляло также по семь от каждого пола; в древнем Вавилоне семи планетам соответствовали главные божества месопотамского пантеона: Нинурта (Сатурн), Мардук (Юпитер), Нергал (Марс), Шамаш (Солнце), Иштар (Венера), Наб (Меркурий), Син (Луна). (Из таблички библиотека Ассура известно, что в праздник Загмук изображались страсти Бела-Мардука и его конечное торжество. Согласно тексту, Белу задерживают у судилища горы, т.е подземного царства. После пыток и допросов его вводят в гору, где он томится, охраняемый стражами. Вместе с ним уводился и убивался преступник. Жена Бела-Мардука спускается за ним в подземное царство и ищет его. Затем Бел выводится из горы для новой жизни. Этот текст показывает, что миф о Беле-Мардуке соответствует мифу о Таммузе и праздник нового года имел характер мистерий).
Универсальные знаки 6 (божество), 13 (кипарис), 14 (корзины на коромысле), 18 (с/х орудие), 37 (папирус) и 40 (барабаны) встречаются на обеих сторонах равное количество раз. Их можно соотнести со статуями божества, священными растениями Астарты и Осириса, подношениями даров божеству в сопровождении боя ритуальных барабанов. Знаки 23 (колонна), 24 (паланкин) и 25 (судно) можно объяснить легендой о поисках Исидой гроба Осириса и использованием царем Библа ствола дерева, в котором был заключен саркофаг Осириса для подпорки крыши. Общее количество знаков «колонны» на диске – 11 (5 – на стороне А, 6 – на стороне Б), что, возможно, может служить обозначением переходов внутри дворца, либо количестве зал, где расположены священные колонны. Использование паланкинов для переноса жриц и жрецов, а также ритуальных светильников в форме кораблей (по Апулею) или священных судов для переноса изваяний божеств (Египет) известно с глубокой древности. Можно вспомнить шумерский ритуал молитвы жрецов на особом судне в море и обнаружение глиняных моделей лодок в захоронениях шумеров и египтян.
В связи с этим представляется не случайным наличие храмовых бассейнов, служивших для омовения в храмах Месопотамии и купален в Кноссе и Фесте.
Погребальная ладья (Египет)
Знаки 27 (шкура вола), 29 (голова козленка), 33 (рыба), 45 (ткани) обозначают приношения. Слитки в виде шкуры известны на Крите археологически.
Металлический слиток в виде шкуры вола (Крит)
Приношение козленка и рыбы изображено на саркофаге из Агиа Триады. Наличие сакральных подарков в виде тканей может быть обусловлено культом Великой Богини. В этом же контексте можно рассмотреть знаки 7 (сосуд в форме женской груди), символическое изображение голубя (знак 32) (история о пропавших жрицах Исиды, упомянутая Геродотом), 34 (пчела) и 8 (рука справедливости) как символы Исиды-Маат, которые несли участники шествия.
Наиболее распространенными сочетаниями знаков на обеих сторонах диска являются 40,24 (барабаны и паланкин), 1,13 (бегущий жрец и кипарис), 7,45 (сосуд в форме груди и ткани), 18,23 (мотыга и колонна), 25,27 (судно и шкура вола). Подобное сочетание указывает на шествие во внутреннем и внешнем дворе с использованием барабанов при выносе из дворца паланкина со статуей божества (знак 24 на стороне А встречается один раз и 4 – на стороне Б, что указывает на его участие в открытой, уличной церемонии), приношений молока из сосудов в форме женской груди и тканей божеству наряду с выносом светильников в форме ритуального судна и подношения медных слитков в форме шкуры бока. Наличие знака 23 (колонна) и с/х инструмента (знак 18 – мотыга) позволяют предположить наличие критской вариации культа Исиды и соответствующее ритуальное построение в процессе церемонии. Подкреплением служат знаки 37,35 (папирус/лоза), священные растения Осириса и символы священного брака вернувшейся богини плодородия. На это же указывает сочетание знаков 18,6 (мотыга и божество), встречающихся только на стороне А. На почитание культа быка указывает сочетание знаков 1,28 (бегущий жрец/нога быка) и 26,31 (рог/сокол), где символика Гора (сокол) также выступает в качестве части культа Исиды. Логическим продолжением выглядит сочетание знаков 36 и 6 (платан/божество), символизирующее дерево, под которым Зевс возлег с похищенной им Европой, положив начало династии Миносов. Сочетание знаков 25, 23 и 34 (судно/колонна/пчела) символизируют ритуальные светильники, колонну, внутри которой был заключен гроб Осириса и пчелу, как напоминание о том, что Зевс был вскормлен медом пчел в Диктейской пещере и молоком козы Амалфеи (соседство этих знаков на диске в ячейке А4 стороны А также может свидетельствовать в пользу этой версии).
«Растительные» знаки 37, 13, 39, 35, 36 и 38, которые встречаются в различных сочетаниях на обеих сторонах диска, можно трактовать как изображения священных растений, присущих различным божествам:
37 – папирус: Осирис (на голове божества корона из папируса, украшенная страусиными перьями, подобно короне на голове минойского царя из Кносса).
13 – кипарис: Астарта, Мелькарт, Адонис (по преданию, Астарта родилась под сенью кипариса; ее сын Мелькарт, божество Тира, имел булаву из этого дерева; на Кипре на весенних празднествах в честь Адониса, бога весны финикийцев,возлюбленного Афродиты, проносили ветви кипариса)
39 – шафран: известно, что торговля шафраном (крокусом) достигла своего пика на Крите во II тыс. до н.э. Шафрановые одежды носил Ясон во время экспедиции в Колхиду. Такжеи известно, что, согласно Гомеру, крокус вырос на месте, где Зевс возлег с Герой, т.е цветки крокуса можно рассматривать как символ «священного брака», что делает его незаменимым участником церемонии.
35 – платан: согласно мифологии, под платаном Зевс возлег с Европой, матерью Миноса и дочерью Агенора, владыки Тира.
38 – анемон: согласно мифам, возник из слез Афродиты по умершему Адонису, или сам Адонис был превращен в цветок по возвращении из подземного царства.
Выводы:
1. Обнаружение диска в замаскированном тайнике дворца в Фесте и наличие в ячейках тайника пепла, чернозема и большого количества обгоревших бычьих костей свидетельствует о существовании ритуала, по всей видимости, связанного с культом плодородия.
2. Отсутствие сколь-нибудь четкого соответствия рисунков на диске в других письменностях и весьма незначительная аналогия со знаками критского рисуночного письма, а также несоответствие количества знаков принятым для буквенного и иероглифического письма позволяет предположить, что знаки на диске не являются письменными.
3. Обнаружение в критских дворцах значительного количества печатей и их оттисков на глиняных пробках, запечатывавших сосуды, а также помещения мастерской по производству печатей в Маллии с заготовками печатей из стеатита, слоновой кости и горного хрусталя позволяет предположить критское происхождение диска.
4. На критское происхождение указывает спиральное расположение знаков и солярная форма артефакта как воплощение идеи Лабиринта, типичное для минойской культуры.
Керамический кувшин из Феста Пифос из Старого дворца в Фесте
5. Исходя из возможной классификации знаков можно предположить, что каждый знак обозначает разные типы объектов, совокупность которых, с учетом функциональных различий, позволяет предположить фиксацию элементов некой церемонии. Использование знаков, обозначающих священные растения, музыкальные инструменты, ритуальные предметы и предметы жертвоприношения позволяет предположить, что перед нами символическое изображение религиозной церемонии. Антропоморфные знаки и сельскохозяйственные инструменты указывают на направленность церемонии – культ плодородия или Великой Богини. Отсутствие знаков с изображением плодов и т.п результатов сельскохозяйственной деятельности позволяет определить период ее проведения, как предшествующий посевным работам. Повторение знаков на стороне А и Б свидетельствует о последовательности церемонии и ее четкой структуре, что также можно рассматривать как доказательство сакральности события.
6. Учитывая анализ уникальных знаков диска, можно предположить, что сторона А фестского диска является описанием закрытых ритуальных собраний, происходившей во внутренних центральных дворах, к участию в которых допускались только обитатели дворца. Знаки стороны Б показывают последовательность церемонии, происходившей во дворах, непосредственно связанных с городскими кварталами и открытых для доступа рядовых общинников в дни проведения празднеств при ведущей организационной роли «людей дворца». На центральном дворе разыгрывались самые сложные и загадочные ритуалы минойского культа с участием танцоров, изображавших божественного быка Минотавра, что нашло свое отражение в мифах о Тесее. Символическим отображением участия данников из подвластных Криту земель является знак 4 (пленник). Тесей вошел в состав группы из афинских юношей и девушек, отправившихся на Крит для участия в играх, составной части ритуальной церемонии, посвященной Великой Богине, которая проходила в Лабиринте – храме божества и резиденции критского царя-жреца.
Театральная площадь Кносса
7. Четко зафиксированное количество участников церемонии (7 юношей и 7 девушек), посвящение Тесеем на Делосе статуи Афродиты (Великой Богини) и также исполнение танца, воспроизводящего геометрический узор в виде лабиринта свидетельствует о том, что в Кноссе проходила церемония с четко определенным ритуалом, который был распространенным в древнем мире. В этом контексте следует рассматривать и обнаружение в северо-западном углу кносского дворца орхестры для танцев с нанесенными на ней линиями для танцоров.
Певцы. Сосуд из Агиа Триады Финикийский орнамент
Огигов потоп, произошедший за за 260 лет до Девкалионова потопа (1533г до н.э) мифологически можно соотнести с правлением Инаха, легендарного основателя Аргоса и его сына Форонея. Инах являлся судьей в споре между Герой и Посейдоном за право владения страной, в результате которого Посейдон, по одной из версий, залил наводнением большую часть страны. Это был период борьбы в Аттике, в которой эпоним потопа Огиг, будучи царем Элевсина, принял сторону титанов в борьбе с Зевсом и олимпийскими богами. Сын Инаха Фороней вытеснил из Арголиды тельхинов, мифических воспитателей Посейдона, владевших, кроме всего прочего, искусством изготовления статуй божеств (Известно, что Пирант, сын Аргоса, внук Форонея, унес статую Геры из грушевого дерева из Аргоса в Тиринф).
Согласно Диодору Сицилийскому, тельхины, в преддверии потопа, покинули Крит (где именовались куретами) и расселились, частью, на Кипре, Родосе (где ими, по легенде, был воспитан Посейдон) и Ликии, а частью прибыли в Беотию, где, под именем тельхонов, основали храм Афины Тельхинии. На Самофракии известно существование особых жрецов-кабиров, участвоваших в ночных мистериях, которые Геродот относил к пеласгическому культу. По версии Страбона, общее количество куретов равнялось девяти, и они охраняли новорожденного Зевса на Крите. Кроме того, их отождествляли с фригийскими корибантами, предшественниками жрецов Кибелы (Реи), прибывшими из Бактрии или Колхиды. Обращает на себя внимание, что Медея, известная по мифу об аргонавтов, являлась жрицей Гекаты, богини колдовства (возможно фракийского происхождения) и ее дочерью. По одной из версий, Геката являлась дочерью Аристея, царя о. Кеос, отце Актеона (от дочери Кадма Автонои, одной из вакханок, растерзавших царя Фив Пенфея на склонах Киферона), разорванного своими 50 собаками также у Киферона (собаки – священное животное Гекаты) за то, что подглядывал за купающейся Артемидой (Гекатой). Возможно, здесь мы встречаем отголоски таинств, связанных с водой и наличием 50 жрицов и жриц божества, характерных для культа Матери богов. Упоминаемые в мифологии 50 юношей и девушек, отправившимися из Фригии с основателем Трои Илом, 50 сыновей и дочерей Даная и Египта, чей священный брак стал причиной массовой резни в Аргосе, 50 сыновей и дочерей Приама, потомка Ила, 50 сыновей и дочерей Ликаона в Аркадии – звенья одной цепи в повсеместном распространении древнего культа Матери богов.
Жена Дардана Хриса принесла Дардану в качестве приданого священные изваяния божеств, а Дардан ввел их культ в Самофракии, но держал их истинные имена в тайне, основав сообщество жриц. Его сын Идей священные изваяния с Самофракии принес в Троаду и ввел поклонение Матери богов и ее мистерии. Учитывая, что согласно мифологии, Дардан выходец из Аркадии, то, вероятно, культ Матери богов на Самофракии действительно имел изначально пеласгическое происхождение.
По совету царя Фригии Ил пошел за коровой и у холма Ата основал город Илион (аналогия с мифом о Кадме и создании Фив), но строить городские укрепления не стал. Когда был обозначен круг, который должен был стать границей города, Ил обратился с молитвой к Зевсу, чтобы тот явил знамение, и на следующее утро увидел перед своим шатром закопанный деревянный предмет, поросший травой – палладий. Ил воздвиг в цитадели храм, куда поместил изваяние, либо палладий упал в храм через отверстие в недостроенной крыше как раз в то место, которое для него готовили, или что после смерти Дардана его перенесли из Дардании в Илион т.е опять на лицо традиция строительства города вокруг храма со статуей божества-хранителя (это также типично при основании колоний, в частности, финикийцами).
Согласно мифологии, в период после Огигова потопа наблюдается миграция из района Аргоса в Египет. В первую очередь это касается истории Ио, дочери Иаса, сына Триопа, странствовавшей в образе коровы (спасаясь от преследования Геры) (аналогия с основанием Фив Кадмом и Трои Илом) и зачавшей от Зевса сына Эпафа, основателя Мемфиса. Известно также, что Апис, сына Форонея, отправился в Египет, где он стал Сераписом, т.е объединил в себе черты Аписа (быка) и Исиды, с которой иногда отождествляют Ио. Из Ливии Аргос, сын Форонея, привез ростки пшеницы в Аргос и основал храм Деметры. Т.о, Арголиду из-за потопа покинули не только тельхины, но и представители населения Аргоса. Возможно, Аттика также опустела, т.к согласно мифам, Колен вывел жителей Аттики в Мессению. Данный процесс происходил в течение 260 лет, разделявших Огигов и Девкалионов потоп.
К моменту начала Девкалионова потопа в Аркадии, царствовал Ликаон, сын Пеласга (автохтонга Аркадии), который оскорбил богов подачей на пиру человеческого мяса, и был наказан Зевсом, наславшим второй потоп, известный, как Девкалионов. Интересна аналогия с Танталом, который подал богам мясо сына Пелопа, и Атрея, сына Пелопа, который подал брату Фиесту мясо его детей. Возможно, этот обычай был широко распространен от Фригии, откуда ведут свой род Пелопиды).
Современниками происходящих событий стали четыре поколения аргосских царей, среди которых цари Аргоса Форбант, Триоп, Агенор, Кротоп и цари Аттики – Актей, Кекроп, Кранай. Согласно Диодору, Триоп колонизировал Родос, а его сын Агенор явился родоначальником коневодства в Арголиде Дочь его сына Кротопа Псамафа родила от Аполлона сына, который был разорван собаками (как и Актеон), за что Аполлон наслал на Аргос чуму. Современником Форбанта был Актей, тесть Кекропса, современника Триопа. Известно, что он был автохтоном, изображался в облике змея и приносил жертвы богам водой до того, как в обиход вошло вино, т.е до прихода Диониса. Ему приписывают строительство афинского Акрополя. Был судьей спора Посейдона и Афины за обладание Аттикой и первым, кто воздал почести Афине (возможная причина потопа). Кекроп, спасая населения Аттики от карийцев и беотийцев, основал 12-ти градие и первый воздал почести Зевсу как верховному богу, принося в качестве жертвы ячменные лепешки. Ему наследовал Кранай, на дочери которого был женат царь Фермопил Амфиктион, сын Девкалиона.
После окончания Девкалионова потопа в Арголиду из Египта на 50-ти весельном судне, по пути посетив Родос, ранее колонизированный Триопом, возвращается Данай (правнук Ио). Затем, после прибытия в Арголиду 50 сыновей Эгипта и последовавшей за этим свадебной бойни, мигранты утверждаются на троне Аргоса посредством новой династии. (Существует версия, что Данай и Египт не правнуки Ио, а ее сыновья. В таком случае, это было возвращение вынужденных переселенцев домой, где их земли уже были захвачены пеласгами).
Геланор (Пеласг), внук Кротопа, передает ему власть в Аргосе. В Аттике Амфитрион сверг Краная и захватил власть. Позднее был изгнан Эрихтонием, воспитанником дочерей Кекропа и Афины. Правнуки Даная (от Абанта (сына его дочери Гипермнестры и Линкея, выжившего сына Египта) и внучки Ликаона) Акрисий и Прет враждовали между собой, но в итоге Прет покинул Арголиду и отплыл в Ликию, откуда вернулся с войском и вынудил Акрисия разделить царство, получив Герейон (храм Геры), Тиринф и Мидею. В этот момент вокруг Тиринфа киклопы (которых привел из Ликии Прет) воздвигли стены. Внук Акрисия Персей, после убийства Медузы-Горгоны, осадил Аргос и когда Прет вышел на крепостную стену, показал ему ее голову. Прет окаменел. Персей становится царем Аргоса.
Этот период совпадает с правлением Пандиона, сына Эрехтония, в чье царствование в Элевсин прибыла Деметра, а в Фивы – Дионис. Афинский царь Пандион ведет борьбу с царем Фив Лабдаком и его союзниками фракийцами. В материковую Грецию из Азии начинается проникновение культа Диониса, повлекшее за собой противостояние в Орхомене минийском (расправа над дочерями Миния), в Тиринфе (безумие дочерей Прета). Афамант, сын Эола, воспитатель Диониса в Беотии, был изгнан за убийство сына в припадке безумия (насланного Герой) и сын Миния Андрей выделил ему земли у Орхомена (Афамантия). Его дети Фрикс и Гела бежали в Колхиду (видимо из-за внутренних междоусобиц между наследниками). Этот также можно расценить, как сопротивление местных, культов проникновению новых, малоазийских. Стоит отметить, что Дионис, по возвращении из Индии, преследовал амазонок вплоть до Эфеса (часть их бежала на Самос), покровительница которых Артемида часто отождествляется с Гекатой. Во Фригии Рея (Кибела) посвятила его в свои таинства, и он вторгся во Фракию, где царь эдонов Ликург, оказав ему сопротивление, был лишен рассудка Реей и умерщвлен своими соплеменниками. В Орхомене и Тиринфе наблюдались массовые безумства (дочери Миния и Прета) и гибель людей (Пенфей) от рук вакханок. Из Беотии Дионис отплыл на Икарию и затем Наксос, где, будучи захвачен тирренскими пиратами, он встретил Ариадну (дочь царя Крита Миноса), оставленную Тесеем и женился на ней. В Аргосе Персей вначале также воспротивился Дионису, но, в итоге (видимо, опасаясь безумств), поставил храм.