книга исихаст практика молитвы иисусовой
О преподобном Иосифе Исихасте, посвященном ему храме и умной молитве
Беседа с протоиереем Феодором Гигнадзе
23 июля с.г. в Тбилиси был освящен небольшой, но весьма значительный в духовном отношении храм во имя преподобного Иосифа Исихаста – великого молитвенника и подвижника XX столетия.
На данный момент в мире есть не один храм святого Иосифа, но все они воздвигнуты при монастырях, молятся в них в основном монашествующие. Тбилисский же по сути первый приходской храм в честь святого, построенный прежде всего для духовных нужд мирян. Находится он при церкви Крестовоздвижения, где служит известный в Грузии священник и проповедник протоиерей Феодор Гигнадзе. Это уже третий храм, возведенный в данном храмовом комплексе; здесь протекает оживленная богослужебная жизнь: среди регулярных прихожан можно видеть людей и молодых, и немолодых, причем первые даже намного превосходят вторых в количестве; мужчин же среди постоянных прихожан не меньше, чем женщин. Все это можно объяснить особым настроем, который царит в этой общине, направленностью на установление живых, личных отношений с Богом через Иисусову молитву и Евхаристию.
Посвящение храма, предназначенного для мирян, святому Иосифу Исихасту, этому известному практику молитвы Иисусовой, само по себе символично. Неслучайно вход в этот небольшой островок афонского исихазма в современном мегаполисе украшает призывающая к молитве надпись: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Регулярно, а то и постоянно молиться, особенно этой молитвой, призывают в своих писаниях и святые отцы, в числе которых преподобный Иосиф, и многие духовники современности, среди которых и настоятель сего храма отец Феодор.
По всей видимости, такое посвящение находится в русле общей направленности отца Феодора и его духовных чад на практику Иисусовой молитвы, однако, несомненно, рассказать об этом лучше всего сможет сам батюшка, поэтому предоставляем слово непосредственно ему.
Преподобный Иосиф Исихаст
Пример неотступного горения духа
– Отец Феодор, чем выделяется преподобный Иосиф Исихаст? Какое значение имеет этот святой в духовной жизни всех православных христиан (а не только лишь греков)?
– Святой Иосиф Исихаст подвизался в такое время, когда в духовной жизни был заметен определенный кризис. Мы имеем в виду интенсивность евхаристической жизни и исихастскую практику – не только в монашеской, но и в мирской среде. Если мы посмотрим на святых подвижников XX века, будь то на горе Афон или в Греции, мы видим своего рода подъем, по крайней мере с нашей позиции мы так видим, – подъем в духовной жизни. Мы видим множество, плеяду святых, канонизация которых еще продолжается в греческом мире. Многие из них достойны самого пристального внимания. В частности, один из моих самых любимых святых – Силуан Афонский. Потом произошла канонизация его духовного чада – архимандрита Софрония (Сахарова). Также отец Паисий и многие другие…
Многие из них являются выдающимися подвижниками, но все же святой Иосиф выделяется среди них своей, если можно так выразиться, продуктивностью. Я часто говорю, что он – самый продуктивный святой XX века с точки зрения его плодов. А под плодами я подразумеваю и количественный показатель тоже. Очень много сейчас очагов духовной жизни, которые являются продолжением его школы. Представители его школы есть не только в Греции, но и за ее пределами: на Афоне, на Кипре, даже в Америке. На данном этапе братством святого Иосифа и воспитанниками его духовной школы были основаны следующие монастыри: на святой горе Афон – 6 монастырей, скит святой Анны и множество отдельных келий; на остальной территории Греции – 18 монастырей; на Кипре – 6; в США – 16; в Канаде – 2 и в Италии – 1. В этих монастырях подвизается около 1000 монахов, и их число продолжает расти. Кроме этого есть приходские храмы, которые являются преемниками школы святого Иосифа в миру. Полагаем, что указанное здесь количество еще вырастет.
Еще одно, о чем следует сказать, что мы сами слышали в греческом мире, в том числе и на Кипре: святого Иосифа Исихаста называют современным Григорием Паламой, так как он возродил исихазм, в том числе и среди мирян, и современным Никодимом Святогорцем, так как он, как и тот ранее, способствовал возрождению евхаристической жизни – я имею в виду интенсивную евхаристическую жизнь. Ведь именно святой Никодим в XVIII веке призывал к частому причащению.
У святого Иосифа была также такая интересная личная черта, которая, конечно, характерна для каждого святого, но при ознакомлении с его житием это особенно видно и выделено, и владыка Афанасий, митрополит Лимасольский, это особенно подчеркивает: то горение духа, с которым преподобный Иосиф вступает на Святую гору, он сохраняет до конца своей земной жизни. То есть старец был стойким воином, который никогда не отступал назад.
Что современным христианам сегодня нужно более всего? – Горение духа!
А что нам, современным христианам, каждому православному сегодня нужно более всего? Интенсивность евхаристической жизни, оживление исихастской практики в нашей душе, какой бы у нас ни был статус в Церкви, если мы даже и миряне. Горение духа, без которого нет христианства, – к этому ведь нас призывает и апостол Павел (см.: Рим. 12: 11). Поразительный пример неотступного горения духа как раз и являет нам собой святой Иосиф Исихаст.
– Какие моменты его жизни особенно достойны подражания со стороны современных христиан?
– Очень интересно, например, его отношение к соблюдению устава. Известно, каков был устав того маленького братства, которым руководил святой Иосиф Исихаст. Это ночные бдения – я имею в виду умную Иисусову молитву. Фактически основная их жизнь протекала ночью. Днем они подвизались для того, чтобы ночью заниматься интенсивным исканием Бога. И они всё делали для этого и ни в коем случае не нарушали этот устав.
Вы помните, это известный факт: у них были материальные трудности, потому что они не находились в стенах большого монастыря, и им пожертвовали рыбу. Однако ее обработка была связана с отменой ночной молитвы или по крайней мере ее части, то есть требовалось нарушить устав. Если бы они приготовились к ночной службе как должно, как этого требовал их устав, то рыба бы испортилась. Так вот, из жития святого Иосифа нам известно, что рыба все-таки испортилась, а ночная служба прошла в обычном порядке. Это принципиальный подход к ночному вставанию на молитву.
Это традиция всех святых, в особенности афонских отцов, которые молятся ночью. Но святой Иосиф это показал особенно подчеркнуто. Такое есть и в нашей малой практике, практике нашей общины: поскольку ее члены, миряне, в том числе и имеющие семьи, любят этого святого, то они полюбили и вставать ночью на молитву. И если у них нет какой-то особой работы, где это абсолютно невозможно, многим из них удается делать это – молиться ночью умной молитвой. И у этих людей накапливается личный и очень интересный опыт духовной жизни.
Храм, располагающий к исихастской молитве
– Много ли людей знает этого святого в Грузии? Почему вы решили возвести храм преподобного Иосифа в Тбилиси? Связано ли это с практикой Иисусовой молитвы, к которой призывает нас святой Иосиф?
– Не сказал бы, что многие знают отца Иосифа. Хотя в последнее время более или менее начали знакомиться с этим святым. Была переведена на грузинский и книга отца Ефрема, одного из его духовных чад. Наставления монахам самого отца Иосифа уже давно переведены, хотя особенной популярностью они пока не пользовались, люди не были с этим знакомы, к тому же была переведена только малая их часть. Но сейчас уже для многих этот святой становится известным.
То, что мы возвели этот храм, мы – наша община – считаем особой милостью Божией; вообще мы считаем особой милостью то, что мы имеем связь с этим святым и с его духовной школой. Для нас постройка храма стала прямым Божиим знаком, хотя она и не была особенно легкой, сопровождалась определенными трудностями. Но слава Богу, что этот храм был все-таки возведен.
Получился он очень аккуратным, красивым, похожим на древние храмы, которые возводились в Грузии в VI веке, по древней традиции, полностью из камня, с весьма красивыми, с нашей точки зрения (Улыбается.), иконами внутри и мозаикой. Церковь маленькая, но очень аккуратная, она соответствует отцу Иосифу и его небольшой братии. Она напоминает маленькую пещеру, если можно так сказать, и это располагает входящего к исихастской молитве.
Умная молитва – это сделанный нами шаг ко Христу. А нам ведь нужно всегда искать Его, стараться быть с Ним
И, конечно, идея возведения такого храма заключается именно в этом: в популяризации этого святого и, соответственно, в популяризации исихастской умной молитвы и интенсивной евхаристической жизни, без чего, как мы считаем, христианство невозможно. Потому что христианство – это Христос, и Христос поселяется в нашем сердце, как Он установил, посредством евхаристической жизни (см.: Ин. 6: 56). А умная молитва – это сделанный нами ищущий шаг по направлению к Нему. Нам ведь нужно всегда Его искать, стараться быть с Ним.
И возведение этого храма ставит задачей сделать акцент именно на таком укладе жизни. Я вновь повторяю: отец Иосиф, уже преподобный отец Иосиф, призывал к этой молитве и мирян. Так что я думаю, этот храм многих настроит научиться – а этому надо именно учиться – умной молитве.
Наши учителя и их уроки
Старец Ефрем Аризонский (Мораитис) – Знакомы ли вы лично с учениками святого Иосифа – с отцом Ефремом Аризонским и другими – или учениками его учеников? Если да, то расскажите нам о них, пожалуйста.
– Мы имели счастье познакомиться с духовным чадом отца Иосифа, которого мы застали, – с отцом Ефремом Филофейским (Аризонским). О нем снят популярный документальный фильм, о нем много пишут, и его книги тоже изданы как на грузинском, так и на русском языках. Вообще, как учит нас Господь, «дерево познается по плодам» (Мф. 12: 33; Лк. 6: 44) – и вот, посмотрите, каков плод отца Иосифа!
Очень сложно устроить в Америке монастыри такого типа, какие создал отец Ефрем. Его миссионерство было очень нестандартным: он не знал английского; как правило, словесно он миссионерствовал в меньшей степени, основным инструментом его миссионерства была внутренняя молитва.
И факт налицо. Монастыри, которые он создал, просто потрясающи, в особенности монастырь, который он возвел в Аризоне. Тамошние монахи – исполненные радости, непрестанно молящиеся и причащающиеся. Миссионерство этих монастырей, как и миссионерство отца Ефрема, вытекает из образа жизни.
Поистине свечой, зажженной на столе, и градом, построенным на верху горы, был отец Ефрем и его братия в Америке и действительно примером того, как должно совершаться миссионерство. А в этом нет ничего нового: Господь ведь учит нас быть светом этого мира, и наш свет должен так блистать, чтобы, увидев его, другие люди тоже начали искать Бога (см.: Мф. 5: 14–16). Та свеча, которая горит в нашем сердце от христианской веры, должна, как говорит апостол Петр, превратиться в солнце, в зарю (см.: 2 Пет. 1: 19). И отец Ефрем был таким человеком, который в своем сердце ту свечу, что горит в сердце каждого христианина, превратил в солнце. И превратил именно той практикой, преданным следованием той школе, которую основал отец Иосиф. И в его житии мы читаем, как это было. Так говорит, например, отец Ефрем: «Цель нашей жизни, ее смысл был в Иисусовой молитве, мы дышали ею». Они жили ею, вот в чем дело! Кроме того, у них была интенсивная евхаристическая жизнь – и результат налицо.
Отец Ефрем говорил: «Мы дышали Иисусовой молитвой». Они жили ею, вот в чем дело! – И результат налицо
Что можно еще сказать? Те, кто читал книгу отца Ефрема «Моя жизнь со старцем Иосифом», помнят, наверное, какое у него было чувство юмора. И он сохранял этот юмор до конца жизни. И когда мы с ним встречались, это еще чувствовалось. Хотя старец и был уже в глубокой немощи, но он имел этот простой и вызванный счастьем юмор, счастьем, которое он постоянно носил в себе.
При этом чувствовалась в нем какая-то сила: когда он проходил где-либо, появлялось желание прижаться к стене. А ведь у него было маленькое тело, можно сказать, что он был хрупкий, как воробей, но обладал большой внутренней силой. Да, кто-то может сказать, что это чисто психологический момент, основанный на его авторитете, но всё равно все отмечали, что он был облечен какой-то удивительной внутренней силой.
Монастырь святого Антония Великого в аризонской пустыне
Знаете, если и присутствует здесь психологический момент, то от фактов ведь не уйдешь. Приезжает человек в Америку и за не столь большой промежуток времени основывает целых 18 монастырей! Каково это – основать хотя бы один такой монастырь, особенно в стране, где Православие далеко не основная религия? Даже на примере Грузии могу сказать, что это достаточно сложно сделать – основать монастыри такого типа. Поэтому ощущение в старце Ефреме этой силы нельзя считать сугубо субъективным моментом – это было отражение объективной реальности. Таково наше мнение.
Что касается других учеников, слава Богу, у нас есть общение с отцом Паисием (Папаиоану), настоятелем монастыря в Аризоне; также с настоятелем Ватопеда отцом Ефремом, от которого мы научились очень многому; также с владыкой Афанасием, митрополитом Лимасольским, от которого мы учимся очень многим вещам.
Что можно сказать о них? Я подчеркну: я хочу сказать о Литургии, совершаемой этими людьми и воспитанными ими священнослужителями. Мы знаем, все мы читали, как служил Литургию святой Иоанн Кронштадтский. Как он служил, так никто не служил, –это вспоминают его современники. К сожалению, сегодня мы не можем видеть и слышать, как служил этот великий святой, один из самых любимых святых для меня. Но всё же напрашивается вывод, что службу можно провести более величественно или менее величественно.
Особенное, что характеризует эту школу, – то, как совершается богослужение. В чем это проявляется? Не в форме, конечно же, но в чем-то внутреннем, в каких-то таких нюансах, которые сложно передать словами. Это и крайнее благоговение перед алтарем, это и соединенная с благоговением крайняя свобода, но не в формах, разумеется. Я имею в виду внутреннюю свободу.
Это и крайнее благоговение перед алтарем, и соединенная с благоговением свобода – я имею в виду внутреннюю свободу
Поразительная интонация голоса, которая не является искусственной, но абсолютно естественна и исходит из сердца, и это указывает на исихастское состояние служителей, на существование у них исихастской практики. В идеале ведь Литургия – это венец исихастской практики, так должно быть.
Если у человека нет опыта углубления в себя, искания Бога в себе, то и совершенная им Литургия, естественно, будет носить более внешний характер и она меньше поможет людям, которые призваны к соучастию в евхаристическом служении. В служении тех, кого я перечислил, и в служении их воспитанников подразумевается именно это: служение, исполняемое с внутренним исихастским душевным настроем. Так я это воспринимаю.
Очень многому научились мы от них. Еще раз повторю: это научение не является просто вербальным: что-то записать, что-то тебе рассказали. Нужно к этому прикоснуться, это передается через осязание. Я ведь вам говорил об отце Ефреме, что он имел поразительную внутреннюю силу, и это чувствовалось. Общение с такими людьми еще раз подтверждает ту истину, что принцип преемства в духовной жизни – от наставника к духовному чаду – крайне важен. Потому что есть очень много такого, что из книги попросту не вычитаешь. Как бы это ни было написано, это не удастся воспринять. Многое воспринимается просто прикосновением: нужно прийти, увидеть, прикоснуться и испытать. Поэтому я всегда советую тем, кто спрашивает, чтобы обязательно, особенно те, кто желает в будущем служения в монашестве или в священном сане, кто учится в духовных учебных заведениях, чтобы они обязательно имели определенную связь с представителями этой школы. Это очень важно.
Исихазм – это уклад православной жизни
– Что из духовного наследия или из наставлений святого Иосифа имеет наибольшее значение для современных христиан?
– Из духовного наследия отца Иосифа, как я уже говорил, достойны особого внимания способность бороться, то, что он не любил отступать, верность своим принципам, которые являются хрестоматийными для жизни христианина, без которых христианства не существует. Это евхаристическая жизнь. В частности, он принял от святого Даниила Исихаста, что желательно служить Литургии Преждеосвященных Даров каждый будний день Великого поста. И мы, слава Богу, переняли эту практику: в нашем храме эта Литургия служится в пост не только по средам и пятницам, но каждый будний день. И это оказалось очень важным для наших прихожан: практика показала, что чем чаще человек причащается, тем больше он развивается духовно.
Не отступать назад в духовной жизни! Если решишь начать Иисусову молитву, нужно выбрать из 24 часов какое-то время. Высший пилотаж – вставать на молитву ночью; если это не получается – на рассвете, или вечером, или днем – только это нужно делать с теми нюансами, которым нас учил святой Иосиф, – сидя в темноте и проч., это очень важно. Для этого, конечно, нужны наставник и руководство, но такие наставники существуют, слава Богу. И не отступать назад, не следует забрасывать. Лучше каждый день мало, чем раз в неделю много. Поэтому систематичность имеет очень большое значение.
Не отступать назад, не забрасывать Иисусову молитву! Лучше каждый день мало, чем раз в неделю много
И, конечно, он находится в абсолютном унисоне с такими святыми, которых я перечислил вначале: преподобные Силуан Афонский, Софроний (Сахаров) и другие святые и подвижники, которые уже канонизированы или канонизация которых только предстоит, потому что очень много таких подвижников у греческого мира в XX веке. И для нас еще важно, что эти люди были не где-то далеко затерянные в истории, но вот прямо сейчас, а их ученики – это наши современники. Так что духовная жизнь сегодня так же возможна, как это было в первые века христианства и в средние века. Да поможет нам святой Иосиф и да ходатайствует о нас перед Богом, чтобы мы смогли жить истинной духовной жизнью.
Поэтому, отрицая ее, мы, может быть, номинально и остаемся в лоне Православной Церкви, но не имеем доступа к этой ее основной драгоценной жиле. Важно это увидеть и осмыслить именно в таком ключе. Исихазм для нас, живущих в миру, это не то высшее состояние, когда человек предается созерцанию и у него уже есть этот дар, но это путь искания Бога в самом себе, уединения в своем сердце для встречи со Христом.
Суть христианской жизни, всё, что происходит в христианстве, направлено к одной цели – встретить Иисуса Христа, познакомиться с Ним лично, чтобы впоследствии, на Суде Он не сказал обо мне: «Феодор, я тебя не знаю» – мы знаем, что в Евангелии есть примеры этого (см.: Мф. 7: 21–23; 25: 1–12). А чтобы Он узнал меня лично. Личные отношения имеют принцип синергии, я тоже должен искать Его и стараться узнать Его. Вот это и есть исихазм. Цель: я знаю, что Бог пришел как Человек, и я хочу узнать Его. Где мне Его искать? Знаю где: я верю, что Он – Бог, и Он мне сказал, что Он стоит при моем сердце, в глубине моего сердца и осторожно стучит: может быть, кто-то услышит (ср.: Откр. 3: 20). Как я могу, будучи христианином, не искать Его! Как только я решу искать Его, я спрошу: где? – конечно, внутри себя, в сердце, как нас научил Господь; потом уже я начинаю узнавать, что есть уже 2000-летняя практика Его искания – и именно это и есть исихазм.
Да поможет нам Господь Иисус Христос в этом нашем главном делании! Аминь.
Книги о молитве Иисусовой
Умное делание. Исихазм
Рекомендуем посмотреть также раздел: ПРАВОСЛАВНЫЕ ЧЕТКИ
Публикуемая работа в простой и доступной любому христианину форме знакомит с традиционной для православия практикой стяжания умной и сердечной молитвы. В книге рассматриваются основные положения учения об Иисусовой молитве, в общих чертах дается обзор святоотеческого предания об умном делании — духовном пути, именуемом также священным методом трезвения и молитвы, тайным поучением, подвигом исихии, или священнобезмолвия.
В этой части книги «Птицы Небесные или странствия души в объятиях Бога» повествуется об углубленном поиске монашеского безстрастия, столь необходимого в духовной жизни, об усилиях уяснить суть этого высокого состояния духа в сравнении с аскетическим опытом монахов Афона, Синая и Египта. Четвертая часть книги знакомит нас с глубоко сокровенной и таинственной жизнью Афонского монашества, называемой исихазмом или священным безмолвием. О постижении Божественного достоинства всякого человека, о практике священного созерцания, открывающего возможность человеческому духу поверить в свое обожение и стяжать его во всей полноте богоподобия — повествуют главы этой книги.
Греческое слово «Добротолюбие» («Филокалия») означает: любовь к прекрасному, возвышенному, доброму, любовь к красоте, красотолюбие. Красота имеется ввиду духовная, которой приобщается христианин в результате следования наставлениям отцов-подвижников, собранным в этом сборнике. Полностью название сборника звучало как «Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется».
Настоящее издание осуществлено по изданию 1905 г Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне.
Иеромонах Симон (Безкровный), ранее издавался под именем монах Симеон Афонский. О счастье праведной жизни. Духовно-просветительское издание. Усекновенская пустынь «Катафиги» Великой Лавры преподобного Афанасия Афонского.
«Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» были написаны во второй половине XIX века. Неоднократно переиздаваясь, эта книга не теряет своей актуальности. Странник, путешествующий по Святой Руси, описывает бескрайний Божий мир, наполненный любовью создавшего его Творца. Встречаясь с разными людьми, он постигает тайны духовной жизни, духовного подвига и совершенствования, научается «умной молитве» Иисусовой, которая помогает делателю приблизиться к Богу.
Христос, призывая нас вглядеться в себя, тем самым побуждает нас вглядеться в вечное, вглядеться в говорящее безмолвие Святого Духа. Для этого всякой душе необходимо полностью оторваться от неясной дымки умственных мечтаний и мысленных обольщений, чтобы утвердиться в первозданной простоте человеческого сердца, жаждущего обрести ясное познание Бога и совершенное освящение в Божественной благодати.
Четырехтомная монография «Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий» — это фундаментальный исследовательский труд, который является частью издательского проекта Николая Новикова «Путь умного делания». Работа посвящена изучению различных аспектов молитвенной практики в православной традиции, содержит аналитический обзор святоотеческого наследия и писаний подвижников благочестия.
Истинный христианин есть воин Иисуса Христа и должен быть вооружен — иметь в сердце молитвенный меч духовный (2 Тим. 2, 3; Еф. 6, 17). Эта книга предлагается тем, кто интересуется историей православной аскезы, кто ищет путь опытного прохождения Иисусовой молитвы и чей интерес простирается в область умного и сердечного молитвенного делания.
В предлагаемом читателю сборнике, собраны письма святителя Феофана Затворника, написанные им к схиигумену Герману (Гомзину) и к валаамскому схимонаху Агапию (Молодяшину). Письма святителя сложно переоценить. В них запёчатлён бесценный, для современного читателя, духовный опыт великих подвижников Православия, который, предохраняя от ошибок и ложного понимания духовной жизни, наставляет на истинный, узкий путь спасения.
Книга монаха Маркелла, насельника святогорской обители Кара-калл, повествует о подвижническом житии его духовного наставника — старца Иосифа Исихаста. В ней также содержится систематическое изложение учения старца, составленное на основании его писем. Аскетический подвиг старца Иосифа, его мужественная брань с бесами и собственными страстями, стремление к очищению сердца от греховных помыслов, дар непрестанной Иисусовой молитвы — все это позволило ему достичь высот духовного трезвения и сподобиться созерцания Божественного нетварного света.
В книге о старце Иосифе показано, насколько созерцательный путь монашеского трезвения и умной молитвы укоренен в святоотеческой традиции. Учение Иосифа Исихаста основано на богомыслии священномученика Дионисия Ареопагита, святителей Григория Паламы, Григория Богослова и Григория Нисского, преподобных Исаака Сирина и Никодима Святогорца и многих других отцов, чьи творения цитируются в этой книге. Аскетическое предание Церкви было воплощено старцем Иосифом в его подвижническом житии и передано его ученикам — современным инокам Святой Горы.
В наше время, когда не только миряне, но и монашествующие нередко ограничиваются внешней формой духовного делания, эта книга напомнит о том, что главное для христианина — забота о своем «внутрением человеке».
Старец Иосиф Исихаст (1897–1959) — афонский подвижник, почитаемый и любимый не только в Греции, но и в России. С его именем связано возрождение духовной жизни на Афоне в XX веке, а вся его собственная жизнь была непрестанным поиском Божественной благодати.
Текст печатается по следующим изданиям:
Преподобный Зосима (Верховский). Житие. Воспоминания. Слова и наставления. Москва. «Софийская набережная». 2008.
Архимандрит Симеон (Холмогоров). Схиархимандрит Гавриил, старец Спасо-Елеазаровой пустыни. Псков, 1915. Валентин Свенцицкий. Граждане неба. Мое путешествие к пустынникам Кавказских гор. «Новый человек». Петроград, 1915.
Сергей Большаков. На высотах духа. Делатели молитвы Иисусовой в монастырях и в миру. «Жизнь с Богом». Брюссель, 1991.
Эта песнь, воспетая чёткам, говорит верующей душе о многом. Образы и символы, которые использует автор песни архимандрит Рафаил (Карелин) будут понятны каждому, но за ними стоит глубокий смысл, в который может проникнуть только тот, кто пожелает опытно познать, что такое внутренняя молитва или иначе, что такое покаянное обращение к Богу из глубины сокрушённого и смиренного сердца.
В сборнике архимандрита Андрея (Конаноса) «Кислород души» представлены беседы известного греческого проповедника о молитве, о ее значении в жизни каждого, о необходимости выстраивания личных отношений с Богом, о том, без чего не может существовать ни одна христианская душа.
Новая книга афонского монаха Салафиила (Филипьева) повествует о том, что духовная жизнь во Христе в корне отличается от формальной религиозности. Но как достичь живого Богообщения, если лежащий во зле мир выставляет сотни преград? Действие повести-притчи происходит в наше время, а центральная часть — «Антиутопия» — относится ко всем временам.
Предлагаемый вниманию читателей сборник творений русских подвижников благочестия XV—XIX столетий подробно раскрывает святоотеческое учение об умном делании и монашестве. Книга содержит как теоретические сведения об основах духовной жизни, так и практические рекомендации, необходимые для опытного прохождения духовного делания.
Для настоящего издания сестрами переводческой группы Ново-Тихвинского женского монастыря выполнены переводы с церковнославянского языка тех аскетических творений преподобных Паисия Величковского, Василия Поляномерульского, Нила Сорского и Зосимы Верховского, которые в своем большинстве почти не публиковались на русском языке. В конце второго тома приводятся краткие сведения о святых отцах, чьи творения вошли в настоящий сборник.
Как и в предшествующих выпусках серии «Путь умного делания», задача автора остается прежней — подать материал таким образом, чтобы пользу могли получить люди различной меры опытности. Начинающий познакомится в нашей книге с общими принципами внутреннего делания, здесь же обретут себе поддержку те, кто еще не до крови сражались, подвизаясь, но уже решительно встали на этот путь.