когда пасха у марийцев 2021
Национальная библиотека имени С.Г. Чавайна Республики Марий Эл
ПРАЗДНИКИ НАРОДА МАРИ. «Кугече» (Пасха)
Праздник Кугече – Кугу Кече (буквально Великий День) – является одним из значимых и больших праздников весеннего календарного цикла народа мари. Древний языческий праздник связан с культом предков, который сопровождался семейно-родовыми и общинными молениями, с почитанием оживающей природы и семьи.
Для Кугече характерно слияние христианских и языческих традиций. Будучи в основной своей массе приверженцами древней религии, марийцы выполняли языческие обряды, и в то же время соблюдали христианские.
Сейчас большинство марийцев отмечают Кугече одновременно с православной Пасхой – в воскресенье. Но языческая традиция приурочивает этот день к пятнице. В разных районах нашей республики Кугече празднуется по-разному: в Медведевском, Оршанском, Козьмодемьянском районах придерживаются христианских обрядов, а в Куженерском, Новоторъяльском, Параньгинском, Сернурском, Мари-Турекском районах соблюдают языческие обряды.
Праздник Кугече в народном календаре мари – это целая пасхальная неделя, причём каждый день имеет особенное значение: считается великим (Кугу) и имеет своё название. Эти дни насыщены многочисленными обрядами, запретами, поверьями.
Главным в языческом празднике считается обряд поминовения предков. Поэтому большое место в нём занимали поминальные обряды с ритуальным угощением усопших. Марийцы, считая, что существует тесная связь между живыми и мёртвыми, чётко выполняли все обряды, магические действия, связанные с ним, надеясь на их доброе расположение и помощь.
К празднику начинали готовиться заранее: наводили чистоту и порядок в доме и на дворе, варили пиво. Причём, надо было успеть до среды пасхальной недели – запретного дня, дня тишины.
В Вербное воскресение (кичке пайрем) проводился обряд изгнания нечистых сил. Жители с помощью рябиновых ветвей хлестали ворота, хозяйственные постройки, стены домов и всё, что находится в доме. Рябина у многих финно-угорских народов считается оберегом от зла.
В дни пасхальной недели совершались уже другие обряды.
Для защиты дома приносили из леса ветви чертополоха, шиповника, можжевельника. Затем окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок. Чтобы обеспечить достаток и благополучие считали деньги. Начинали красить яйца.
Православные мари общеродовые поминки устраивали на Радуницу (Радинча).
Около полудня, когда были готовы ритуалъные блюда, проводили подворные моления. После молений желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера.
Молодёжь устраивала на улице разные игры, пели и танцевали, качалась на качелях (лӱҥгалтыш), которые специально устанавливались к празднику почти в каждом дворе. 
Причём качались только взрослые: молодёжь, семейные пары и даже пожилые люди.
Традиция катания на качелях имеет особое значение. Она родилась в честь дочери бога Юмын Ӱдыр. По преданию, дочь бога спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые считаются прародителями марийского народа.
Праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением из ритуального ковша ташлама). В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Женщин угощали пивом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благопожелание: «Выпьешь пиво из ковша – будешь иметь ребёнка». Особенное внимание уделялось молодушкам. В этот день танцевали парный танец (ташлама куштымаш), который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В танце отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения.
«Кугече монча» – крещенные марийцы мылись в бане.
Луговые марийцы считали, что в ночь с субботы на воскресенье к людям с небес спускается Кугече юмо (божество Пасхи, Великого Дня).
На праздник Кугече мари всегда пекли блины, пироги с мясом, пироги с крупой (шӱраш когыльо), варили подкогольо из творога, сырцы, творожники. Обязательно готовили квас и пиво, варили бульон из мяса птицы.
Особое значение в пасхальной обрядности народа мари придаётся крашеным яйцам. Первоначально яйца не красили. Однако сейчас стали следовать христианской традиции, причём красят яйца обязательно в луковой шелухе, отчего они получаются насыщенного коричневого цвета. Яйцами обмениваются друг с другом, желая благополучной жизни и доброго здоровья. Молодые люди с вершины горки пускали крашеные яйца, выигравшие забирали все сбитые. Считалось, что тот, кто набирал больше яиц – самый счастливый.
Все виды жизнедеятельности народа мари были охвачены системой разнообразных обрядов и праздников. Проникая в народный быт, они передавались от одного поколения к другому. Впечатление от праздника долго хранятся в душе человека, являясь для него источником душевных сил.
При подготовке материала использованы литература и источники:
Материал подготовила сотрудник отдела центра чтения М. И. Мамаева
«Иди и не беспокой нас больше» В этих российских селах не боятся смерти и знают, как общаться с мертвыми
На кладбище принято приносить цветы, а на поминках наливать умершему рюмку водки и занавешивать зеркала. Впрочем, совершая эти и другие ритуалы не все россияне отдают себе отчет в том, что они означают. Чтобы разобраться в вопросе, фотографы Александр Сорин, Федор Телков и антрополог Наталья Конрадова побывали почти во всех марийских деревнях Свердловской области и Пермского края, стараясь зафиксировать живые еще обряды, ритуалы и поверья, связанные с умершими. Полтора года экспедиций превратились в проект «Урал мари. Смерти нет», созданный при поддержке Фонда «Хамовники». Эти записи и фотографии — попытка городских людей понять традиционные деревенские отношения со смертью.
Хотя марийцы живут на Урале с XVI века, об их существовании, а тем более о традициях за пределами марийских деревень практически ничего неизвестно
Фото: из архива Александра Сорина и Федора Телкова
Похороны — обряд, благодаря которому покойник должен благополучно добраться до того света, найти там свое место и хорошо устроиться. После смерти он не должен беспокоить живых своими жалобами или просьбами, а тем более приносить им неприятности. Так покойному и говорят на поминках: «Иди и не беспокой нас больше».
Фото: Александр Сорин, Федор Телков
На похороны и поминки приходят всей деревней — в том числе, чтобы вспомнить и покормить своих собственных умерших родных.
После похорон в некоторых марийских деревнях, например, в Нижнем Бардыме, на кладбище проводят специальные ритуалы, перекрывающие покойникам дорогу обратно в деревню: сжигают одежду умершего и проходят через дым от нее, кормят на прощание владыку и сторожа (духов) кладбища, чтобы они хорошо выполняли свои функции.
Марийское кладбище обычно находится недалеко от деревни, и в те дни, когда нет похорон, туда стараются не ходить, чтобы не тревожить покойников. В деревне Юва нам удалось услышать довольно подробное объяснение ритуалов, защищающих от неприятностей. Покойники могут принести эти неприятности, сами того не желая: «Когда покойник вот умер, мы оставляем веник, ложим на полати, воду ставим и как бы говорим: “Мойтесь в бане, но нам не помогайте, нам не помогайте!” Или “Замуж за тебя не выйду! — если муж умирает у жены. — Ты там женись, меня не жди!” “Скотину смотреть не помогайте, сами смотрим!” Потому что они помогают уже по-своему, получается. Наоборот помогают».
Архивное фото. Деревня Артимейкова, Свердловская область
Фото: Александр Сорин, Федор Телков
Cтаршие марийцы готовят все необходимое заранее.
Аняй Семенова из деревни Курки уже давно подготовилась к собственным похоронам и даже жалуется, что за ней не приходят. В сундуке у Аняй лежат платки, платье, одеяло, бутылка водки, которую она собирается передать умершей маме, а также три белых нитки — «чтобы качаться там на качелях». Свой ялан (кафтан) Аняй тоже приготовила на похороны — в нем она сможет перенести деньги на тот свет. В кармане праздничного ялана Аняй держит мешочек с монетками. По ее словам, на том свете нужно иметь с собой не бумажные купюры, а монетки, чтобы они звенели. Аняй обещает присниться дочери после своей смерти и рассказать, что она увидела на том свете.
Аняй Семенова. Деревня Курки, Свердловская область, 2017. Аняй обещает присниться дочери после своей смерти и рассказать, что она увидела на том свете
Фото: Александр Сорин, Федор Телков
Ольга Вапаева, деревня Андрейково, Свердловская область:
«Ту одежду, в которой человек умер, полностью тоже кладут. Получается три вида: в чем он лежит, чистая одежда и одежда, в которой он умер. У меня брат умер, так тоже так сделали. Он умер летом. Зимние туфли рядышком положили. У марийцев — неважно, лето или зима, — когда хоронят человека, обязательно надевают варежки или перчатки.
В новых вещах нельзя хоронить, а если все-таки, например, у человека старых нет, мы режем. Купили мы ему, например, брюки и ножницами порезали. Или делают дырки, чтобы он в новой одежде не умер. Почему так говорят? Если человека хороним в новой одежде, он не может носить эту одежду, эта одежда до него не доходит. У нас разговор такой. Нельзя человека хоронить у нас, у марийцев, в новой одежде. Сколько во сне снится: «Галоши не мои, я босиком хожу»».
Фото: Александр Сорин, Федор Телков
Сейчас в марийской одежде хоронят только людей старшего поколения — тех, кто ходит в костюме при жизни и специально откладывает его на похороны. Другие вещи покойного, не надетые на тело и не положенные в гроб, подвешивают на три года — в доме или на дерево у могилы.
Аня Максимова, деревня Усть-Маш, Свердловская область:
«В гроб что кладут — подушку делают из веников, из листьев веника березового, потом одевают, что есть, да положат. Если женщина (мужчине все равно), на нее кладут специальный ниже колена и до подбородка материал и нитки трех цветов — черные, оранжевые и зеленые, чтобы качаться на качелях, у нас говорят. Потом сверху укрывают покрывалом или чем — и все. Еще одежду взамен, переодеваться-то.
Носки, варежки. Деньги кладут в мешочки — под пазуху туда. На левую пазуху кладут блинчики, специально пекут, а на правую пазуху — деньги. Чтобы деньги были, взаймы не просили ни у кого, без денег-то куда? Три палки кладут для того, чтобы пугать собаку, змею и когда в гору подниматься. Вот, для этого… Окошко делают. Молодежь-то ведь не знает сейчас — заставляем делать».
После похорон с умершими регулярно поддерживается связь. Для этого есть, во-первых, специальные праздники, когда они приходят погостить в деревню и возвращаются обратно, а во-вторых — сны. Главный марийский праздник — Кугече, или марийская Пасха. Кугече приходится на весну и справляется несколько дней, которые строго расписаны: в некоторые дни нельзя работать и топить печь, в другие нужно ходить в баню и готовить еду. Апогей Кугече — четверг, время перед самым рассветом, когда покойники посещают родные дома, где их нужно угощать любимой едой, а также яйцами, лепешками и самогоном.
Кугече, деревня Сызганка, Пермский край, 2018.
Фото: Александр Сорин, Федор Телков
Следующее важное событие в потусторонней жизни покойного происходит на сороковой день. В некоторых деревнях — на тридцать девятый, и это для марийцев является важным отличием от русской традиции. Этот день до сих пор называют «свадьбой» — моментом окончательного перехода на тот свет, где покойники должны начать новую жизнь, не связанную с земной, снова жениться или выйти замуж. Поэтому умерших хоронят не по семьям, а по родам — то есть рядом с родителями, а не с супругами. На тридцать девятый или сороковой день родственники снова едут на кладбище, где сначала кормят покойного, после чего «везут» его домой погостить. Чтобы покормить, нужно не только положить еду, но и сказать «шужо» («это тебе», «пусть до тебя дойдет») и назвать имя. «Говорят, что если имя не назвать, то угощение может не дойти — тот, кто на том свете их распределяет, не будет знать, кому его отдать», — сказали нам в деревне Верхний Потам.
В деревне Андрейково нам рассказали, что на сороковой день у изголовья могилы оставляют еду для мертвых. Ее кладут на маленькие трехногие столики, рядом с которыми ставят маленькие стулья. Это специальная мебель для мертвых, которая не должна быть похожа на обычную, поэтому у столов и стульев по три ножки. Там же, на могилах, оставляют ведра с пробитым дном, «чтобы на том свете легче было воду носить».
Наталья Шуматова, деревня Артимейкова, Свердловская область:
«Муж умер. И вот 40 дней тело живет. Мы это тело кормим каждый день, каждое утро. Горячей пищей. Только уже за порогом. Вот у нас главная штакетина — основатель, матка дома, на которой лежат доски, потолок держится и за нее гостям можно, живым. А дальше — это уже другой силе, которая уже ушла, мертвецам, по крайней мере. И вот мы ставим сюда полотенчико, свечку зажигаем, горячий чай, горячий суп, кашу, что угодно, но только горячее. Сигаретку зажигаем, и рюмочку водки ставим. Все это кормим какое-то время и выкидываем на улицу скотине. На улицу, или как получится, желательно на улицу. Вот 40 дней это идет у нас».
kisitnikov
kisitnikovКонстантин Ситников
Злобный буквоед
В разных местах Пасху / Кугече празднуют по-разному. В субботу «православные марийцы посещали пасхальную церковную службу в честь Христова Воскресения» (О.А. Калинина. Марийские праздники. 2006). «В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение — кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак)» («устройство в печи для разведения огня под котлом, в него загребают также горячие угли»).
В марийской языческой традиции комплекс праздников, совпадающих по времени и общему содержанию с Пасхой, называется кон пайрем, букв. «щёлока праздник». Щёлок использовался для мытья и стирки вместо мыла. Так что это, собственно, праздник очищения. Считалось, что в эти дни покойники приходят к родственникам помыться в бане.
В марийском календаре пасхальной неделе соответствует кон арня, конымла арня «щёлока неделя» или кугече арня «великого дня неделя».
В рамках кон пайрем соблюдаются такие дни:
Великий вторник = мар. Пел кон кече, букв. «половина щёлокова дня».
Великая среда = мар. Кон кече, букв. «щёлоков день», тоштомарий кон кече, букв. «древних мари щёлоков день».
Великий четверг = мар. Сорта кече, букв. «свечи день».
Великая пятница = мар. Кугу кон кече, букв. «большой щёлоков день».
Великая суббота = мар. Аяр кон кече, букв. «злой щёлоков день».
Восточные мари-язычники отмечают Куэче раньше православной Пасхи (но не ранее 22 марта — дня весеннего равноденствия), причём не в воскресенье, а в четверг-пятницу.
О том, как рассчитывается Пасха, см. здесь.
Видеосюжет РенТВ на марийском языке см. здесь.
Как отмечали Пасху / Куэче (Кугече) в Пермской губернии см. здесь.
Кто и когда празднует Пасху в 2021 году
Каждую весну на протяжении многих веков в разных уголках планеты отмечают Пасху. Есть Пасха еврейская, армянская, католическая и православная — и их даты редко совпадают, но практически всегда рядом. Рассказываем, как определяются даты праздников и кто их отмечает.
Что такое еврейская Пасха?
На самом деле Пасха появилась не две тысячи лет назад, а намного раньше — за 1300 лет до рождения в Назарете Иисуса. Этот иудейский праздник называется Песах, что переводится с иврита как «прошёл мимо», и связан он с исходом евреев из Египта в ночь десятой казни египетской, когда бог буквально прошёл мимо еврейских домов, помеченных кровью ягнят, а в домах египтян погибли все первенцы. Иудеи начинают праздновать Песах с торжественного ужина под названием седер на 14-15 день первого месяца нисана по еврейскому календарю, который соответствует современному марту-апрелю, и продолжается праздник семь дней. Дата Песаха плавающая, например, в 2021 году его празднуют с 27 марта по 4 апреля.
Что такое христианская Пасха?
Так почему же христианская Пасха, связанная с Воскресением Христовым, называется так же, как древний иудейский праздник? Да и встречают их чаще всего с разницей в несколько недель? Дело в том, что за несколько дней до казни Иисус прибыл в Иерусалим на празднование иудейского Песаха, и Тайная вечеря, свершившаяся в Страстную пятницу, — была, по сути, седером — праздничной трапезой с вином и опресненным хлебом в шаббат. То есть события Страстной недели и Воскресение Христа совпали с Песахом неслучайно. Позже иудейское название праздника трансформировалось в греческом и латинском языках: во Франции его называют Pâques, в Испании — Pascua и Пасха у нас.
Чем отличаются католическая и православная Пасхи?
Безусловно, Христово Воскресение — это самый важный праздних христиан во всем мире, а их сегодня насчитывается 2,5 млрд человек! До 1582 года даты празднования православной и католической Пасхи совпадали, но затем католическая церковь во главе с Римским Папой Григорием XIIV приняла григорианский календарь, а православная продолжила существовать по юлианскому, созданному еще при Юлии Цезаре в 45 году до н.э. Поэтому разница между праздниками может составлять от одной недели до пяти. Но несмотря на это, иногда их даты все-таки совпадают — ближайшая «общая» Пасха случится в 2025 году.
Православная церковь и сегодня для определения даты Пасхи пользуется традиционным юлианским календарем — устанавливается дата по специальной схеме рассчета, которая называется «пасхалия» и представляет из себя специальные таблицы с календарно-астрономическими величинами. Согласно установленным Никейским собором правилам, православная Пасха празднуется в воскресенье, следующее за полнолунием после весеннего равноденствия. Если же это воскресенье выпадает на период до иудейского праздника Песах, то празднование православной Пасхи переносится на первый воскресный день после него. В 2021 году православная Пасха выпала на 2 мая. В этот день праздник Воскресения Христа будут отмечать православные христиане в России, Украине, Сербии, Польше, Грузии, Иерусалиме и на Афоне, а также греко-католики.
Западная христианская церковь не привязывается к еврейской Пасхе в определении дат религиозных праздников, и использует другие пасхалии, поэтому даты и получаются разными. В 2021 году католики и протестанты во всем мире празднуют Пасху 4 апреля.
Армянская апостольская церковь близка к православной, но день празднования Пасхи рассчитывает по-своему. Иногда армянская Пасха – Сурб Затик совпадает с православной, а в этом году, как и католическая, будут отмечаться 4 апреля.
kisitnikov
Константин Ситников
Злобный буквоед
Кугече – Великий день («марийская Пасха»)
Большинство марийцев отмечает Кугече одновременно с православной Пасхой – в воскресенье. Но более старая традиция, сохранившаяся у восточных мари, приурочивает этот день к пятнице.
Калинина (2006) сообщает следующее:
«КУГЕЧЕ (Великий день, Пасха)
Распространение. Отмечается повсеместно всеми марийцами. Традиционный комплекс обрядов наиболее полно соблюдается марийцами северо-восточных районов РМЭ, восточными марийцами.
Сроки и время проведения. Праздник Кугече начинает справляться за 5 дней до христианской Пасхи – со вторника пасхальной недели и продолжается до воскресенья. Православные марийцы, как и русские, празднуют Пасху в воскресенье, приходящееся после весеннего равноденствия и полнолуния. Восточные марийцы в некоторых местах отмечают в более ранние сроки, но не ранее 22 марта – дня весеннего равноденствия.
Значение праздника. Праздник Кугече является одним из значимых и больших праздников весеннего календарного цикла. Он связан с культом предков, с семейно-родовыми и общинными молениями, почитанием оживающей природы. Значительное место отводится также аграрным обрядам.
Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших) [Кон— щелок, водный раствор из золы, употребляемый при стирке белья, мытье полов и т.д.; кон пайрем – праздник щелока, т.е. очищения, умершие, по поверью, приходят к своим родственникам помыться в бане, очиститься. – Авт.], поэтому значительное место в нём отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовение умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.
Обряды. Пасхальная обрядность начиналась с Вербного воскресения (Кичке пайрем). Накануне праздника проводился обряд изгнания нечистых сил. Парни, взяв ветки рябины или вербы, ходили по деревне и били по хозяйственным постройкам. Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день предпасхальной недели совершались определенные обряды.
Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов – запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с варёной конской головой. Среда – кон кече, тоштомарий кон кече (день щёлока, день древних марийцев) являлся днём запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг – сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.
Приверженцы православной веры общеродовые поминки устраивали на Радуницу (Радинча).
В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику.
Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) – не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. Православные марийцы посещали пасхальную церковную службу в честь Христова Воскресения.
В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение – кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).
В понедельник праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением пива из ритуального ковша таш- лама). Отдельные группы марийцев продолжали отмечать дальше, называя эту неделю «малой Пасхой» (изи Кугече)».