колокольный звон спасо евфимиевского монастыря
Колокольный звон спасо евфимиевского монастыря
Звонница Спасо-Евфимиева монастыря
Звонница Спасо-Евфимиева монастыря
Главное сооружение монастыря, его сердце, это, конечно, Спасо-Преображенский собор. Рядом с ним возвышается уникальная нетипичная звонница. Ныне она имеет кирпичный цвет, но последние десятилетия посетителям привычно было созерцать ее белой. Подобный цвет не случаен: в нач. XX в., во время царствования последнего Российского императора Николая II, звонница выглядела именно так. Это подтверждают дореволюционные фотографии, сохранившие как внешний облик звонницы, так и расположение многих колоколов.
Звонница Спасо-Евфимиева монастыря. Фото 2007 г.
Самая древняя часть звонницы – девятигранник постройки первой пол. XVI в. Точнее сказать, это не колокольня в привычном понимании слова, а так называемая «церковь под колоколы». Подобное сооружение подразумевает расположение внизу столпового храма, а сверху первых, тогда еще небольших по размеру, колоколов. И все это объединено в одном столбе-девятиграннике. Здесь следует заметить, что обычные колокольни имеют четное количество граней (4,6,8). Как и любая церковь, столповая должна быть посвящена значимому событию из Евангелия, либо Святому. Церковь под звоны Спасо-Евфимиева монастыря не исключение, и наиболее точно следует ее называть «церковь под колоколы Иоанна Предтечи». Насчет посвящения именно этому святому, существует несколько версий. Интересна и такая, согласно которой церковь строится в честь рождения Иоанна IV, ибо совпадают годы постройки и рождения царя, посвящение святому царя выглядит логичным.
Столпообразная церковь Рождества Иоанна Предтечи
Так или иначе, несомненно, что в первой пол. XVI в. была возведена церковь под колоколы непосредственно возле собора. Возникает вопрос: для чего же потребовалось возведение не колокольни, а именно церкви в непосредственной близости к просторному собору. Созерцая ансамбль Спасо-Евфимиева монастыря, мы видим кроме Спасо-Преображенского собора также Успенскую трапезную церковь, Никольскую и надвратную… Для чего же нужна была эта маленькая столповая церковь, какую особую функцию она могла выполнять? Скорее всего речь идет об исповедальной церкви, предназначенной для исповеди государей и великих князей. Здесь один на один с архимандритом, скажем, князь исповедовался перед службой без свидетелей. Одного охранника у лестницы было достаточно. В случае заговора, один человек, находясь в выгодной позиции наверху узкой винтовой лестницы, мог удерживать большое количество нападающих. Подобные лестницы не предоставляют возможности нападающему проявить себя в полной мере: в военном облачении, с мечом в руке воин будет вынужден взбираться медленно боком, меч не поднимается, боец открыт для ударов сверху. Вдвоем протиснуться по такой лестнице не представляется возможным.
Вернемся в столповой храм. Здесь, на втором ярусе, мы видим нишу, ориентированную строго на восток, и дверь в западной части, не выполняющую сегодня никакой функции. Многим современным путешественникам непонятно изначальное назначение этой двери, оформленной как торжественный портал. Шагнув в нее, мы полетим на каменную дорожку и, скорее всего, свернем себе шею. Но, безусловно, дверь эта имела вполне конкретное назначение.
Обратимся к эскизам графа А.С. Уварова, который в XIX в. производил раскопки на месте усыпальницы князей Пожарских. Изображая место раскопок, он также отображает окружающие его сооружения: Спасо-Преображенский собор и, конечно, звонницу. На этих рисунках мы можем наблюдать и галерею, соединяющую на втором этаже тот самый столповой храм с собором (с Евфимиевским пределом).
Никто, кроме доверенного охранника (да и то вряд ли), не мог подслушать или подсмотреть исповедь великого князя. И действительно, не в соборе же, при большом стечении народа, происходила исповедь князей? Количество богомольцев на больших праздниках могло исчисляться сотнями и даже превышать тысячу человек. Представьте всю эту массу народа! И довольно разумным видится такое решение: не как в наше время, пустить вперед группу телохранителей, которые будут расшвыривать народ с криком «Прочь! Князь идет!», а просто, не мешая друг другу перемещаться по галерее над головами, совершенно спокойно преодолевая многолюдное в праздники пространство между местом исповеди и собором. Оказываясь возле алтарной зоны, князь в окружении охраны мог к началу службы расположиться в первых рядах, минуя толпу народа, а архимандрит спокойно присоединиться к священникам и приступить к богослужению. Таким образом, существование галереи становится оправданным.
Перенесемся теперь немного выше. Здесь, на самом верху (исторически наиболее древней части звонницы), находились первые небольшие по весу колокола. Вероятнее всего, в первое время их было два. На это указывают специальные ниши, разные по размеру, но имеющие одинаковые устройства. Дело в том, что звонница Спасо-Евфимиева монастыря представляет нам большое количество архитектурных особенностей и экспонатов, иллюстрирующих этапы перехода к русской традиции колокольного звона.
Большинство исследователей сходятся во мнении, что важнейший этап возникновения русской традиции звона приходится на вторую пол. XIV в. До этого времени на Руси существовал одинаковый с Западной Европой способ звона. По-русски он называется «очепный», не будет преступлением назвать его и попросту «западный». Итак, этот западный или очепный способ звона подразумевает раскачивание самих колоколов, что до сего дня мы и наблюдаем в западном мире. Западный способ звона предполагает следующее: колокол мертво закрепляется на толстой круглой балке, уходящей в отверстие в стене, от основной балки под 90 градусов уходит наружу более тонкий деревянный рычаг, получивший название «очеп». Этот уходящий во вне рычаг имел на конце веревку, свисающую вниз. Звонари находились тогда внизу и, дергая за веревку, приводили в движение сам колокол. Получался хаотичный, спонтанный звон. Ритм здесь мог присутствовать, но о мелодии, как вы понимаете, не могло быть и речи. Колокола выполняли чисто сигнальную функцию: начало богослужения, начало крестного хода, встреча высокостоящего духовного лица (с момента его появления и до входа в собор звонари исполняли торжественный «встречный» звон). Поэтому и арки для закрепления колокольной системы расположены в звоннице Спасо-Евфимиева монастыря, ориентировано на главную улицу, вход в собор. Звонарям не надо было подсказывать. Находясь на главном подступе к собору, они сами видели, когда начать звон, когда его прекратить. С другой стороны девятигранника ничего похожего на эти арки для закрепления колокольного механизма мы не наблюдаем. Запад остался привержен своей традиции, тогда как на Руси, после вытеснения в XVI в. иноземных мастеров-колоколитейщиков, идет процесс перехода к «языковому» или «язычному» способу звона. Это не случайно, и мы должны понимать, что всегда имеются некоторые причины возникновения того или иного явления. В данном случае следует сопоставить хотя бы те факты, что во второй пол. XVI в. идет резкое увеличение веса сливаемых колоколов.
С увеличением веса колоколов, раскачивание их становится делом не из легких. И, в конце концов, если изложить эту ситуацию проще, русские колоколитейщики, «переплевывая» друг друга (еще пудик прибавим, а мы еще два…), сливают очередной тяжелый колокол и говорят друг другу: « Вот, прикинь, нам надо 30 человек, чтобы раскачивать всякий раз эту махину с земли, это по любой-то погоде… А не лучше ли закрепить его и раскачивать язык?!» Вот так, образно говоря, и возникает русский языковый или язычный способ звона. Необходимость увеличения веса колоколов неуместно обосновывать здесь: и просторы другие (это не узкие улочки западноевропейских городков, да и Благая Весть должна была звучать у нас не только для обитателей монастыря, но и для всего города и для окрестных сел).
Говоря об основных событиях церковной жизни, русский колокольный звон стал являть собой истинно «голос монастыря», призыв к молитве для тех, кто по тем или иным причинам не смог попасть на службу.
Далее следует сказать о том, что Спасо-Евфимиев монастырь – некогда один из пяти крупнейших монастырей Руси. И, знамо дело, у него были серъезные, состоятельные благодетели. Особо отметим Д.М. Пожарского, суздальского князя-освободителя, чья жизнь тесно связана с монастырем. Были и другие: Демид Черемисинов, брат царского казначея, впоследствии купцы первой гильдии и т.д.
В Суздале в Спасо-Евфимиевом монастыре на колокольне висели три колокола с надписями, на первом в 350 пудов: «Въ 7107 году слитъ сей колоколъ коштомъ Демида Ивановича Черемисинова и въ пожаръ въ 7118 году разшибся, а въ 7126 году слитъ Княземъ Дмитриемъ Михайловичемъ Пожарскимъ».
На другом: «Лета 7090 далъ сей колоколъ Демидъ Ивановичь Черемисиновъ въ Суздальскомъ Спасскомъ Евфимиеве монастрые, а весу въ немъ 67 пудъ».
На третьем: «Лета 7069 Августа слитъ сей колколъ вкладъ Князя Василья Ивановича Борбошина».
Так называемые «вклады» в монастырь (по-современному – подарки) делались в виде Евангелия в золотом окладе, предметов богослужения, золотых и серебряных, облачения архиереев и священников, выполненных золотыми и серебряными нитями и т.д. Многие подобные экспонаты и сегодня можно увидеть в «Золотой кладовой» Спасо-Евфимиева монастыря.
Так вот, самые состоятельные и влиятельные люди могли себе позволить сделать вклад в монастырь в виде колокола. Дело в том, что далеко не каждый, даже богатый человек, имел возможность оставить такой вклад, на котором запечатлено будет на века и имя благодетеля. Для того, чтобы слить колокол и подарить его монастырю, необходимо было обладать не только достаточными средствами, но и достаточным влиянием в обществе. Колокола, как вы понимаете, не тащили на грузовых автомобилях через всю страну. Следовало привезти и разместить колоколитейщиков, а также колокоподъемщиков (отдельные люди), практически к месту будущего расположения несуществующего еще колокола. И, в данном случае, колокол сливали практически тут же, на берегу реки Каменки, а затем следовал такой же трудоемкий процесс по расположению слитого колокола на место. И никто, заметьте, не имел возможности сказать слова против. То есть человек, организовавший это «мероприятие» должен быть не только состоятельным, но и влиятельным.
Украшают сложное сооружение часы. Часозвонный механизм подразумевал увеличенную модель домашних ходиков. Гиря спускается по шахте, своим давлением приводя в движение часовой механизм. Послушник раз в сутки поднимал гирю наверх, подобно домашним часам с кукушкой. Циферблат сегодня выглядит достоверно – одна часовая стрелка, буквы кириллицы вместо привычных нам арабских цифр. Да и ритм жизни был другой. Монах видит – скоро служба, заканчивать работу пора. А уж без 15-ти или без 12-ти – это не существенно. С ускорением цивилизации ускоряется время: вот уже появляются минутные стрелки, а там и секундные… На часах звонницы Спасо-Евфимиева монастыря и по сей день одна часовая стрелка, медленно ползущая между часами, утверждая медленный ритм жизни самого города, словно замершего во времени. Отчего здесь буквы кириллицы на часах рубежа XVI-XVII вв., я думаю, объяснять не стоит.
Галерея звонницы Спасо-Евфимиева монастыря формируется следующим образом. Первый приклад (пристройка) создан в кон. XVI в. для размещения колокола весом в 355 пудов (примерно 5822 кг.), подаренного обители Демидом Черемисиным (братом царского казначея). Окончательная часть галереи была сооружена уже в XVII в. Она находится на другом уровне и знаменуется кирпичной лесенкой, как бы разделяющей века. В конце галереи, где ныне находится металлический помост звонаря, до революции располагался самый большой колокол звонницы весом в 566 пудов (примерно 9282 кг.) Языки подобных колоколов (тяжелых, а тем более сверхтяжелых), раскачивались уже в оба края, тогда как языки средних (ладных) следует подтягивать и закреплять на определенном расстоянии к одному краю колокола. Для этой цели использовались веревки. Но веревка имеет особенность «играть» с изменением влажности и температуры воздуха. Поэтому сегодня мы рекомендуем использовать для этих целей металлические троса, таким образом, как это продемонстрировано на звоннице Спасо-Евфимиева монастыря. Справедливости ради следует заметить, что в прошлые века (в XIX в. абсолютно точно) иногда использовались кованые цепи со спаянными звеньями.
Таким образом, звонница Спасо-Евфимиева монастыря была сформирована по необходимости, и на данный момент является уникальной, одной из немногих нетипичных подколокольных сооружений. Из-за потребности в размещении новых, подаренных обители колоколов, проходит ее модернизация, трансформация «церкви под колоколы» в звонницу с галереей.
Источники:
Алиса Аксенова. Суздаль ХХ век. Страницы истории. 2003
Александр Леонов. 2010 год. http://www.alexandr-leonov.ru/blagovest-2
Суздальский праздничный звон
Много воды утекло с тех пор, когда Суздаль мог соперничать с Москвой в области колокольного звона, и многое изменилось в нашей стране. Но в настоящее время традиции колокольного звона в Суздале возрождаются, в этом мы убедились во время нашего новогоднего путешествия в этот прекрасный русский город. Так случилось, что первое утро Нового 2019 года мы провели на колокольне Козьмодемьянской церкви. Как известно, как встретишь Новый год, так и проведешь. Наш новый год начался под суздальские колокольные звоны на фоне настоящей русской зимы. И мы так были впечатлены этим событием, что долго расспрашивали об истории и традициях суздальского колокольного звона самого молодого местного звонаря Наталью, которая помогла нам попасть сюда, а позже углубились в эту тему уже самостоятельно.
Нам понравилась небольшая суздальская Козьмодемьянская церковь. Такие простые православные церкви милей, чем огромные богатые храмы, поражающие прихожан архитектурой и богатым убранством. Всем своим видом они говорят, что ты песчинка в этом мире — смирись и терпи. В богатые храмы ходят богатые прихожане и делают богатые пожертвования, чтобы им отпустили грехи. В таких храмах почетно служить и денег у них много. Но зато небольшие церкви всегда были ближе к народу, здесь раньше проходила вся жизнь простого русского человека: крещение, венчание, отпевание. В таких церквах служат бедные рядовые священники, приходы у них небольшие и денег у них мало. Но здесь больше искренности и больше веры.
Немного об истории Козьмодемьянской церкви.
Козьмодемьянская церковь — православный храм в Суздале на левом высоком берегу реки Каменки в камне был построен в 1725 году. Этот храм лежит в стороне от привычных туристических маршрутов, поэтому туристы уделяют ему мало внимания. Но место это намоленное. Историки считают, что здесь в 12-ом веке стоял монастырь Косьмы и Дамиана, основанный епископом Иоанном — духовником самого Владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. После многочисленных войн и набегов врагов к 17-ому веку от него осталась только деревянная церковь в честь тех же святых. В начале 18-го века на этом месте возвели каменную церковь, которая в целом сохранилась до наших дней. Как принято в здешних местах церковь парная и состоит из большой летней церкви святых Косьмы и Дамиана и маленькой зимней церкви святых жен Мироносиц, а между ними втиснута колокольня. Зодчие так сориентировали церковь, что самый выигрышный вид на неё открывается с моста через Каменку, по которому проходит главная улица Суздаля.
Летний вид на Козьмодемьянскую церковь с моста через Каменку. Этот вид на церковь со стороны реки Каменка вдохновлял не одно поколение художников и фотографов. Случайно обнаружили это фото в архиве нашей позапрошлогодней летней поездки в Суздаль. Кто бы мог подумать, что вернемся к теме этой церкви.
Тот же вид на Козьмодемьянскую церковь на закате. Этакий чисто русский пейзаж. Помните, у Левитана есть одна из его любимых картин под названием «Тихая обитель». К такому виду на Козьмодемьянскую церковь также подошло бы это название.
Старинное фото Козьмодемьянской церкви с того же ракурса. Река Каменка некогда была судоходной. Как много утекло воды с тех пор, сегодня по Каменке можно передвигаться разве что на байдарках.
Козьмодемьянская церковь стоит на пересечении 2-х старинных суздальских улиц Красная горка и Ярунова Гора. Название улицы Ярунова Гора связывают с древними поселениями в здешних местах наших предков, тогда ещё язычников. На одном из холмов, окружающих город, стояло в древние времена капище языческого божества солнца Яруна, или Ярилы. Горка эта с тех стародавних пор носит имя Ярунова. Название древнерусского бога солнца так и осталось в топонимике города.
О ещё деревянной Козьмодемьянской церкви сохранилась запись в писцовой книге города Суздаля от 1617 года, где она значится приходской и записана так: «Церковь приходная Козьмы и Дамиана древянная клецки да трапезою церковь Святыхъ Женъ Мироносицъ, строение приходныхъ людей, у церкви во дворе попъ Василий Михайловъ». Через сто лет в 1725 году на средства прихожан вместо деревянного был выстроен каменный храм, который дошел до наших дней, с оградой и колокольней. Причт в то время состоял только из 2-х человек: священника и псаломщика. Годовой доход церкви не превышал 600 руб. Много это или мало, сложно сказать. В то время на годовой доход в 1500 руб. могла существовать целая семья небогатого российского чиновника с шестью детьми, домом и приусадебным участком. При церкви было две с лишним десятины земли, с которой церковь в основном и получала доход. Десятина — это древнерусская мера земельной площади, состояла из 2400 кв. саженей (1,09 га) — её ещё называли казенной. В целом по нашим городским понятиям это немаленькое количество земли, к примеру, футбольное поле занимает площадь 0,714 га. С другой стороны — это был в то время стандартный крестьянский надел. Надел в одну десятину считался совсем нищенским, такая площадь была совершенно недостаточной для того, чтобы прокормить многодетную, как правило, крестьянскую семью. Священник и псаломщик жили в церковном деревянном доме, построенном на каменном фундаменте — такой дом считался богатым по тем временам. В приход входил 21 двор — 76 мужских душ и 88 женских. Думаем, что в настоящее время приход стал ещё меньше.
Козьмодемьянская церковь в зимнем интерьере со стороны улицы Красная Горка. 1 января 2019 года.
Колокольный звон и Русь вещи неразделимые. В годину бедствий и в праздники на Руси всегда звучали колокола. Нигде в мире не было так много колоколен и звонниц, как на Руси. В народе говорили: икона — это молитва в красках, храм — молитва в камне, колокол — молитва в звуке. Колокольный звон сопровождал всю жизнь православного человека — с колокольным звоном рождался ребёнок, совершались таинства крещения, венчания, отпевания. После революции колокольный звон как церковный атрибут подвергся преследованиям. По всей стране сбрасывались, переплавлялись и уничтожались колокола. Не обошла эта беда и Суздаль — более чем тридцать дореволюционных его колоколен лишились своих голосов. Со знаменитой звонницы Спасо-Евфимьевского монастыря, где похоронен национальный герой Дмитрий Пожарский, в 1933 году были сброшены уникальные колокола 16-го века. Русь замолчала.
Но время не стоит на месте и в 70-е годы 20-го века в России начинается возрождение искусства русского колокольного звона. Создается Ассоциация колокольного звона, инициатором и вдохновителем которой был академик Б. В. Раушенбах — ученый-математик, соратник Сергея Павловича Королева, человек, который, как образно говорят, «поверил алгеброй гармонию». Его многостраничные академические труды, в которых он с научной точки зрения оценивает божественное начало нашей жизни, уникальны.
Для Спасо-Евфимиевского монастыря колокола собирали по всей стране. Непростое это дело — собрать ансамбль колоколов. Надо, чтобы каждый занял свое место и все вместе они были созвучны. В 1984 году старинная звонница Спасо-Евфимиевского монастыря вновь зазвучала. Первым и бессменным звонарем возрожденной звонницы стал Юрий Юрьевич Юрьев, его имя знакомо абсолютно всем, кто хоть как-то интересуется историей русского колокольного звона. Президент Ассоциации колокольного звона Б. В. Раушенбах не один раз бывал в Суздале, помогал как в деле возрождения суздальского колокольного звона, так и в житейских делах суздальским звонарям. Есть такое предание, что в год смерти Раушенбаха в память о нём Юрьев посадил около звонницы Спасо-Евфимиевского монастыря елочку. Там действительно растут ели и возможна одна из них памятная.
Сегодня в Суздале 20 колоколен, не все из них действующие, и есть всего шесть «дипломированных» звонарей. Как любой колокол, так и любой звонарь должен получить благословление священнослужителя, иначе, как считается, колокол не зазвучит. Все звонари в летах, за 50, проблема подготовки нового поколения звонарей очень актуальна. Скорее всего по этой причине в 2017 году в Суздале на базе Козьмодемьянской церкви была открыта школа колокольного искусства. Если Вы, к примеру, решите посвятить свою жизнь колокольному звону, то можете закончить три курса этой школы, потом сдать экзамены, получить благословение священнослужителя и стать штатным суздальским звонарем. Не выяснили до конца, как оплачивается этот труд, возможно, придется жить огородничеством, но зато Вы приобщитесь к русским традициям.
Объявление об открытии на базе Козьмодемьянской церкви курсов колокольного мастерства. Школа открыта не просто так, а по благословению настоятеля самого старого суздальского Александровского монастыря архимандрита Авеля. Организаторы и учителя школы: гусляр, писатель и звонарь Владимиро-Суздальского музея-заповедника Александр Леонов и уставной церковный звонарь Суздальского благочиния Евгений Ильинский-Фон-Ернер. В программе школы теоретические и практические занятия, обязательный курс литургики.
Наталья, с которой посчастливилось познакомиться во время нашего новогоднего визита в Суздаль и с которой мы посетили колокольню Козьмодемьянской церкви, прошла в этой школе все три курса обучения, получила диплом и стала самым молодым шестым «дипломированным» суздальским звонарем. С первого занятия, как она говорила, у неё появился глубокий смысл жизни, новые цели и новые желания — такая позиция достаточно молодой девушки не может не вызывать уважения.
Рассказ о суздальском колокольном звоне Наталья начала с исполнения на колокольне Козьмодемьянской церкви т.н. суздальского праздничного звона.
Суздальский праздничный звон
Фрагмент суздальского праздничного звона в исполнении самого молодого суздальского звонаря Натальи
Наталья на колокольне Козьмодемьянской церкви рассказывает про азы колокольного звона
Обучение звонарному искусству проходит именно здесь на колокольне Козьмодемьянской церкви, экзамены принимают на других колокольнях, в комиссию входят в том числе священнослужители Суздальского благочиния. Учиться плохо нельзя, среди учащихся школы колокольного искусства не бывает случайных людей. Но даже после окончания школы самосовершенствование продолжается долгое время. Наталья и сегодня берет уроки у более опытных коллег. Ранее сохранение традиций русского колокольного звона происходило исключительно путем передачи накопленного опыта от звонаря к звонарю.
Как играется колокольный звон? Это импровизация как в джазе, соблюдается общий ход того или иного вида колокольного звона. Партитуры, как таковой, нет. Но нотность звучания колоколов подбирается и в настоящее время её можно проверить с помощью специальной аппаратуры. Раньше колокола в ансамбль подбирали исключительно на слух. Например, у колоколов Козьмодемьянской церкви есть ноты до, ми, фа, ля первой и третьей октавы. Несмотря на то, что процесс освоения техники колокольного звона сравним с занятием музыкой, звонарь не обязательно должен иметь музыкальное образование, что в целом нас удивило. Но важно чувство ритма. Как известно, именно ритм во многом определяет характер создаваемого музыкального образа, это в полной мере относится и к колокольному звону. «Ритм — душа мелодии», как говорят музыканты исполнители.
Какие бывают колокола? Колокола бывают 3-х основных типов. Зазвонные — самые маленькие, к языкам которых крепятся веревки, связанные между собой (связка). В связке может быть от 2-х до 4-х и более колоколов. Это главные рабочие лошадки колокольного ансамбля. Подзвонные — средние по размеру колокола и более тяжелые, чем зазвонные. Их может быть любое количество. Веревки, на которые звонарь нажимает при звоне, крепятся одним концом к языкам колоколов, а другим — к специальному т.н. звонарскому столбику. Как правило, зазвонные колокола служат для украшения звона. Самые тяжелые из них применяются при особом звоне «в двои», который совершается на литургии во время Великого поста. Благовестники — это самые большие колокола. Их может быть несколько. Самый большой благовестник звучит по самым большим церковным праздникам во время двунадесятых праздников или на Пасху. Далее идут воскресный, полиелейный для праздников в честь апостолов и святителей, великопостный и будничный. На колокольне Козьмодемьянской церкви благовестник один и для небольших колоколен это обычное дело.
Наталья демонстрирует работу зазвонных колоколов Козьмодемьянской церкви. Зазвонными колоколами управляют правой рукой. Именно в их звучании заметен индивидуальный почерк звонаря.
Подзвонные колокола Козьмодемьянской церкви. Служат для украшения звона. Управляются левой рукой.
Благовестник Козьмодемьянской церкви с орнаментом, посвященной Покрову Богоматери, особо почитаемому празднику на Руси. Управляется специальной педалью и задает ритм колокольного звона. Главная задача звонаря не сбивать ритм и соблюдать мелодию.
Вид на Суздаль из-за плеча благовестника. В русском языке колокол представляется предметом одушевленным. У него есть плечо, уши, язык, маточник, тулово или юбка. В иностранных языках части колокола не имеют таких живых названий. Например, в английском языке язык называется ударником, маточник с ушами — короной, тулово и плечо — скатом.
Крест зимней церкви жен Мироносиц
Крест летней церкви во имя святых Косьмы и Дамиана. Он был недавно отреставрирован и ещё не убраны леса.
Один из видов на одноэтажный Суздаль с колокольни Козьмодемьянской церкви
4-х этажная колокольня Козьмодемьянской церкви со стороны расположения зазвонных колоколов
В такой лаз мы протискивались в зимней одежде, поднимаясь на 4-х этажную колокольню Козьмодемьянской церкви. В звонари берут только стройных.
Рабочее место звонаря звонницы Спасо-Евфимиевского монастыря. Фото из летней поездки. Непростое это дело одновременно управляться с 17-ью колоколами. Звонарю нужно быть в хорошей физической форме.
Штатный звонарь Владимиро-Суздальского музея-заповедник за работой. Фото из летней поездки.
Классические звоны стали основой для различных праздничных звонов, которые производят на человека особое впечатление. Есть, к примеру, такая разновидность трезвона, как «красный» звон, который совершается несколькими звонарями в больших соборах во все колокола («во все тяжкие») в дни больших праздников, торжественных событий в жизни Церкви и общества. Есть также особый пасхальный звон. Это, во-первых, звон во все колокола во время крестного хода вокруг храма на Пасху, а во-вторых, таковыми считаются все любительские звоны, производимые в течение всей Пасхальной седмицы любым желающим, который решится подняться на колокольню и попробовать себя в качестве звонаря. В эту неделю Вам простят Ваши неумелые звоны, потому что они богоугодны. К разновидностям трезвона относится и суздальский праздничный звон — торжественный и яркий, который в первую очередь исполняется суздальскими звонарями на многочисленных в последнее время фестивалях колокольного звона в разных уголках нашей страны. Один из таких Всероссийских фестивалей колокольного искусства, 15-ый по счету, проходил совсем недавно в Крещенские праздники в старинном северном городе Каргополь и назывался «Хрустальные звоны». Окунуться в прорубь под колокольные звоны лучших российских звонарей — это незабываемое действо. Есть также встречные звоны, которые исполняются во всех попутных церквях по ходу следования высокого церковного лица. Колокольные звоны по сути регулируют жизнь прихожан, когда идти в церковь, когда встречать архиерея, когда начинается пост, когда наступает большой праздник и т. д. Подразумевается, что Вы должны узнавать все виды колокольного звона, хотя бы ради сохранения традиций. Но за последние сто лет многое изменилось и людей, которые могут различать колокольные звоны, сегодня крайне мало.
С заводом Анисимова связана очень интересная история по возвращению из Америки из Гарвардского университета чудом сохранившихся колоколов Данилова монастыря. В 30-х годах американский предприниматель Чарльз Крейн купил по цене лома весь подбор колоколов московского Данилова монастыря. Крейн хорошо понимал и ценил русскую культуру и осознавал, что если не выкупить этот ансамбль, он навсегда будет потерян. В письме сыну Джону Чарльз писал: «Колокола великолепны, красиво установлены и сделаны в совершенстве… этот небольшой подбор может быть последним и почти единственным фрагментом прекрасной российской культуры, оставленным в мире». В итоге колокола оказались в Гарвардском университете. Среди них были уникальные экземпляры: колокол знаменитого мастера Ксенофонта Верёвкина и два колокола самого Фёдора Моторина, отлитые в 1682 году. Студенты Гарвардского университета организовали клуб звонарей русских колоколов и осваивали традиции колокольного звона. Прошло время. В 1988 году одним из первых в Москве открылся монастырь памяти князя Даниила и возобновились службы в его храмах. На высшем уровне была достигнута договоренность о возвращении сохраненных колоколов в старейшую обитель при условии замены этих колоколов точными копиями. Новые колокола числом 18 и общим весом 26 тонн были отлиты на воронежском колокололитейном заводе Анисимова. Были изготовлены ещё два дополнительных колокола: для университета с символикой Гарварда с благодарностью за сохранение бесценного сокровища и для Свято-Данилова монастыря с символикой России и США в благодарность тем, кто участвовал в судьбе наших святых «странников». Эта драматическая история красочно описана в интервью главного действующего лица этой истории — хозяина колокололитейного завода «Вера» Валерия Анисимова. В том числе он как профессионал развенчивает в этом интервью стойко укоренившиеся исторические мифы относительно московского Царь-колокола.
24 и 25 августа 2019 года в Суздале пройдет традиционный фестиваль колокольного звона. Имя фестивалю дал знаменитый роман «Лето Господне» писателя Ивана Шмелева, судьба которого была связана с Владимирской землей. Главными действующими лицами фестиваля станут знаменитая звонница Спасо-Евфимиевского монастыря и самая высокая колокольня города — колокольня Ризоположенского монастыря. По традиции фестиваль соберет лучших звонарей из разных регионов России и ближнего зарубежья. Состоятся концерты колокольных звонов. Для всех желающих на действующих колокольнях Суздаля пройдут мастер-классы по колокольному звону.
В Суздале в обычные дни самостоятельным туристам можно подняться на три колокольни. Это колокольня Воскресенской и Казанской церкви на Торговой площади, Преподобенская колокольня Ризоположенского монастыря на Красной площади и знаменитая звонница Спасо-Евфимиевского монастыря. Все три колокольни являются лучшими смотровыми площадками Суздаля. В Преподобенской колокольне до недавнего времени работала выставка «Мир колоколов» — это также повод её посетить. Проще всего попасть на звонницу Спасо-Евфимиевского монастыря, она принаддлежит не церкви, а Владимиро-Суздальскому музею и туда организуются регулярные экскурсии, чуть ли не каждый час. Даже 1 января звонница работала и мы видели экскурсантов не её галереях, но сами подниматься не стали. Прослушали колокольный концерт с земли и сделали несколько фотографий звонницы в зимнем интерьере.