костомаровский спасский женский монастырь официальный сайт
Костомаровский спасский женский монастырь официальный сайт
Название: Спасский женский монастырь.
Телефон: (473-94)5-46-37, +7(951)865-74-89.
Настоятельница монастыря: игумения Елена (Золотухина).
Священнослужители: иерей Николай Резниченко, иерей Александр Самсонников, протоиерей Виталий Шомин.
Адрес: 396532, Воронежская область, Подгоренский район, с. Костомарово, ул. Монастырская, 1.
Телефон: (473-94)5-46-37, +7(951)865-74-89.
Расчетный счет: 40703810913300102045 в Центрально-Черноземном Банке Сбербанка России г. Воронеж
БИК 042007681, к/счет: 30101810600000000681
Как доехать: (дорога к монастырю хорошая в любое время года, в зимнее время ежедневно чистится)
На общественном транспорте:
Из Воронежа по железной дороге через Острогожск до станции Евдаково (Каменка) или междугородним автобусом “Воронеж-Россошь” с воронежской автостанции в Юго-Западном районе (пр. Патриотов, д. 11) до поселка Каменка (ж/д станция Евдаково). Далее до села Костомарово можно доехать на такси или попутным транспортом.
Из Воронежа можно проехать и другой дорогой, выехав из Юго-Западного района, в направлении города Курск, свернуть на Острогожскую дорогу, далее не заезжая в Острогожск, через Каменку в Костомарово.
Проехать в Костомарово через Острогожск можно и из Ленинского района, двигаясь по улице Острогожской в направлении поселка Шилово. Далее через село Гремячье выезд на Острогожскую дорогу.
Костомаровский спасский женский монастырь официальный сайт
Спасский женский монастырь расположен в двух километрах от правого берега реки Дон близ села Костомарово Подгоренского района Воронежской области. Главной достопримечательностью обители являются уникальные пещерные храмы, находящиеся в толще меловой горы. О времени их создания не сохранилось никаких письменных свидетельств. Существуют лишь гипотезы, предположения и устные предания, достоверность которых довольно сложно определить. О времени создания Костомаровских пещерных храмов, не сохранилось никаких письменных свидетельств. Существуют лишь гипотезы, предположения, устные предания и воспоминания старожилов, достоверность которых довольно трудно определить. Существует общее мнение, что они создавались в несколько этапов.
В конце XIX века археологом и краеведом Д. М. Струковым по ряду признаков, к которым в первую очередь относятся особенности древней церковной архитектуры, была выдвинута гипотеза о возникновении пещерных храмовых сооружений на Дону в первые века христианства.
Следуя этой гипотезе, невозможно не заметить поразительное сходство Донских подземных монастырей с древними пещерными сооружениями Каппадокии. Даже природный ландшафт Костомаровской обители местами удивительно похож на эту причудливую скалистую местность в Малой Азии. Христиане, бежавшие от кровавых гонений римских императоров, поселились на этой земле уже в I веке по Рождестве Христовом. В толще многочисленных гор они создавали жилища, храмы и монастыри. До наших дней сохранилось несколько тысяч выдолбленных в скалах пещерных церквей и несколько десятков подземных городов, которые в случае нападения врагов надежно укрывали своих обитателей. Очевидно, тем же целям служили и Донские пещерные храмы, укрывавшие древних подвижников и от летнего зноя, и от многочисленных набегов кочевых племен. Но самым главным для их создателей было то, что пещера являлась тем тихим и безмолвным недром, которое идеально подходило для глубокой внимательной молитвы, где ничем не развлекаемый ум всецело устремлялся к Богу. По своей внутренней структуре, принципу построения и функциональному использованию Донские пещерные монастыри почти в точности повторяют древние подземные сооружения Каппадокии. Главное место в них занимает храм, имеются также монашеские келии и усыпальницы для погребения почивших. Эти факты позволяют с большой степенью достоверности говорить не только о единой христианской традиции пещерного зодчества, но и о принадлежности создателей пещерных монастырей единому историческому периоду.
Этому предположению не противоречит гипотеза о том, что создание подземных храмов на Дону было следствием распространения иконоборческой ереси VIII-X вв., когда иконопочитатели, среди которых было множество монахов, бежали от преследований из Византийской империи в Сирию, Палестину, на Кавказ и в Крым. Через Черное и Азовское моря некоторые из них проходили по Дону в наши края, где в толще меловых скал создавали пещерные храмы.
О вероятности этих двух гипотез может говорить тот факт, что еще до новой эры Дон был могучей полноводной артерией, связывающей северо-восточные племена с греческими колониями, в частности с Гераклеей Понтийской, о чем свидетельствуют многочисленные археологические находки. Таким образом, как гонимые первые христиане, так и бежавшие от иконоборцев византийские монахи могли идти на Средний Дон хорошо известным древнему миру путем, распространяя и укрепляя в этих краях христианскую веру. Известный русский церковный историк и богослов А. В. Карташов в своей книге «Очерки по истории Русской Церкви» говорит о том, что в VII-VIII вв. на территории Хазарского ханства в русской части народонаселения Хазарии посланники из Византии вели активную проповедь христианства. Результатом этой проповеди стало создание внутри каганата православной христианской епархии со своим епископом. Территория Среднего Дона, где расположена Костомаровская пещерная обитель, входила в состав древнего Хазарского ханства. Этот факт может служить косвенным подтверждением вероятности создания пещерных храмов Подонья в период с VII по X вв. как монахами-миссионерами, так и гонимыми подвижниками,
бежавшими в наши края от иконоборцев. В Воронежской области насчитывается около 50 рукотворных подземных сооружений, из которых приблизительно 40 относятся к храмам и местам жития православных подвижников. Большинство из них на протяжении многих десятилетий находятся в заброшенном состоянии. Используя сравнительный метод Д. М. Струкова, можно с полным основанием говорить о том, что все они имеют единый принцип внутреннего устроения. Интересно, что в некоторых из них (в пещерах близ села Гороховка, В-Мамонского р-на), сохранились декоративные охристые линии с христианской символикой. Подобные линии часто встречаются в местах захоронения христианских мучеников в Римских катакомбах, а также они использовались как элементы орнамента в пещерных храмах Каппадокии.
Начиная с X века до 2-й половины XVII столетия, окрестности Нижнего и Среднего Дона были обращены кочевниками в Дикое поле. Из-за постоянных набегов, совершаемых в течение почти семи веков печенегами, половцами, татаро-монголами, крымскими и ногайскими татарами, эти места опустели, а монастыри, по всей вероятности, были заброшены. В Никоновской летописи говорится, что митрополит Московский Пимен, проходя в 1389 году в Константинополь по среднему и нижнему Дону, отметил чрезвычайную опустошенность этих мест. Его спутник диакон Игнатий Смольянин в «Хождении Пименове в Царьград» писал: «Бысть же путное шествие печально и унынливо: бяше бо пустыня зело, не бяше бо видети там ни града, ни села. точию места пустошь все и не населено; не бе бо видети человека, точию пустыня велия и зверей множество». Длительным запустением этих мест и страшными последствиями набегов кочевников, вполне можно объяснить отсутствие каких-либо достоверных свидетельств о времени возникновения и создателях Спасского монастыря и других пещерных обителей.
Другую гипотезу о возникновении пещерных монастырей выдвинули в конце XIX века краеведы П.В. Никольский и В. Н. Тевяшов. Они считали, что эти обители возникли не ранее XVII столетия, и их создателями были иноки-малороссы, которые переселились в Донские степи вместе с приднепровскими казаками, бежавшими из родных мест от жестоких преследований польской шляхты и унии. Это подтверждают и первые письменные свидетельства о существовании Дивногорского мужского монастыря, датируемые серединой XVII века (челобитные игумена Гурия царю Алексею Михайловичу). По мнению Никольского, монахи-переселенцы, сохраняя любовь к святым киевским пещерам, начали создавать их подобия в уединенно стоящих меловых горах. Следует отметить, что пещеры Дивногорья, Белогорья и Костомарова имеют одну общую характерную особенность – сразу от входа мы попадаем в неожиданно большое пространство храма, высокие сводчатые потолки которого опираются на массивные меловые столпы, и уже от него идут многочисленные разветвления подземных ходов. Киевские пещеры устроены иначе: небольшие пещерные храмы находятся в глубине протяженных извилистых коридоров, в нишах которых почивают мощи святых преподобных отцов. Следовательно, если принимать гипотезу Никольского, то возникает вопрос: почему иноки-малороссы создали подземные храмы в значительно большей степени напоминающие древние каппадокийские, нежели киевские? Однако Никольский допускает предположение, что подвижники нашли уже готовые, заброшенные пещерные храмы и продолжили их расширение и углубление.
О Костомаровских пещерах первое письменное упоминание появилось только в конце XVIII – начале XIX веков. Этот период можно назвать новым этапом в строительстве пещерных комплексов Подонья. На сей раз, их создателями были крестьяне. Очевидно, вдохновленные подвигом своих предшественников, они усиленно трудились над извилистыми ходами в меловых горах, удивительным образом повторяя конструктивную идею и архитектурные элементы древних пещерных храмовых комплексов. Существует мнение, что Костомаровские пещеры в этот период времени были скитом Белогорского мужского монастыря, где, по устному преданию, подвизалось большое число схимников. Но никакого документального подтверждения этому преданию не найдено. Однако уже в наши дни старожилы села Костомарово вспоминают рассказы своих дедов и прадедов о том, как по ночам у пещер они видели монахов в остроконечных колпаках. Убедительных и достоверных свидетельств о монашеской жизни в Костомаровских пещерах мы не находим и в документах периода XVIII-XIX веков, несмотря на тщательный учет всех действующих храмов и монастырей, который вели консистории в данную историческую эпоху, и истинное положение нашего монастыря на протяжении нескольких столетий пока остается загадкой.
В XX столетии после революции 17-го года две хорошо известные пещерные обители: Успенский Дивногорский и Воскресенский Белогорский мужские монастыри были закрыты и разорены. Но в Костомаровских пещерах тайно несли свой молитвенный подвиг некоторые подвижники. До недавнего времени были живы люди, которые рассказывали, как в середине 20-х годов они собирали одежду и продукты для скрывавшихся в пещерах монахов. Особой известностью в те времена пользовался блаженный старец Петр (Еремеенко), уроженец села Белогорье. За святость жизни и сердечную простоту он был щедро наделен духовными дарами, силу которых испытали на себе многие жители окрестных селений, обращавшиеся к нему за молитвенной помощью. Сохранились рассказы об удивительной прозорливости блаженного Петра. Свои предсказания, по примеру многих святых, он облекал в притчи, смысл которых становился понятным после совершения предсказанных событий. Так, те храмы, которые горько оплакивал старец, после революции были разрушены. Незадолго до начала Великой Отечественной войны блаженный Петр делал из придорожной пыли холмики, похожие на могилы. Обладал он и даром врачевать душевные и телесные недуги. Многие сельские жители, страдающие тяжелыми болезнями, получали от него ощутимую помощь и исцеление, о чем сохранились письменные свидетельства очевидцев. В конце тридцатых годов блаженный Петр был арестован и отправлен в Острогожскую тюрьму. Там, по официальным данным, он скончался. Но существует предание о том, что старец исчез из закрытой камеры, подобно апостолу Петру. Для того чтобы развеять эти слухи, тюремные власти вынесли тело умершего человека с закрытым лицом и объявили, что это скончавшийся Петр Еремеенко. Сейчас трудно подтвердить или опровергнуть это предание. Несомненно, блаженный старец Петр был великим подвижником веры и благочестия, освятившим своими горячими молитвами Костомаровские пещеры в годы кровавых гонений и поддержавшим своими благодатными дарами дух простого народа в трудные безбожные времена. Сейчас в память о молитвенных подвигах этого удивительного старца на горе воздвигнута часовня, внутри которой возвышается деревянный крест, а снаружи на восточной стене находится мозаичная икона священномученика Петра (Зверева), возглавляющего сонм новомучеников и исповедников воронежских, к которым по праву можно отнести и блаженного Петра Еремеева.
Когда старец Петр навсегда покидал Костомаровские пещеры, он сказал: «Сейчас Петрушка, а потом будет Андрюшка». Эти слова оказались пророческими. В 1946 году по многочисленным и настоятельным просьбам верующих близлежащих сел в пещерном храме села Костомарово официально было разрешено совершать богослужения. Община, которая образовалась вокруг Спасского храма, по своему укладу напоминала монастырь, куда из разных мест приезжали паломники и духовно страждущие люди. В эти годы в пещерной церкви подвизался юродивый, называвший себя Андрюшкой. Он был уроженцем села Клеповка Бутурлиновского района Воронежской области, имя его было Андрей Васильевич Попов. Во время войны в одном из кровопролитнейших боев он единственным из всех однополчан остался в живых. После сражения его тяжело раненым подобрали подоспевшие русские солдаты и отправили в госпиталь. Придя в себя, Андрей Васильевич принял решение всю свою жизнь посвятить Господу. Вернувшись с фронта, он в скором времени удалился в Костомаровские пещеры. В Спасском храме, по свидетельству очевидцев, он вместе с другими подвижниками расширил и углубил пещерные ходы и создал второй придел в честь свв. мцц. Веры, Надежды, Любови и Софии. В этот период в блаженном Андрее открылся дар прозорливости, который он покрывал притчами и юродством. Пребывая в многолетнем затворе, блаженный старец претерпел сильную духовную брань, которую отразил в своем письменном творчестве, имеющем своеобразную художественную форму, изобилующую иносказаниями и пророчествами по подобию псалмов. Незадолго до нового закрытия Костомаровских пещер блаженный Андрей подвергся нападению со стороны представителей власти во главе с председателем Юдинского сельсовета. Его жестоко избили, опалили бороду свечами и хотели арестовать. Но Господь чудесным образом избавил его от обидчиков. Последние годы жизни старец провел в семье благочестивой женщины, недавно почившей. В ее доме под печкой он вырыл себе пещерку, где продолжил свои затворнические подвиги. Умер блаженный Андрей в 1982 году и был похоронен в селе Залужное Лискинского района Воронежской области.
9 октября 1959 года было принято решение о закрытии Спасской пещерной церкви и о прекращении деятельности собранной вокруг нее общины. Пещерные храмы местные власти решили использовать под карьер для изготовления меловых блоков. Но, промыслом Божиим, этому плану не дано было осуществиться.
До 1993 года Костомаровские пещеры находились в запустении. Стены закоптили факельной гарью и изрезали различными надписями случайные посетители и искатели приключений. Некоторые особо «предприимчивые» люди из числа местных жителей для устройства своих погребов спилили древние меловые дивы, расположенные над храмами. Уцелели только две живописные скалы над входом в Спасский храм и причудливая дива в виде башни, у подножия которой заметен обвалившийся спуск.
В 1993 году начались работы по расчистке Костомаровских пещер. На протяжении нескольких лет ими руководил протоиерей Александр Долгушев, который в то время был благочинным Острогожского округа Воронежской епархии. В 1997 году здесь был открыт Спасский женский епархиальный монастырь. На совершенно пустое место, расположенное у подножия меловой горы с заброшенными пещерными храмами приехали три насельницы, в числе которых была первая настоятельница монастыря игумения Серафима (Иванова). С этих трех сестер и началась монашеская жизнь в древней обители. Много душевных и телесных сил пришлось им приложить, чтобы на пустом месте возродить монастырь. Но Божие благословение было на этом месте, и «процвела пустыня, яко крин». В монастырь стали приходить новые сестры, желающие нести подвиг монашеского жития.
За минувшие полтора десятилетия были полностью восстановлены пещерные храмы, в которых проводятся богослужения, построены храм Матери Божией «Взыскание погибших», три новых корпуса и хозяйственные помещения. Монастырь имеет гостиницу для размещения паломнических групп на 70 мест.
Спасский женский монастырь в настоящее время посещает большое число паломников из разных мест России, ближнего и дальнего зарубежья. Эта обитель привлекает не только удивительной и своеобразной красотой природы. Ее пещерные храмы свидетельствуют о поразительной, непостижимой духовной силе, которой обладали их безымянные создатели. Недостижимость и сокровенность их подвигов, твердое, неотступное стремление к своему Творцу, навеки запечатленное в могучих меловых сводах и столпах пещерных храмов, безмолвно смиряют нашу гордыню и пробуждает в душе память о вечном.
Костомаровский спасский женский монастырь официальный сайт
Дорогие братья и сестры!
В нашей обители принимаются пожертвования на следующие поминовения:
На длительный срок:
Псалтирь (о здравии, об упокоении)
— на 1 месяц 1 имя 200 руб.
Сорокоуст (о здравии, об упокоении)
(о здравии, об упокоении) до 10 имен:
Значение заказных треб:
В нашем монастыре читаются сестрами обители следующие акафисты:
— Нерукотворному Образу Спасителя;
— Матери Божией перед Ее чтимой иконой «Костомаровская»;
— Матери Божией пред Ее чтимой иконой «Взыскание погибших»;
— Свтт. Митрофану Воронежскому, Николаю Чудотворцу;
— Прп. Серафиму Саровскому;
— Мчцц. Вере, Надежде, Любови и Софии;
Имена, указанные в записке, поданной на акафист, поминаются во время его чтения.
Как заказать требы дистанционно:
Вы можете перечислить пожертвование на монастырскую карту Сбербанка № 4276 1300 1947 4489 (Инна Митрофановна З.). Имена с указанием требы и срока поминовения, о здравии или об упокоении можно отправить на эл. адрес smonastyr@gmail.com с отсканированным чеком о переводе пожертвования.
Обработка заказа производится в течение двух дней с момента получения.
Костомаровский спасский женский монастырь официальный сайт
ВРЕМЯ ПРОВЕДЕНИЯ ЭКСКУРСИЙ ПО ПЕЩЕРНЫМ ХРАМАМ СПАССКОГО ЖЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ
При посещении монастыря необходимо помнить, что его основу составляет монашеская жизнь со своим особым внешним и внутренним устроением, отраженным в монастырском Уставе. Согласно этому Уставу определяются время совершения Богослужений, таинств и треб, а также время посещения обители паломниками и прихожанами, правила их поведения.
Просим вас, дорогие братья и сестры, придерживаться этих несложных правил и проявлять терпение и взаимное уважение друг к другу ради душевной пользы, которую вы хотите получить при посещении Святого места.
В Спасском женском монастыре проводятся экскурсии по пещерным храмам обители для организованных групп и паломников, прибывших частным образом.
Для организованных групп экскурсии проводятся по предварительной заявке, которую организаторы поездок должны сделать не менее чем за три дня до приезда по тел. +7(951)865-74-89 с 10:00 до 16:30. В случае каких-либо изменений, необходимо известить о них по указанному номеру телефона. Руководители групп должны объяснять участникам поездки правила поведения в монастыре и следить за порядком при посещении обители.
Время проведения экскурсий:
будни – с 10:00 до 17:00; накануне воскресных и праздничных дней, а также в сами эти дни – с11:00 до 16:30.
Время проведения экскурсий может меняться в зависимости от продолжительности Праздничных Богослужений и особенностей их совершения.
Заказ экскурсий только по тел. +7(951)-865-74-89 с 10:00 до 16:30.
К сведению руководителей паломнических групп:
монастырь открыт для посещения, с ограничением не более двух групп в день. Просим заказывать экскурсии заблаговременно, не менее, чем за месяц до даты приезда.
Соблюдение масочного режима!
Таинства крещения и венчания в монастыре не совершаются.
ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ В ОБИТЕЛИ:
При посещении святой обители необходимо помнить, что храмы и монастыри есть установление Божие. Цель этого установления – просветление души человека и его соединение с Богом. Чтобы посещение монастыря послужило нам на пользу, и мы не были осуждены за небрежное отношение к Святыне, необходим особый благоговейный настрой, который выражается в нашем внешнем и внутреннем поведении.
В храм следует приходить в чистой и опрятной одежде, как того требует святость места. Неразумно думать, что наша одежда никак не связана с нашей личностью, душой и будущей жизнью. Она отражает наше внутреннее состояние. Спаситель в Св. Евангелии говорит: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7).
Поэтому не должно приходить в храм и обитель в соблазнительной одежде: в коротких и открытых платьях, шортах и чрезмерно облегающей одежде.
В Священном Писании говорится: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22, 5).
Поэтому женщинам христианкам не должно носить брюк, тем более приходить в них в обитель (храм) и участвовать в Церковных Таинствах.
Св. апостол Павел в 1-м Послании Коринфянам говорит, что женщина, молящаяся с непокрытой головой, постыжает свою голову. Покрытая голова – знак скромности и целомудрия.
Поэтому женщине должно находиться в храме с покрытой головой. Мужчина же должен снимать в храме головной убор в знак своего смирения перед Богом. (1 Кор. 11, 5-6).
Отношение к косметике в христианской традиции всегда было однозначным. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Неужели тебе мало того, что сотворил Бог? Следовательно, ты, считая себя искуснейшею художницею, принимаешься исправлять то, что создано Богом». При помощи косметики мы делаем лицо фальшивым – фальшивый цвет кожи, ресниц, губ. Любая фальшь есть ложь и не имеет ничего общего со Христом, Который есть Истина.
Поэтому, приходя в обитель и храм, чтобы предстать пред Всемогущим Истинным Богом со своими душевными нуждами, скорбями и надеждами необходимо помнить совершенную неуместность косметики.
Вспомним о Пресвятой Богородице, к помощи и заступничеству Которой мы так часто прибегаем. Красоте Ее чистоты и целомудрия удивлялись Ангелы. При этом Она отличалась столь же великой внутренней скромностью и смирением, отражавшимися во всем Ее внешнем облике. Постараемся не оскорбить нашу Пречистую Матерь своим непристойным видом и дерзким, неблагоговейным поведением, чтобы не усугубить наши грехи и не отягчить свое душевное состояние.
На территории монастыря не разрешается:
— заходить в жилые корпуса и хозяйственные постройки;
— снимать на фото- и видеокамеру духовенство, сестер обители, хозяйственные постройки, а также вести съемку внутри храмов;
— рвать цветы и траву;
— ходить по склонам гор, расположенным за пещерными храмами и специальными ограждениями;
— писать на стенах храмов, пещер и меловых див;
— транспорт размещается на стоянке и на территорию монастыря допускается только с благословения настоятельницы или замещающей ее сестры.
Заголовок 1
Дорогие братья и сестры!
Монастырь открыт для посещений с 28.09.21 г.
Воздвижение Честнаго Славного Креста Господня
Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы православным христианом на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.
Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем Крест Твой Святый, имже нас спасл еси от работы вражия.
Слово Священномученика Сергия Мечева
на Воздвижение Креста Господня
Есть два понимания церковных праздников и два отношения к ним: мирское и духовное. Мирское понимание заключается в том, что мы не должны забывать событий, происходивших в древности, что мы собираемся в эти дни в храм для того, чтобы «вспомнить» о них. Такое отношение к праздникам является плодом «идейного» или словесного понимания христианства.
Это «идейное» понимание христианства – приговор для нас, оно убивает в нас настоящую христианскую жизнь. Самое худшее для нас, если нас будут называть идейными христианами. Поэтому мы должны вести борьбу с «идейностью» в христианстве, подавлять её в себе, если она в нас есть, бороться за иное, духовное понимание христианства.
Противоположное этому – духовное понимание христианства – исходит из того, что Христос принес на землю не новую идею, а новую жизнь.
Аз есмь Воскресение и Жизнь ( Ин.2,25 ). Христос учил не болтать, а жить. Поэтому, если мы хотим следовать за Ним, мы должны жить во Христе. Он указал нам путь в этой жизни и Сам Он есть Путь, Истина и Жизнь ( Ин.14,6 ). Он требует от нас последования Ему не словами, а делом: Научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем ( Матф.2,29 ).
Св. Отцы учат нас, что нельзя о Христе только думать или говорить, что нельзя только словесно почитать Крест, на котором Христос был распят.
Если мы хотим воистину поклоняться Кресту Христову, мы должны делать это не по традиции только, не потому, что так принято и не только «словесно», а делом поклоняться Христу Распятому.
Если мы поистине хотим быть христианами, если мы хотим сегодня поклониться Честному и Животворящему Кресту Господню, если мы действительно верим, что Христос был распят на этом Кресте «нас ради человек и нашего ради спасения», то мы должны последовать Его слову, обращаемому к нам. А Он, Распятый, зовет и нас сораспяться Ему на нашем кресте. Тогда мы воистину начнем христианскую жизнь, которая состоит не в «идейности», не в «прекрасных» словах, а в действительности служения Ему, нашему Господу, и нашему ближнему.
Давайте же осознаем, для чего мы пришли сегодня сюда. Что мы празднуем, что торжествуем? Будем молиться, чтобы Господь просветил наше сердце и дал нам понять, в чем наше настоящее дело. Тогда мы будем читать Св. Евангелие делами. Тогда начнется для нас сораспятие Господу на своем кресте. Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себя и возьмет крест свой и по Мне грядет. Аминь.
Взято с сайта Азбука веры
Успение Пресвятой Богородицы
Тропарь, глас 1
В Рождестве девство сохранила еси, / во Успении мiра не оставила еси, Богородице, / преставилася еси к животу, Мати сущи Живота: / и молитвами Твоими избавляеши от смерти душы наша.
Кондак, глас 2
В молитвах Неусыпающую Богородицу, / и в предстательствах непреложное / Упование гроб и умерщвление не удержаста: / якоже бо Живота Матерь к животу / престави во утробу Вселивыйся / приснодевственную.
Величание
Величаем Тя,/ Пренепорочная/ Мати Христа Бога нашего,/ и всеславное славим// успение Твое.
Святитель Феофан Затворник
У спение Пресвятой Владычицы нашей
Богородицы и Приснодевы Марии
После крестной смерти Иисуса Христа Пречистая Его Матерь около пятнадцати лет жила в Иерусалиме, в доме святого апостола Иоанна Богослова, которому поручил Ее Сам Господь со креста. Вот приблизилось время переселиться ей в небесную обитель Сына Своего. Когда Матерь Божия молилась на горе Елеонской, Ей, — рассказывает предание, — явился Архангел Гавриил, принесший финиковую ветвь, и известил о Ее кончине через три дня.
Пречистая несказанно обрадовалась, услышав такое известие, и начала готовиться. Ко дню Ее преставления, по повелению Божию, чудесно явились в Иерусалим, кроме апостола Фомы, все апостолы, рассеянные для проповеди по всему миру. Они были свидетелями Ее мирной, тихой, святой и блаженной кончины. Сам Господь Иисус Христос, во славе небесной, окруженный безчисленным множеством Ангелов и праведных духов, явился принять душу Пречистой Матери Своей и со славой вознес Ее на небо.
Так окончила земную жизнь Свою Пресвятая Дева Мария! С возжженными светильниками и пением псалмов апостолы понесли тело Богоматери в Гефсиманию, где погребены были Ее родители и Иосиф. Неверующие первосвященники и книжники, пораженные величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Богоматери, послали слуг и воинов, чтобы разогнать провожавших и сжечь самое тело Богоматери. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но были поражены слепотой. В это время проходил мимо иудейский священник Афоний, который бросился ко гробу с намерением повергнуть его на землю; но едва коснулся он руками одра, как Ангел отсек ему обе руки: отрубленные части их повисли у одра, а сам Афоний упал на землю с криком.
Апостол Петр остановил шествие и сказал Афонию: «Убедись, что Христос истинный Бог». Афоний тут же исповедал Христа истинным Мессией. Апостол Петр велел Афонию с усердной молитвой обратиться к Богоматери и приложить останки рук к частям, повисшим у одра. По исполнении этого руки срослись и излечились, а на месте отсечения остались лишь знаки. Ослепший же народ и воины с раскаянием прикоснулись к одру и получили зрение не только телесное, но и душевное, и все с благоговением присоединились к шествию.
На третий день после погребения Божией Матери прибыл отсутствовавший, по воле Божией, апостол Фома, и пожелал видеть Ее гроб. По его желанию гроб был открыт, но в нем не нашли тела Богоматери. Вечером того же дня, во время трапезы своей, апостолы увидели в воздухе Пресвятую Деву на небесах, живую, со множеством Ангелов. Стоящая и неизреченной славой осияваемая Богоматерь сказала апостолам: «Радуйтесь! Я всегда с вами»; апостолы воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». Это явление Богоматери совершенно убедило апостолов, а через них и всю Церковь в Ее воскресении. В подражание Пресвятой Деве Марии, часто посещавшей места, которые Сын Ее и Бог освятил стопами пречистых ног Своих, возник обычай между христианами — посещать святые места.
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Когда заходящее солнце, спускаясь за горизонт, озаряет своим мягким светом землю, как будто прощаясь с ней, когда синева неба кажется особенно прозрачной и глубокой, а края облаков окрашены в золотистый цвет, то чувство глубокой внутренней тишины и мира охватывает сердце. Однажды Патриарх Софроний в раздумье сидел на вершине горы Сион. Магометане, разбив византийский гарнизон, приближались к Святому Граду. Но вечер был тих и спокоен. Лучи заходящего солнца озаряли небо цветами радуги. В эти минуты Патриарх испытал необычное чувство неземного покоя, ощутил дыхание Вечности, как будто время с его бедствиями и войнами остановилось. Патриарх написал на пергаменте слова, которые излились из его сердца: «Свете тихий, святые славы. » Этот бессмертный гимн Церковь поет во время каждой вечерни. Успение Божией Матери похоже на прощание солнца с землей.