крещение младенцев на руси
Крестины: традиции, обряды, приметы
Одним из самых значительных событий в истории России было крещение Руси, которое принято отмечать 28 июля. Инициатором крещения Руси был князь Владимир.
Долгое время не решался князь принять какое-либо вероисповедание, хотя его бабка – княгиня Ольга – приняла христианство задолго до метаний внука и хотела, чтобы ее потомки были христианами. Сам князь изучал аспекты, традиции и догмы различных религий, ища для себя и для своего народа подходящую. Результатом его изысканий стало принятие крещения от Константинопольской Церкви, так же как и княгиня Ольга, Владимир остановил свой выбор на православии. А ведь могла Русь быть и мусульманской – эта религия в какой-то момент привлекала Владимира больше остальных. Крестившись сам, Владимир в 988 году приказал окрестить и киевскую Русь. Как и многое в нашей стране, крещение проходило в принудительном порядке – людей загоняли в воду практически насильно, непокорных били и даже казнили. Тем не менее, принятие новой веры не заставило русичей отказаться от язычества – мы до сих пор отмечаем праздники, посвященные языческим богам, наравне с христианскими. Правда, спасаясь от преследований священников, народ переименовал языческие праздники, посвятив их христианским святым, но обряды не изменились. Девять веков длилось становление христианства на Руси, и вот теперь Россия, хоть и включает в себя различные религиозные конфессии, официально считается страной православного христианства.
Крестины
Значительным событием крещение или крестины ребенка является и для современных христиан. Крестят ребенка практически после рождения. Считается, что лучше всего это делать с 8 по 40 день жизни. Слабеньких детей крестили на Руси даже раньше, считалось, что крестины могут помочь им выжить, а если они и умрут, то попадут в рай, то есть их душа сможет упокоиться с миром. Крестины – защита от лукавого, обретение души, дарование светлого пути. При крещении ребенок получал свое тайное имя, отличное от того, каким его называли в миру, считалось, что таким образом он получает защиту от злых духов, от дьявола и от дурных людей. Знали тайное имя только родные и крестные родители ребенка, а ему открывали это имя только в день совершеннолетия. Давали имя, как правило, по Святцам, то есть нарекали ребенка именем святого, чью память чтили в день, пришедшийся на день крестин.
Обряд
Обряд крещения – таинство, поэтому посторонних людей на него не допускают. Не могут на нем присутствовать и настоящие родители младенца, они либо ждут у церкви, либо дома, накрывая праздничный стол. К сожалению, сегодня весьма распространена практика, когда в церкви назначают определенный день для крестин и крестят сразу несколько младенцев и взрослых. Зато сейчас таинство крещения может совершить только священник, а раньше, если в деревне не было церкви (а ее не было, так как деревня с церковью называлась уже селом), а до священника нельзя было добраться по причине, например, бездорожья, то ребенка мог окрестить любой крещеный человек, правда, соблюдая все положенные каноны. В богатых домах было принято звать священника на дом, особенно, если в доме была домовая часовня, а бедняки несли своих детишек в церковь. Удивительно, но как бы ни была холодна вода в купели, как бы ни был слаб ребенок, после крещения он никогда не простужался.
Крестные родители
Крестных выбирают тщательно. Это могут быть и очень близкие друзья, и состоятельные родственники и некие влиятельные люди. Главное, чтобы они были крещенные и могли дать ребенку и духовную, и телесную пищу. В идеале у ребенка должна быть и крестная мама, и крестный папа, если по каким-то причинам это не реально, то для мальчика выбирают крестного, а для девочки – крестную. С момента крестин крестные становятся для ребенка духовными родителями, они наравне с настоящими родителями должны заботиться о ребенке, опекать его, а также заниматься его духовным воспитанием. На сами крестины крестный покупает крестильный крестик, оплачивает обряд, а крестная покупает крестильные одежды, ткань, чтобы завернуть окрещенного младенца, полотенца для малыша и для священника, а через 6 недель дарит малышу пояс и серебряную ложечку «на первый зуб». В разных регионах существуют свои обычаи кумовых подношений, в некоторых местах полотенца и ткань покупают настоящие родители, а ложечку и вовсе не дарят.
Что надо взять с собой на крестины
Обо всём необходимом для крещения стоит позаботиться заранее, чтобы потом ничто не отвлекало от важного события. Надо взять с собой не только крестильную рубашку, но и чистую, желательно, абсолютно новую одежду, чтобы переодеть ребенка после крещения (эту одежду тоже покупает крестная). Также надо взять ткань, в которую завернут ребенка после крещения для обряда миропомазанья. Не забудьте полотенца – одно побольше, чтобы вытереть ребенка, а второе – поменьше, для того, чтобы священник мог вытереть руки. Если вы собираетесь креститься сами, то возьмите еще и обувь, например, шлепки, так как обряд достаточно долгий, и стоять на голом полу босиком не очень приятно, а разуваться надо обязательно. Свечи вы можете купить в церкви непосредственно перед обрядом, так же как и крестильный крестик. А вот тот крестик, который будет носить малыш (или вы сами, если креститесь вы), покупается после крещения, так как при его освящении используется то имя, которое дано священником. Позаботьтесь и о гайтане. После крещения вы можете попросить свидетельство о крещении, но лучше заранее поинтересоваться, выдают ли в этом храме эти свидетельства, так как не во всех церквях это принято. Само свидетельство оплачивает крестный и выбирает либо попроще, либо побогаче. И еще. Если вы решили запечатлеть миг крещения своего малыша, то заранее спросите разрешение на съемку – некоторые строгие священники запрещают снимать таинство на видеокамеру или на фотоаппарат.
Крестик – золотой или простой?
Приметы
Крестильных примет не так уж и много, но они есть.
Если у крестных умер их духовный ребенок, на другие крестины их не зовут – история может повториться.
Считается, что ребенок должен заплакать, когда вода попадает ему на голову и в лицо – так из него выходит лукавый.
Крестный и крестная не должны состоять в близких отношениях ни до, ни после крестин. Именно поэтому в качестве крестных не может выступать семейная пара.
Считается, что купание в крестильной воде, которую крестная мать просит у священника после обряда, укрепляет здоровье малыша.
Плохой приметой считается, если малыш чихает во время обряда.
Отмечать крестины надо обязательно – это напоминает человеку о его истинном предназначении.
Крестины – важная часть жизни и ребенка, и его родителей, и его крестных. Поэтому надо помнить, что, если вы окрестили ребенка, не считайте свою миссию выполненной. Вы дали возможность ему быть христианином, но вера не дается как бонус сразу после крещения. Ее надо воспитывать, вкладывать в малыша день за днем. Поэтому, если вы не уверены, что сможете сами следовать этому пути и вести по нему своего ребенка, то оставьте решение о принятии крещения на усмотрение ребенка, не поддавайтесь уговорам бабушек-дедушек, что так принято. К сожалению, далеко не все способны жить по христианским канонам и своим примером прививать ребенку любовь к Богу. А крестить малыша только потому, что так принято, простите – лицемерие. Хотя, слава Богу, наше общество, извращенное советской моралью и атеизмом, постепенно начинает выздоравливать. Поэтому часто крещение ребенка идет на пользу и его родителям. Подумайте об этом.
На какой день жизни русские крестили ребенка
Традиции крещения у русских православных имели огромное значение и сильно отличались от аналогичных у католиков и протестантов. Древняя Русь очень глубоко и искренне приняла новую веру, искусственно внедренную в X веке на славянскую языческую почву. Это было мудрое политическое решение князя Владимира, которое тяжело давалось простому народу. Но как искренне и преданно древние русичи верили в своих языческих богов, так же всей душой они и прониклись православием.
Традиции крещения младенцев
Такая особенность национального характера очень сильно сказалась на многих сторонах быта жителей Древней Руси. Верующие русские, как и другие славяне, рождались, жили и покидали эту землю «глубоко христианами». Поскольку некрещеный человек априори не может претендовать на место в царствии небесном, любой русский был просто обязан пройти обряд крещения.
Это касалось и новорожденных малышей, которые заведомо не могут иметь никаких грехов и не заслуживают геенны огненной. Ввиду печального состояния тогдашней медицины и высокой детской смертности родители стремились окрестить ребенка как можно раньше. Это в корне отличается от католических взглядов, допускающих крещение человека во взрослом сознательном возрасте. Многие католики считают, что человек должен осознанно прийти к вере и только после этого креститься.
Жители Древней Руси не могли позволить себе такого либерализма. Первоочередной задачей каждых отца и матери являлось обеспечение своему малышу в случае его смерти райской жизни на том свете. Гибель некрещеного младенца могла навлечь беду не только на него самого, но и на родителей. Русичи по языческой памяти верили, что все некрещеные дети после смерти превращаются в русалок и приходят к своим родственникам по ночам домой.
Время крещения
В православной практике утверждены три наиболее желательных срока крещения ребенка: на третий, восьмой или сороковой день после родов. Все родители старались сделать это, как можно раньше, то есть спустя три дня после рождения. Если новорожденный был очень слабеньким (говорили, «не жилец»), то за священником могли послать чуть ли не сразу же после появления крохи на свет.
Если ребенок выглядел крепким и жизнеспособным, обряд могли перенести на третий или восьмой день. Такая отсрочка была необходима для того, чтобы родители успели подготовиться к таинству и обязательно найти крестных для своего чада. Только в крайнем случае ребенка крестили на сороковой день, который в православной традиции был избран по аналогии с сороковым днем после смерти, когда душа покойного отправляется в «выси небесные» и предстает перед Судом Божьим.
Когда давали имя
Первое — родовое — имя ребенку давали сразу же после рождения. Это было привилегией родителей. Иногда случалось и так, что наречь слабенького младенца могла повивальная бабка, принимавшая роды. Такой обычай был особенно распространен в маленьких деревнях, где служил один-единственный поп, да и тот мог быть занят. Повитуха называла младенца и тут же окунала его в святую воду, что символизировало крещение.
Второе — церковное — имя ребенок получал уже в момент обряда крещения в церкви. Его выбирали крестные и священник, согласуясь в этом вопросе с церковным календарем. Родители мало влияли на выбор имени. Обычно они принимали то, которое предлагал батюшка. Все эти традиции сохранились в русском православии до сих пор.
Откуда пошла традиция крестить детей в младенчестве?
Здравствуйте! Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Иероним Стридонский приняли крещение в зрелом возрасте. Родители их, будучи христианами, по какой-то причине не крестили своих детей в младенчестве. Объясните, почему? Были ли на то какие-либо исторические, политические, личные предпосылки? Также прошу подсказать, в каком веке сформировался институт восприемников, когда появились первые упоминания о нем (в письменных источниках)?
Здравствуйте! Благодарю вас за этот вопрос. Знаете ли, я тоже время от времени задумываюсь над целесообразностью детского крещения. Особенно когда родители, крестив малыша, годами потом не появляются в храме. Хотя мы и говорим, и убеждаем, но это, увы, мало даёт результатов. Потом этот крещёный человек, бывает, приходит к Богу, но уже осквернив свою душу грехами. И невольно думаешь, а может, лучше было бы ему быть некрещеным прийти ко крещению, когда у него произошла настоящая встреча с Богом, подлинное обращение и просвещение?
Наверное, из этого исходили родители святых, о которых Вы пишете. Сложно сказать, какие на то «были исторические, политические, личные предпосылки». Мы знаем, что примерно в те же годы практиковалось детское крещение. Например, святителя Николу крестили в детстве. Давайте обратимся к тому, что писали сами святые отцы.
Блаженный Августин, епископ Иппонийский, прошел горнило сомнений, заблуждений, греха, пока не пришел ко Христу, но на всем протяжении он помнил первые уроки своей благочестивой матери-христианки. Вот как сам он пишет в «Исповеди»: «Я слышал еще мальчиком о вечной жизни, обещанной нам через уничижение Господа нашего, нисшедшего к гордости нашей. Я был ознаменован Его крестным знамением и осолен Его солью по выходе из чрева матери моей, много на Тебя уповавшей. Ты видел, Господи, когда я был еще мальчиком, то однажды я так расхворался от внезапных схваток в животе, что был почти при смерти; Ты видел. Боже мой, ибо уже тогда был Ты хранителем моим, с каким душевным порывом и с какой верой требовал я от благочестивой матери моей и от общей нашей матери Церкви, чтобы меня окрестили во имя Христа Твоего, моего Бога и Господа. И моя мать по плоти, с верой в Тебя бережно вынашивавшая в чистом сердце своем вечное спасение мое, в смятении торопилась омыть меня и приобщить к Святым Твоим Таинствам, Господи Исусе, ради отпущения грехов моих, как вдруг я выздоровел. Таким образом, очищение мое отложили, как будто необходимо было, чтобы, оставшись жить, я еще больше вывалялся в грязи; по-видимому, грязь преступлений, совершенных после этого омовения, вменялась в большую и более страшную вину. Итак, я уже верил, верила моя мать и весь дом, кроме отца, который не одолел, однако, во мне уроков материнского благочестия и не удержал от веры в Христа, в Которого сам еще не верил. Мать постаралась, чтобы отцом моим был скорее Ты, Господи, чем он, и Ты помог ей взять в этом верх над мужем, которому она, превосходя его, подчинялась, ибо и в этом подчинялась, конечно. Тебе и Твоему повелению. Господи, я хочу узнать, если Тебе угодно, с каким намерением отложено было тогда мое Крещение: во благо ли отпущены мне были вожжи моим греховным склонностям? или они не были отпущены? Почему и до сих пор в ушах у меня со всех сторон звенит от слова, то об одном человеке, то о другом: «оставь его, пусть делает: ведь он еще не крещен». Когда дело идет о телесном здоровье, мы ведь не говорим: «оставь, пусть его еще ранят: он еще не излечился». Насколько лучше и скорее излечился бы я, заботясь об этом и сам, и вместе со своими близкими, дабы сенью Твоей осенено было душевное спасение, дарованное Тобой. Было бы, конечно, лучше. Какая, однако, буря искушений нависает над человеком по выходе из детства, мать моя это знала и предпочитала, чтобы она разразилась лучше над прахом земным, который потом преобразится, чем над самим образом Божиим» (Кн. 1 гл.11).
Из этого текста следует, что дети в те времена были только оглашенным и крестили их только в случае смертной опасности. И это притом, что детская смертность была намного выше современной.
Святитель Василий Великий говорит: «И ты откладываешь, раздумываешь, медлишь? С младенчества оглашаемый учением, доселе еще не приступил к истине? Всегда учась, не пришел еще в познание? Всю жизнь испытываешь, до старости высматриваешь; когда же сделаешься христианином? Когда узнаем, что ты наш? За год ждал ты настоящего года. Смотри, чтобы обещания твои не оказались простирающимися за пределы жизни. «Не веси бо, что родит находяй день» (Притч. 27, 1). Не обещай того, что не твое» (Беседа 13 «Побудительная к принятию святого крещения»).
А вот, что пишет святитель Григорий Богослов в слове 40 «На Святое Крещение»:
«У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу. Ты боишься печати, по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила, и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога. Нет никакой тебе нужды в привесках и нашептываниях, вместе с которыми входит лукавый, привлекая к себе от легковерных благоговение, должное Богу. Дай своему младенцу Троицу — это великое и доброе хранилище».
«Возразят: «Пусть все это справедливо будет в рассуждении ищущих Крещения. Но что скажешь о тех, которые еще младенцы, не чувствуют ни вреда, ни благодати? Крестить ли нам и их?» — Непременно, если близится опасность. Ибо лучше без сознания освятиться, нежели умереть незапечатленным и несовершенным. Доказательством этому служит восьмидневное обрезание, которое в преобразовательном смысле было некоторой печатью и совершалось над неполучившими еще употребления разума, а также помазание порогов, через неодушевленные вещи охраняющее первенцев. О прочих же малолетних мое мнение такое: дождавшись трехлетия, или несколько ранее, или несколько позже, когда дети могут слышать что-нибудь таинственное и отвечать, хотя не понимая совершенно, однако же запечатлевая в уме, должно освящать их души и тела великим таинством совершения. Причина же этому следующая: хотя дети тогда начинают подлежать ответственности за жизнь, когда и разум придет в зрелость, и уразумеют они Таинство (потому что за грехи неведения не взыскивается с них по причине возраста), однако же оградиться им Крещением без сомнения гораздо полезнее, по причине внезапно встречающихся с ними и никакими способами не предотвращаемых опасностей».
Итак, сам святитель Григорий, будучи крещёным взрослым при родителях-христианах, ратовал за крещение всех младенцев. В том числе и потому, что некрещёные младенцы «не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя не запечатлены, однако же не худы, и больше сами потерпели, нежели сделали вреда. Ибо не всякий недостойный наказания достоин уже и чести; равно как не всякий, недостойный чести, достоин уже и наказания». Это мнение вселенского учителя утвердилось и стало повсеместной практикой.
Когда же появился институт восприемников, сказать трудно. Думаю, это апостольское Предание, чтобы у крещаемых детей были восприемники. Они ведь были и у взрослых людей. Это те, кто свидетельствовал о вере приходящего к Таинству человека. Точно можно сказать, что к VII в. сложились правила о восприемниках и духовном родстве. К примеру, правило 53 Шестого Вселенского Собора, иначе называемого Трулльским (691-692 гг.): «Понеже сродство по духу есть важнее союза по телу, а мы уведали, что в некиих местах, некоторые восприемлющие детей от святаго и спасительнаго крещения, после сего вступают в брачное сожительство с матерями их, вдовствующими: то определяем, дабы от настоящаго времени ничто таковое не было творимо».
А на Руси мы восприняли практику крещения младенцев вместе с принятием христианства. Для нас это тысячелетняя практика. Поэтому предложение отложить крещение малюток до времени их взросления вызывает у родителей и родственников, мягко говоря, непонимание. Откажешь им в одном храме — они пойдут в другой, лишь бы крестить. Хотя я слышал и о таких людях, которые и в наше время откладывают крещение своих детей до совершеннолетия. Не берусь их судить. Опыт показывает, что и в благочестивых семьях дети отходят от веры, и у неверующих родителей дети приходят к Богу. И, может быть, из этих людей, воспитываемых в верующих семьях, но ещё не крещёных, вырастут новые светильники веры. Ведь если бы Августина всё же крестили в детстве, а он потом прошел по тому пути грехов и ошибок, по которому он прошел, то мы бы не имели такого замечательного святителя, экзегета и проповедника. Но чаще бывает, что в случае беды человек обращается к Богу и идёт туда, где был крещён, где его родители и прародители.
Считаю, что мы должны придерживаться сложившейся традиции и делать все от нас зависящее, чтобы дети наши любили Христа и Его Церковь. И эта задача не только родителей, но и нас — священнослужителей.
О разделе
Вопрос священнику — раздел сайта «Русская вера», который пользуется особенной популярностью. Мы получаем новые вопросы православному батюшке практически каждый день и особенно много их поступает от начинающих христиан, которые только слышали о старообрядчестве, а познакомиться с ним ближе не имели возможности.
Мы знаем как это бывает сложно, — переступить порог храма и задать свой вопрос священнику вживую. И конечно, личная беседа и живое слово утешения никогда не заменят электронной переписки. Тем не менее, нам нужен духовный совет.
Мы верим, что все старания наших пастырей будут не напрасны даже в том случае, если хотя бы один из спросивших получит некую духовную пользу!
Русская вера и русские традиции: старообрядчество и староверы вчера и сегодня
Последние годы в Росиии, в силу известных политических и экономических событий, растет интерес к своим корням и самоопределению русской нации. Идет поиск тех незыблемых, родных ценностей, которыми так богата наша история, наш народ. Русская культура, русские традиции, русская истрия и русская вера — вот основные тематики, которыми все чаще интересуются наши соотечественники, настоящие русские люди! Старообрядчество является живым примером того созидательного мировоззрения, на котором можно построить прочную и незыблемую патриотическую основу для духовной, культурной и научно-экономической жизни общества.
Сама история старообрядчества показывает невероятные примеры стойкости и патриотизма, защиты делом своей веры и традиций, истории и культуры своей Родины — святой Руси. Уже сейчас многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современности старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества, его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо. «Кто такие староверы?» — на этот вопрос пока нет однозначного ответа, понятного для каждого нашего соотечественника.
Сайт «Русская вера» является самым обновляемым источником информации, рассказывающий об истории и современной жизни старообрядчества в целом и старообрядческих согласий в частности, таких как: РПСЦ, РДЦ, ДПЦ, Старопоморы-федосеевцы и другие, а также Старообрядные приходы в лоне РПЦ. Наш проект дает возможность читателю отслеживать актуальные новости старообрядчества, найти прямую дорогу и посетить старообрядческий храм, вспомнить прекрасные русские традиции, прикоснуться к архивным документам и памятникам культуры, каковым является Лицевой Летописный свод (Лицевой свод Ивана Грозного). Сайт первым начал собирать истории и биографии из жизни особо значимых деятелей прошлого (протопоп Аввакум, Митрополит Амвросий) и наших современников (Агафья Лыкова, Митрополит Алимпий). На страницах нашего ресурса можно задать вопрос священнику и побеседовать с единомышленниками. Мы приглашаем всех небезразличных патриотов поддержать нашу идею и объединиться в деле восстановления нашей общей родины — святой Руси!
Чада славян и ритуалы связанные с ними
Содержание:
Продолжение своего рода это одна из самых важных целей для славянина. Поэтому от зачатия до рождения, и до достижения юношеского возраста нашими Предками соблюдались определенные правила, проводились специальные обряды, которые были призваны уберечь подрастающее поколение от всяких напастей. Рассмотрим некоторые из них.
↑ Женитьба и замужество
Для продолжения рода, женитьба молодых людей должна происходить по их обоюдному согласию и с благословения своих родителей по древним ритуалам (эти ритуалы рассмотрены нами в отдельной статье). Нельзя было сочетаться родственникам вплоть до девятого колена, как по материнской линии, так и по линии отца. Нельзя было брать в жены чернокожих невест, так как у этого вида человечества слишком большие генетические различия со славянами и как заметили наши предки, такие браки приводили к постепенному вырождению рода (не зря детей из таких смешанных браков у нас в народе называют мулатами, ведь мул не имеет потомства).
↑ Зачатие
Сейчас для Любви отвели ночь, как для воровства, грабежа и других не-пристойных дел. Раньше Любовью занимались днём, пока солнце стоит, молодые должны заниматься Чистым Зачатием. Здесь был осмысленный подход к продолжению Чистого Рода.
При зачатии чад мальчик получается большим количеством силы мужского семени, девочка — женского; если имеем равенство — бесполый или мальчик и девочка; если семя и яйцеклетка слабы или бедны количеством силы— зачатья не происходит.
Для благоприятного зачатия в домашних условиях женщина проводила небольшой ритуал: надо зачерпнуть воды, правым коленом ступить на порог, который символизирует границу миров, и произнести заговор: «Матушка Богиня Джива! Сама слети, и лоно мое благослови да посыльников в него пошли: сынка, как соколка, а дочку, как ластушку» потом выпить воду и её остатками омыть свое лоно.
↑ Беременность
В третий месяц может быть проведен обряд (если родители желают) по изменению пола.
Беременной нельзя смотреть на страшных зверей, уродцев, на ужасы. Эта примета имеет под собою все основания. То, к чему народ пришел путем многовековых наблюдений, сейчас доказано медициной. Действительно, находясь еще в материнской утробе, ребенок чутко реагирует на звуки, свет, на эмоциональное состояние матери.
Нельзя беременной через окно перелезать: роды трудными будут. Через окно или отверстие которое разбиралось в стене, по старому обычаю из дому выносили умерших злых черных колдунов, чтобы они не запоминали обратной дороги через дверь и не являлись потом для совершения своих злодеяний. Так кстати, был похоронен князь Владимир Красно Солнышко, огнем и мечем крестивший Русь и принесший этим много горя славянам (см. «Русский народ» М. Забылина 1904г. изд.).
Нельзя при беременной ругаться: ребенок с изъяном родится. Эта примета, замеченная длительным наблюдением наших предков. Не случайно и сейчас врачи рекомендуют беременным находиться подальше от шумных мест, резких звуков, нервных ситуаций. Все это отрицательно сказывается на ребенке.
Роды обычно проходили в бане и рожали в воду. Приглашали повивальную бабку (у Пермяков она звалась йог-баба или ещё бабатчись, то есть та которая помогает женщине обабится, ведь «баба» это на древнеславянском языке «врата междумирья», которые открывает рожаница давая жизнь новому человеку). Её призывали нередко перед родами, но чаше после родов для совершения обрядов. Повивальная бабка — это непременно пожилая женщина, у которой были свои дети. Предпочтение отдавалось уважаемым вдовам и вообще тем женщинам, которые вели безупречную нравственную жизнь и умели лечить заговорами.
Взгляды на присутствие мужа при родах различались у славян большим разнообразием. В некоторых местах муж не мог присутствовать при родах жены, потому что его присутствие нарушает принцип целомудрия: «не место мужикам там быть, где бабы свои дела делают» (Орловская губерния, Череповецкий уезд Новгородской губернии и т.д.). В других местах его присутствие считалось безразличным (Суздальский уезд Владимирской губернии, Пошехонский уезд Ярославской губернии и т.д.). Были также и такие места, где присутствие мужа при родах было обязательным, так как своим присутствием он брал часть мук женщины на себя (Алатыр-ский уезд Симбирской губернии, Брянский уезд Орловской губернии и т.д.). Считалось очень полезным, чтобы для ускорения родов, отец перешагнул через роженицу.
↑ Заговоры используемые при родах
Так же после первой бани, чтоб у младенца не было грыжы мать делает ритуал «загрызания»: «Сама рожу, сама ношу, сама загрызаю, у младенца все муки снимаю. Ныне и присно и от века до века». Три раза сказать. Все суставчики погрызть тихонечко, нажимая губами.
Точно таким же образом от уроков и призоров очищалась и рожаница, так как считалась что во время родов она была беззащитна и подвергалась опасности воздействия темных сил.
↑ Имянаречение
Ритуал имянаречения обычно совмещался с обрядом инициацией получения священной связи с богами и предками. Это церемония, когда волхв дает знание, открывающее духовное зрение чадам, посредством чего они могут приблизиться к Богам. Оба обряда связаны с открытием портала между мирами и требуют больших энергозатрат от Волхва. Если обряд инициации священной связи проводился отдельно, то старались выдержать те же сроки, когда дети находятся в возрасте от 9 до 16 лет. Если это невозможно, церемония может быть проведена и позже, но качество установленной связи может быть уже не то.
До этого с самых ранних лет все дети воспитывались в любви к Изначальной Вере, Богам и Предкам. Знакомство ребенка с образными символами своей Веры начиналось в младенчестве с обозрения обережных знаков и орнаментов, изображенных на игрушках. Приобщение детей к изначальной Вере Предков происходило в возрасте от 3-х до 7 лет, ибо в этом возрасте у всех детей из славяноарийских родов очень сильно развито общинное мышление. И поэтому воспитание именно в это время проводилось с помощью специальных игр-систем, которые изменяют архитектонику и структуру мозга, причем делать это надо было своевременно. Поэтому с 4-6 лет ребенка с помощью игр ненавязчиво (ни в коем случае нельзя перегружать психику) обучали искусству воспринимать информацию в измененных состояниях сознания, что позволяло своевременно вмешиваться в формирующуюся конструкцию мозга и во время её изменить, как бы провести искусственную эволюцию. Несоблюдение указанных сроков информационного воспитания приводит к тому, что формирование этих способностей у взрослого человека не всегда возможно.
Для детей придумывались занимательные формы игры в реальную жизнь, где они старались быть похожими на взрослых. Также эти игры были направлены на развитие фантазии и активизацию правого полушария мозга и поэтому дети свободно видели и воспринимали не только наш мир Яви, но могли видеть и общаться также и с Навными существами (лещими, домовыми и т. д.). С шестилетнего возраста мальчикам устраивали военизированные игры. С 7-9 лет детей обучали основам Веры, грамоте, счету, вычислениям, письму и естествознанию. Воспитанием, в основном, занимались мужчины отцы, а в большинстве своем Деды.
Когда же подходил нужный срок проводили обряд имянаречения. Во время этого обряда смывались детские имена (обряд проходил в текучей воде) и вместо детского давались два взрослых имени одно из них общинное под которым чадо все знали, а второе тайное, оно хранилось в глубокой тайне и его не ведали даже отец и мать. Имени Волхва — следует быть полагающим счастье, князя-воина — полагающим защиту, у остальных — выражающим процветание или обозначающим службу. Имена женщин должны быть легко произносимыми, не выражать чего-либо ужасного, обладать ясным смыслом, быть благоприятными и благозвучными, и содержать выражение благословения.
И так после обряда имянаречения приступали к профессиональной подготовке чад, давая им соответствующую их профессии информацию и прививая определенные навыки. После обучения шел заключительный обряд ритуального посвящения в профессионалы выбранного вида деятельности. Например для воинов проводился такой обряд, в начале волхв отправлял сознание юношей воев в мир Нави, совершая над ними особый обряд вхождения в иномирье. Испытуемых укладывали на землю- навзничь и с ними никто не должен был разговаривать, кроме волхвов проводящих ритуал. После общения посвящаемых с Героями Пращурами их сознание возвращали в мир Яви.
↑ Некоторые правила, заговоры и обряды, которые выполняются в отношении детей
Когда рождается ребёнок, его до года вообще никому не показывают, пока организм не окрепнет. Видеть ребенка имеют право только самые близкие.
Не надо подбрасывать ребенка после заката солнца: он будет плохо спать. (Действительно, т.к. разыгравшегося ребенка не уложить, а на закате солнца про-исходит ещё и перестройка энергетики тела).
Не надо малых детей в губы целовать: немыми могут стать (на мистическом уровне объяснимо тем, что взрослый своими губами может «забрать», «зацеловать» первое слово младенца). Суть поверья в соблюдении правил элементарной гигиены и, следовательно, в заботе о здоровье малыша.
До тех пор, пока ребенок не научится говорить, его нельзя кормить ни ухой, ни рыбой. В ухе и в рыбе встречаются мелкие кости, и ребенок, еще не научившийся говорить, не сможет сказать о том, что он подавился или укололся костью, что чревато осложнениями и даже гибелью малыша.
Когда ребенок сделает первые шаги «матери надо между его ступнями ножом провести» (речь идет о ускорении перестройки энергетики ребенка с помощью этого ритуала).
Когда молочные зубы выпадали, то домового зазывали. Нужно было взять выпавший зуб в руки, сесть перед печкой и сказать: «Дедушка домовой! На тебе репяной, а мне дай костяной».
Если ребенок сильно плачет и взвизгивает, то с ним идут к верее и говорят: «Верея (столб)*, вереюшка, тебе стоять не гнить, здоровой быть, а моему младенцу не вопить, не реветь. Возьми с него щекотун и ревун и дай ему сон и угомон». Выходить нужно 6 зорь подряд, утром и вечером. Если не подействует то нужно 12 зорь носить младенца в овин и наклонив ребенка к окну, говорить: «Батюшка овин возьми с моего младенца щекотун и ревун, а ему дай сон и угомон».
Переполох снимается несколько иначе. Знахарка берет лучину, щипает спичек, зажигает их и опускает в чащу с водой. Потом идет к тому месту, где по предположению, случился переполох и там говорит: «Двенадцать недугов, двенадцать переполохов, денные полуденные, ночные, полуночные, прочь убирайтесь и там оставайтесь и ныне и присно тако бысть, тако еси, тако буди. Во славу светлых Богов и многомудрых предков наших (христиане во имя Отца и Сына и Святого Духа). Затем велит немного поспать.
При «крике» ведунья берет блюдо с водой, наперсный (нагрудный) оберег (христиане крест), два угля, и держа на руках ребенка нашептывает воду ломая угли и опуская их на блюдо с водой. После этого опускает туда и оберег и этой водой опрыскивает ребенка. Затем велит его положить спать.
При крике у детей на заре приносят его ведунье, та берёт его на руки, осеняет перуницей три раза и говорит на зарю: «Заря Дара, заря Тара, заря Зара, возьми крик с младенца, дённый, полуденный, часовой, получасовой. Унеси ты его в тёмные леса, в крутые горы». При этом держа ребенка на руках знахарка кланяется на зарю а иногда подкрепляет лечение обращением к печке, говоря: «Матушка печурка тебе на стояние, а славянской душеньке на здоровье. Во веки веков и ныне и присно тако бысть тако еси тако буди».
При крике берут дитя в правую полу, идут в курятник и говорят: «Куры рябые и куры черные, куры красные и куры белые, возьмите вы (имя реч.) криксу, и дайте спокой чаду (имя реч) и денной и ночной и полуночный» и так произносят три раза поплевывая.
При крике берут дитя и кружку воды и идут засветло в курятник и начинают брызгать водой сонного петуха. Когда петух проснувшись закричит приговаривают: «Петух-хрип возьми с младенца (имя реч.) хрип, а ему дай сон».
Для передачи «собачьей хили» с ребенка на щенка применяют и такой приём. Их привязывают вместе к хлебной лопате (лопата на которой ставят в печь хлеб для выпечки) и всовывают в еще теплую печь (устье русской печи это позволяло) и бьют прутом попеременно ребенка и щенка, чтобы хиль перешла с первого на последнего.
Перерождение ребенка предпринимаемое в тех случаях когда он рождается слабым и недоношенным происходит так. Мать с ребенком идет к знахарке та берёт ребенка кладет на полати и покрывает корытом в котором стирают бельё. Затем она выбирает хрупкий камень и изо всей силы ударяет им по дну корыта так, чтобы камень весь рассыпался вдребезги. Сделав это, вынимает ребенка из под корыта и приказывает матери снять с себя верхнее платье и остаться в одной рубашке. Раздевает также до нага младенца и продевает его сверху вниз через ворот рубашки матери. Иногда перерождение совершается при помощи мешка. Мешок распарывают на нижнем конце и трижды продевают ребёнка из конца в конец.
Лечение окончено. В некоторых местах Владимирской губернии, такое перепекание производилось не только над больными детьми, но в виде профилактики над каждым ребенком, для чего тот час по окончании родов, нарочно затопляется печь. При запекании ребенок или просто клался на лопату, во что ни будь завернутый или как в некоторых местах Костромской губернии обертывался тестом». При проведении выше приведенного обряда женщины обязаны распустить волосы, так как перепекание это действие экстремальное, требующее напряжения всех природных сил, отпущенных человеку. Как мы уже видели выше, по народным поверьям длинные распущенные волосы являются элементом подключения небесных сил и, значит, сильнейшим оберегом. Кроме распущенных волос особенно большое внимание надо обратить и на совершенно определенную связь Печи и Материнской Утробы. Причем, не только Печь обладает качествами утробы и способна рожать, но, очевидно, и Утроба обладает сходными с печью качествами, в частности, огненностью. Не отсюда ли и разговорные выражения, типа: жар любви или огонь страстей — явно имеющие отношение к продолжению рода.
Если у детей появляются ссадины, царапины, язвы знахарь избавляет детей от страданий заговором: «Пойдите вы раны в лесные охраны, нападите на хищных зверей да на их детей»
Лечение коросты у детей: «Сойди нечистота, отвались ты скорлупа, в широкое море, сядь ты на дно морское, сядь не подымайся, и к детям не пришивайся».
При хрипоте у ребенка, в следствии сильного бронхита, знахарки ставят мать этого ребенка против Ярилы-солнца и вертят её на левой пятке, потом берут из под этой пятки землю и растирают ею ребенка.
Грыжа у ребенка лечится способом закусывания болезни. Закусывание грыжи производится через тряпицу, которая потом бросается в огонь со словами: «Не тело и не пуп кусаю, а кусаю злую и лихую грыжу, выжигаю, выгоняю, из тела и укрепляю чадо божье (имя реч.) на веки».
Иногда грыжа закусывается так сказать символически. Знахарь находит щепку с сучком и вместо грыжи начинает грызть её. Хорошо также если грыжу закусит мышь. Для этого её садят на грыжу, стараясь раздразнить. С этой же целью садят иногда на грыжу и белого червяка или жука.
При паховой грыже полезно проколоть то ухо и вставить в него серьгу, с какой стороны появляется грыжа.
Первая стрижка волос нарушает биоэнергетическую целостность ребенка. Поэтому это очень важная церемония. Она не должна выполняться, если мать ребенка вновь беременна, так как он в это время ещё сильно энергетически связан с ней. В некоторых родах детей стригли в первый или третий год, но это не обязательно (некоторые считают даже вредно см. выше), а вот, пострижение ради духовной заслуги следует совершать всем славяно-арийцам во время имянаречения.
Следующая стрижка волос полагается волхву на шестнадцатом году, княжичу в двадцать два; остальным на два года позже.