в тайланде какой бог
Тайская мифология
Т. м. испытывала воздействие индуизма и буддизма. Внешние влияния меньше всего затронули мифологию ахомов, переселившихся в 13 в. в северо-восточную Индию, и тайских народов, расселённых на востоке Индокитая и юге Китая. У ахомов сохранилась одна из древнейших тайских версий создания мира (см. Пхатувчунг). У всех тайских народов Индокитая обнаруживаются черты общей мифологической системы.
Весьма своеобразны мифы тайских народов Вьетнама о небесной реке Такхай, вытекающей из грота, о страже двери «небесной темноты», из которой выходят ночь и звёзды (см. Такхай), о Пу Нене и Нанг Быоне, катящих по небосводу шары своих светил, о лягушке, срывающейся с цепи и глотающей светило. В некоторых тайских мифах отделение неба от земли рассматривается как трагический момент, вызванный тем, что сердитая женщина оскорбила небо, ударив в него пестом для обрушивания риса (ср. По Тхен). Особняком стоит у тайских народов только юньский космогонический миф о женском существе Ясангсай и её супруге Пусангси, родившемся из огня намного позднее её.
В большинстве мифов о генезисе мира организующая роль отведена высшему существу, которое, как правило, является также первопредком королевских семей. Но в этих поздних в стадиальном отношении мифах сохранились сведения о наиболее древних образах (тыква, из которой произошли люди и всё живое на поверхности земли после потопа, и др.). У народа буи в южном Китае в сказаниях о создании мира говорится о том, что в первоначальную пору не росла и тыква. Появление тыквы у тайских народов, как правило, отнесено к деятельности небесных духов. Так, с тыквами на землю после потопа являются у белых тай демиурги Таосуонг и Таонган, упавшие с неба тыквенные сосуды принесли с собой людей у лаотянцев (см. Ветсуван), из желудка небесного буйвола появились семена тыкв у шанов (см. Литлонг), из ноздрей небесного буйвола выросли лианы с плодами тыквы в лаотянской мифологии (см. Пу Лансенг) и т. д. Мотив о спасении людей от потопа в тыкве как в корабле, широко представленный в мифологии мон-кхмерских народов Индокитая, у тайских народов распространён мало. Вполне возможно, что в той мере, в какой он встречается, он был заимствован тайскими народами у более древнего мон-кхмерского населения (см. Кап и Ке). С небесным происхождением тыквы у тайских народов согласуется представление о том, что в этом плоде заключён принцип мужского, небесного, начала, тогда как в зёрнах риса — женский, земной, принцип (см. Кванкао).
По антропогоническим мифам тайских народов, рядовые общинники происходят из тыкв на земле, а правящие династии ведут своё происхождение от посланцев неба. Однако в Т. м. тыква изображается как проявление всё того же небесного принципа. Эта системность, с древнейших времён направленная на разработку мифологии небесных сил, проявляется в представлениях о духах и об универсальных для народов Индокитая образах нагов.
Многочисленные духи — фи или пи населяют земной мир, астральный и более дальние миры. Земные духи у кхонтхаи обладают своими сферами деятельности. Очень почитались у таи домашние духи чаотхи, духи родовых предков — фидам, территориальные божества, соподчинённые согласно иерархии феодальных владений Фи-мыонг. Душа человека — это сонм 32 или даже 120 хуонов. Систему духов возглавляет небесный глава По Тхен у чёрных тай или Тхен Факхын у лаотянцев.
С развитой системой небесных божеств у таи согласуются мифы об устроителях земли. К ним принадлежат Таосуонг и Таонган, принёсшие с неба на землю тыквы, Пху Нго и Не Нгам, срубившие лиану, закрывавшую свет, Пуи и Намы, посланные с неба для того, чтобы срубить гигантское дерево баньян, а также Тхонг и Двадараси в мифологии лаотянцев, подготовившие землю для спуска с неба первого короля Кхун Болома. Кхун Болом установил социальные нормы, преподал людям моральные заветы.
Вместе с этим в Т. м. чётко выражены представления о подземных (хтонических) божествах — нагах. В основе культа нагов у таи лежат представления аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция — хранение вод и плодородия земли. Будучи подателями плодородия, наги превратились в духов — защитников местности. В отличие от мон-кхмеров и тибето-бирманцев, у тайских народов не выражены представления о происхождении народов или династий от нагов. Лишь у шанов в Бирме существует такой же династийный миф, но который чрезвычайно близок мифам палаунов и других мон-кхмерских народов Бирмы. По сравнению с другими народами Индокитая у таи больше преданий о превращении змееобразных существ нагов в скалы, горы и целые хребты. Пример такого почитания гор дают тхай во Вьетнаме, у которых религиозно-обрядовая жизнь деревни концентрируется вокруг горы, называемой Миньмыонг. У них считается, что гора — место обитания духа-покровителя и духов предков.
Согласно одному из мифов, устройство территории Лаоса с его горами и реками, лесами обязано тому, что наги запустили огненные ракеты. У лаотянцев во Вьетнаме в мае в конце сухого сезона устраивался особый праздник ракет.
Лит.: Cochrane W., The Shans, Rangoon, 1915; Presence du royaume lao, Saigon, 1956; Le May R. S., Legends and folklore of Northern Siam, «Journal of the Slam Society», 1924, v. 18, pt 1; Tambiah S. J., Buddhism and the spirit cults in North-East Thailand, Camb., 1970.
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Тайская мифология, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 7365 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 489 Словарь)]
Рамакиен. Боги тайского фольклора
Таиланд, пожалуй одно из самых популярных направлений Азии. Туристам эта страна знакома вкусной едой, хорошими пляжами и богатой культурой. Пожалуй все побывавшие там видели изображения героев местного эпоса Рамакиен. Они есть не только на храмовых комплексах, но и на различных картинах, сувенирах, брелках, а также данные образы широко используются в местных выступлениях и концертах. Рамакиен — аллегория победы добра над злом, тайский вариант индийского эпоса Рамаяна с характерными для Сиама деталями. Герой эпоса Рама является образцом добродетели — идеальным королем. Ему противостоит злобный демон – король Тосакан.
Сегодня мы расскажем кто эти божества и чем они известны в истории эпоса. Конечно эта история огромна, но все же мы попытались собрать здесь её главную суть вместе с основными героями.
Фото: depositphotos.com
Тосакан (Рована в индийской мифологии) – демон повелитель ракшасов и король острова Ланка (сейчас это остров Шри-Ланка, многим это место знакомо как Цейлон). По приданию имел «десять шей, голов и рук». Согласно эпосу будущий повелитель Тосакан десять тысяч лет предавался суровому подвижничеству – тапасу. Тапас это аскетизм и самоограничение, при которых происходит накапливание особого внутреннего жара, дающего способность магически воздействовать на окружающее. В награду за это Пхра Пхром (Брахма) наделил его даром неуязвимости от богов и демонов. Воспользовавшись этим Тосакан смог узурпировать власть над всеми тремя мирами – над небесами, землёй и подземным миром. А на острове Ланка он основал царство ракшасов, изгнав оттуда своего сводного брата Куберу. Богов же он сверг с небес богов и заставил себе прислуживать.
Фото: depositphotos.com
Свита Тосакана — ракшасы описываются многорукими, многоголовыми и многоглазыми или, наоборот, одноглазыми существами с огромным ртом. Иногда ракшасы имели облик обычных людей, в том числе соблазнительных женщин, который они принимали в результате оборотничества. В основном же это были великаны, а иногда и исполины чудовищных размеров.
Фото: depositphotos.com
Давший Тосакану дар неуязвимости Пхра Пхром (Брахма) – не имеющим матери бог творения, саморожденный из цветка лотоса в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Он находится далеко за пределами сферы чувственного в состоянии глубокой медитации.
Фото: depositphotos.com
Пхра Ра (Рама) – король, изображенный с темно-зеленым лицом. Рама являлся одним из воплощений бога Вишну, сошедшего с небес в тело простого смертного по просьбе остальных богов для борьбы с тиранией демонов Тосакана, узурпировавшего власть над мирами.
Фото: David Clay davidclayphotography.com
Фото: depositphotos.com
Ниже изображена супруга Рамы — Сита, являющаяся воплощением богини красоты Лакшми. Ситу сравнивают с лунным светом, дарующим прохладу, а её супруга Рама с прекрасным месяцем: так же как свет месяца идёт от Месяца, так и Сита последует за своим возлюбленным Рамой. Однако беды, обрушившиеся на Раму не заканчиваются. Тосакан, усмотрев угрозу со стороны Рамы, похищает прекрасную Ситу и увозит её к себе на остров Ланка.
Фото: depositphotos.com
По прежнему находясь в изгнании, Рама обращается к сильным и могучим воинам из расы обезьян — ванарам за помощью в поисках Ситы. Однако в поисках принцессы Ситы ванары достигли южного побережья океана и не смогли двигаться дальше, поскольку не знали как преодолеть воду. И лишь Хануман, унаследовавший от своего божественного отца бога ветра Ваю могущественные способности к полету сосредоточил свой взор на запечатлённом в его сердце облике Рамы, увеличился в размерах и одним прыжком отправился в полёт через океан. Даже Гора, на которой он стоял, слегка погрузилась в море. Путь ему преградили змей-демон Сураса и великанша Симхика, но Хануман одолел их и попал на Ланку.
Ниже изображен сам Хануман — воин, полностью преданный Раме и соблазнитель красивых женщин. Справа фреска из храма Ват Пхра Кео в Бангкоке, на которой показан Хануман, увеличивающийся в размерах.
Фото: depositphotos.com
Фото: depositphotos.com
Сита почти год ждала того момента, когда она увидит своего любимого мужа. Она представляла, как он будет её обнимать и успокаивать, а она забудет обо всех несчастьях. Однако честь Ситы была сильна запятнана, и Рама, решив сберечь Ситу от позора, холодно сказал ей что не может взять её обратно:
И я выполнил свой долг, я защитил тебя и поэтому я больше ничего тебе не должен. Я принадлежу благородному роду, и в данной ситуации не полагается принимать женщину обратно.
Она повернулась к Хануману и приказала развести костер.
Это единственное лекарство, которое может помочь моему горю, сжечь его. Меня обвинили напрасно, я не хочу больше жить.
Сита обошла вокруг своего мужа и зашла в пылающий костёр. Она стояла там с руками как в молитве и сказала:
Если это истина, то, что я была всегда верна своему мужу в делах, в словах и в уме, пусть этот костёр защитит меня. Мой муж думает, что я грешна. Если я невинна, пожалуйста, Бог Огня, защити меня. Если я, когда либо, была неверна Раме, то тогда пусть этот костёр сожжёт меня. Но, если я была верна, пожалуйста, защити меня.
И сказав так, она обошла вокруг огня и зашла прямо в центр огня. На ней были наряды жёлтого цвета с золотыми украшениями и в огне она стала как чистое золото. В тот момент небесные существа спустились на землю и Бог огня вышел из пламени вместе с Ситой на руках. Она была уже одета в красное и даже цветы, которые были на ней, они не повредились в этом огне. И тогда бог огня произнес Раме:
Это твоя жена Сита, на ней нет ни единого пятнышка, она безгрешна. Она никогда не была неверна тебе ни в мыслях, ни в словах, ни даже во взгляде. Поверь мне и прими эту драгоценность среди женщин.
Я знаю, что моя жена чиста и безгрешна как нетронутый снег. Я никогда не сомневался, и даже мгновение. Но если бы она не прошла это испытание огнём, люди бы говорили о ней плохо, или обо мне, или о ней.
Он подошёл к Сите, посмотрел глубоко в её прекрасные глаза, поскольку также долго мечтал об этом мгновении. Они смотрели друг на дружку очень долго, и казалось весь мир, который был вокруг, перестал существовать.
Фото: depositphotos.com
Рама и Сита вернулись в Айодхью, поскольку 14 лет уже закончились и брат Рамы — Бхарата, ждал его там с большим нетерпением. Однако вместо брата он увидел истощенного человека с длинной бородой и волосами, полагающимися аскету. Все эти 14 лет он абсолютно не думал о своём теле, а глаза его были полузакрыты в глубокой медитации. Бхарата стал высоко духовным человеком, победившим все свои чувства и у которого нет абсолютно никаких желаний для каких-то мирских прелестей.
На постановке ниже изображен Рама и правитель обезьян Хануман, презентующий Раме сердце Тосакана. Справа младший брат Рамы — Лакшмана, часто изображающийся в подобном золотом обличии. А слева от Ханумана — Бхарата, брат Рамы по отцу.
Фото: David Clay davidclayphotography.com
Но все же Бхарата, узнав о возвращении брата, стал приходить к жизни, как и мертвый все эти годы город Айодхью. Развивались флаги, музыканты настраивали инструменты, которые молчали всё это время, деревья расцвели, улицы побрызгали розовой водой, посыпали рисом, украсили благоприятными знаками, фонтаны заиграли. В воздухе города слышались звуки смеха и радости. Жители одели всю свою лучшую одежду, которая была заперта всё это время в их сундуках. Королевская дорога, ведущая город была украшена благоприятными знаками, посыпана цветной пудрой и побрызгана розовой водой. Правление Рамы, которое называлось Рамараджия, известно своим необыкновенным благочестием и было одно из самых славных правлений, которое только было. Не было ни болезней, ни несчастий. Никто не умирал раньше времени. Дикие животные не беспокоили людей, и было изобилие всего. Земля процветала и люди были счастливы. Они служили господу Рамачандре как Богу. Не было ни жадности, ни зависти поскольку все имели абсолютно всё.
Фото: depositphotos.com
В тайланде какой бог
Этот элемент фрески изображает обезьяньего воина. По каким признакам я так определил? Обезьяны не носят сапог, а демоны носят. И еще почему-то у обезьян открыт рот. Наверно, особенности анатомического строения.
Это один из дворцов, в которых удерживалась принцесса Сита. Я выбрал три участка фрески абсолютно случайным образом. Тут нет никакого замысла, просто щелкнул несколько кадров и зафиксировал наиболее получившиеся. Возможно, этот эпос, если в нем начать разбираться, окажется похлеще Ветхого Завета. Впрочем, в Ветхом Завете я тоже не пытался разбираться.
На снимке приличных размеров золотой пранг, который поддерживает цепочка демонов и обезьян.
Он же крупным планом. Еще раз обращаем внимание: демоны в тапках и с закрытым ртом, а обезьяны босые и с открытым. Другой разницы нет. Зачем они друг с другом сражались, непонятно. Наверно, никак не могли договориться, прилично ходить босыми или нет. Еще интересно, почему люди выбрали себе в союзники босяков с открытыми ртами (признак дебилизма). То ли лучше никого не нашли, то ли босые войны лучше сражаются, потому что хотят завоевать себе немного тапок. Такие мои гипотезы.
Корень этих слов образован от индийской «киннары». В эпосе Махабхарата киннары дают сами себе следующее определение:
То есть просто какой-то древний Нагиса Осима. Кто помнит фильм «Империя чувств» этого режисера? Фильм шел когда-то давно в России в широком прокате. Сейчас это уже трудно себе представить.
Гаруда символизирует силу и власть. Если на здании наверху есть изображение Гаруды, это здание имеет отношение к королю. К сожалению, у меня потерялся кадр с фасадом обители Изумрудного Будды. Там наверху восседает Гаруда. А вот еще один кадр, который я уже публиковал ранее:
Потешно, правда? Символ власти, не хухры-мухры. Теперь я понимаю, что это, вполне возможно, королевская канцелярия или что-то в таком роде.
От ярких мифов к скучной реальности.
Обширный комплекс королевских зданий охраняют одуревшие от жары гвардейцы. Мифологические скульптуры над ними привезены из Китая. Так же, как и фарфоровые черепки. Что эти скульптуры означают, я не знаю. Кстати, возможно, никто уже не знает. Их привезли сюда вместо балласта. Назад тайские корабли шли пустые, и их загружали в том числе скульптурами. Поэтому Бангкок наводнен подлинными древними китайскими статуями, изображающими непонятно что.
Священные цветы лотоса растут тут же на территории храма в больших вазах. Прямо рядом с храмом организована открытая молельня. Любой может взять свечку или цветок лотоса и о чем-нибудь помолиться. Что мы и наблюдаем.
На закуску совсем немного кадров королевского дворца рядом с храмом Изумрудного Будды. В настоящее время сам король в них бывает крайне редко. Он живет на отшибе в небольшой относительно резиденции. Но вообще королевский комплекс очень большой, храм Изумрудного Будды занимает едва ли одну десятую часть от него. Почти никуда там не пускают, и фотографировать внутри тех дворцов, что открыты для посещения, нельзя. Вот, тем не менее, что у меня получилось увидеть:
Как я отмечал в репортаже из летней резиденции, Рама Пятый был большим поклонником западной архитектуры. Эта резиденция для иностранных гостей. Я бы сказал, больше похоже на Рим, чем на Бангкок.
Жилой комплекс королевского дворца. Смесь стилей от итальянского Ренессанса до тайских ступ. Строили, естественно, европейцы, и они были не лишены фантазии.
Ритуальный дворец с огромным пустым залом внутри. В нем короля коронуют, и монарх в нем проводит первую королевскую ночь. Соответственно, последний раз во дворце спал ныне здравствующий Рама Девятый 62 года назад. Этот же зал используется для печальных событий, когда умирает кто-то из королевской семьи.
Еще раз королевский комплекс, сфотографированный с реки Чао Прайя. Слева шпили ритуального дворца.
Ну, что знал, рассказал.
Current Location: Бангкок, Таиланд
Tags: Таиланд
Религия Таиланда и интересные религиозные объекты
Впервые попадая в эту страну, удивляешься количеству храмов, монастырей и священных изображений. Возле каждого здания, дома и просто у дороги, можно увидеть небольшие домики на возвышениях, украшенные лентами и цветами. Это домики духов. В королевстве Тайланд религия играет очень важную роль в жизни каждого жителя и всего государства. Неизменно у туриста возникает вопрос – а какому же богу поклоняются тайцы, какую религию исповедуют, какие нормы контролируют их жизнь. В древнем и современном Сиаме этот вопрос настолько сложен, настолько перемешаны религиозные учения и верования, что сразу и не разберёшься.
Королевство Тайланд и Религия
При ближайшем рассмотрении выясняется несколько интересных особенностей. Тайцы могут поклоняться и делать подношения сразу нескольким религиям. Религия, в нашем понимании, это какой-то бог и компания святых апостолов, его последователей. В Таиланде есть и это. Божества и небожители присутствуют в каждом уголке бытия тайца. Главная религия Королевства Сиам с XI века и даже раньше – буддизм. Но религия Таиланда — это смешение древних и более поздних верований, привнесённых философий и своего понимания устройства природы. Здесь присутствует и буддистское учение, китайский даосизм, остатки индуизма и местная вера в духов.
Буддизм
Буддизм в Таиланде зародился давно, еще в IV веке нашей эры в княжестве Дваровати и Лаво. Принесён сюда он был кхмерскими завоевателями. В современной Бирме остатки того, кхмерского, буддизма остались до сих пор. Монские княжества знамениты своими древними статуями и храмами. Постепенно буддизм вытеснялся местными обычаями и видоизменялся. В XI веке, с возникновением более совершенных по своему государственному устройству княжеств, буддизм вновь становился главной религий, какой остаётся и по сей день.
Монастырей и храмов Будды в Таиланде множество. Считается, что если ты пожертвовал деньги на храм, то исправил свою карму. Поэтому храмы строятся на деньги прихожан и меценатов. Тот самый принцип – «отдай и получишь в сто крат» и пресловутая «десятина» здесь воспринимается, как что-то естественное.
Мы рассуждали со знакомым монахом, почему в России мало буддистских дацанов. Существует правило – буддистский монах не должен отвлекаться от пути просветления на бытовые мелочи, буддистского монаха кормят миряне. Для нормального существования буддистского монастыря нужно по крайней мере 1000 прихожан на одного монаха. Ведь те подношения и пожертвования для местного населения не являются чем-то обязательным. Если недостаточно сегодня средств, то и пожертвование монаху чисто символическое. Дела пошли в гору, монастырю существенное подношение.
Таиланд и буддизм – два понятия почти тождественных. Интересно, что учение Будды местное население понимает, как нельзя более правильное. Служение Будде – прежде всего медитация, работа над собой. Будда, принц Ситгхарха Гаутама и рода Шакьев, не бог, он учитель, который указал путь к просветлению и освобождению от страданий. Всё в этом мире зависит от самого человека, от его соблюдения определённых принципов. Но человек есть человек. Ему нужна чья-то поддержка, он хочет у кого-то попросить защиты. Поэтому таец, помедитировав в буддистком храме, сделав «там бун» подношение, идёт в стоящий рядом индуистский храм или в китайский.
Индуизм
Это древняя индийская религия по сути стала основой для буддистского учения. Поэтому индуистских божеств здесь также почитают. Повсеместно можно увидеть большие беседки, гораздо больше домиков для духов, в котором сидит четырёхликий многорукий Брахма – верховное божество индусов. Один из тримурти-триединства, наряду с Шивой и Вишну. Брахма бог созидатель. Шива разрушает старое, а Вишну является уравновешивающим началом, он сохраняющее божество.
Иногда в таких красивых беседках можно увидеть слоноголового Ганешу, бога удачи. Этот сын Шивы отвечает за исполнение желаний. Вернее, он призван освободить людей от мирских прихотей, он «великий обломщик», он мешает нашим желаниям. Люди поклоняются ему и просят не мешать исполнению заветного. Вообще, индуистский пантеон настолько разнообразен и запутан, что несведущему европейцу очень сложно разобраться. Интересное прочтение древних легенд изложено в книге Они пришли изменить этот мир для себя. Скорее, это фантастика, но получить понятия о мире богов и асуров можно.
Хочу заметить, что остатки индуизма сохранились в высших религиозных обрядах до сих пор. Само обожествление короля, как высшего жреца, обряд кремации и даже коронация восходят к индуистским церемониям.
Даосизм
Китайское учение Дао, Путь тоже оказало мощное влияние на местную религию. Влияние ближайшего соседа, мощной империи, всегда было очень ощутимым. Начиная с XI века местные княжества торговали с Китаем, в XIII веке княжества платили дань монголам, которые в то время правили Поднебесной. Взаимовлияние двух культур, индуистской и китайской, породило такое смешение веры, которое мы видим. К тому же, постоянное проникновение китайцев на территорию Таиланда, периодически поощряемое королями и правителями, разбавляло местное мон-кхмерское население. В некоторые годы количество китайских поселенцев достигало 30% от числа общего населения. Не могла китайская религия не быть здесь.
Стройная философия Дао и сама теория устройства мира очень схожи с натуралистическими анимистическими верованиями монов и шанов. Вера в существование высших сил природы, мужского и женского, тёмного и светлого, Инь и Ян, взаимодействие которых порождает всё, не может не импонировать человеку. Тем более, когда человек так зависит от природы. Сельскохозяйственная страна, как и Китай, пыталась объяснить всё в окружающем мире именно этой теорией.
Много китайских храмов, куда приходят не только этнические китайцы и приехавшие из Китая туристы. Сюда обязательно, хоть пару раз в год, заглянет и каждый добропорядочный таец, чтоб поклониться Матери всех матерей Гуань Ши-инь, поблагодарить Лао Цзы за стройное учение, погадать на палочках Сиамси. Попросить бога грома Хуаньди не гневаться.
Кстати, обратное влияние буддизма на Китай тоже заметно. Это не только влияние Тибета, скорее буддизм тайского толка в начале был занесён индийскими и кхмерскими монахами, а затем уже и из тибетских монастырей.
Анимистические верования
Они характерны для любого народа, а уж особенно для крестьянской страны. В Таиланде каждый клочок земли, каждый водоём и источник, каждый дом и, даже, каждое транспортное средство имеет своего духа-кхван. Собираясь разрабатывать участок под поле, под строительство дома или что-то другое, сначала надо попроситься у духа, который контролирует это место. Логично, ведь он тут поселился раньше человека.
Поэтому возносят молитву, совершают целый ритуал, а затем… строят домик для духа. Затем начинают и своё строительство. Если заглянуть в такой домик, то мы не увидим там изображение определённого божества, хотя они существуют. Перед домиком ставят статуэтки лошадей, слонов, зебр, ведь должен же дух иметь транспортное средство. Внутри домика рассаживают музыкантов и танцовщиц, массажисток, чтоб духу было комфортно. Такие же фигурки можно увидеть и около старых деревьев. Подношению духу дерева совершается точно также, но дом не строиться.
Отношение к лесу вообще в Сиамской традиции очень трепетное. Древние крестьяне понимали, что водный баланс земли зависит именно от леса, от джунглей. Лес имеет своего хозяина, вернее, хозяйку. Дух дерева – женщина. Именно поэтому возле старых больших деревьев еще ставят вешалку для одежды, а на ней красивые шёлковые национальные платья. Высокое дерево Янг – Тон суун, самое высокое в джунглях, вот в нём то и селится хозяйка. Такие деревья при разработке участка не срубаются. Поэтому даже на улицах Паттайи можно увидеть высокие стволы, а рядом столик для подношений и вешалку с платьями.
Подношение духам делают четыре раза в месяц на фазы Луны – новолуние, первая четверть, полнолуние и четвертая четверть. Любопытно, что в эти же дни молятся и делают пожертвования в честь Будды. Религиозная толерантность! Буддистские монахи совсем не против. В эти же дни вешают гирлянды и на свои авто и мотоциклы. Хотя нелишне, и в простой день украсить свой транспорт. В Таиланде, каждая машина и мотороллер имеет своё личное имя, о них заботятся, как о живых.
Интересные религиозные объекты
В каждом городе и провинции есть государственный королевский храм. Ват Монггкол. Есть такой и в Паттайе. Здесь проходят общегосударственные церемонии с участием администрации города, уважаемых горожан и многих прихожан. Кто не уместился в такие дни на площадке у монастыря, придут сюда в другой день. А в день знаменательный прихожане идут в монастырь по месту жительства. Кроме этого по городу разбросано много маленьких часовен индуистских, и маленьких китайских храмов, можно заглянуть и сюда. В Паттайя есть большой китайский храм, который содержится основателем местного МЧС, службы спасения. И конечно на пожертвования прихожан. Но самый большой храм Дао находится в округе Саттахип.
Вихарна Сиен
Этот храм-музей заложен китайским олигархом в честь 60-ти летия короля Рамы IX, открыт на его 66-ти летие. Это настоящий музей даосских, древних китайских божеств, святых и героев. В музее уникальные экспонаты – 16 статуй терракотовых воинов, утверждают, настоящих. Я верю. Рядом с музеем еще один буддистский храм в китайском стиле тибетского толка. Три этажа музея заняты коллекциями тибетского буддизма, один зал посвящён Будде и этапам его жизни. Один зал посвящён великому королю Раме IX. На втором этаже, на террасе фигуры из китайской жизни в полную величину и, главное, бронзовые воины у-шу. Здесь же коллекция традиционного тайского искусства.
Похожий храм Даосизма, но без музея, находится недалеко от Паттайи в городке Си-Рача. Очень красивое место и масштабно.
Ват Нонг Яй, Хуа Яй и Нонг кет Яй
Поскольку Паттайя разрасталась за счет прилегающих крестьянских посёлков, то и в каждом посёлке был свой значимый для населения монастырь. Нонг Яй сейчас обновлён и в нём построен белый красивый Убосот – храм, по типу знаменитого в ЧиангМай. В этом монастыре для всех желающих проводят обряд «Похороны Неудач», интересный и немного жутковатый, поскольку очищаемых кладут в гроб. Временно, конечно.
Хуа Яй – настоящий традиционный храм, где сочетается буддизм, индуизм и анимизм. Здесь отдельно стоит часовня, посвящённая чёрному демону Раху. Как раз этот демон, по легендам, украл солнце. Каждое затмение он это проделывает, и только молитвы людей заставляют вернуть его солнце на небо. Раз в год каждый таец, кто верит в духов, а верят все, приходит попросить помощи у Раху.
Вообще-то Раху покровительствует ночи, бандитам и разбойникам, но… еще он помогает людям быть коммуникабельными и иметь много друзей и товарищей. Этого у него и просят. В Хуа Яй хранится мумия нетленная настоятеля этого монастыря ломпо Кан.
Нон кет Яй – еще один старый монастырь в посёлке Нонг Плалай, один из самых крупных приходов пригорода. Здесь часто проводятся ярмарки и фестивали. Знаменит этот монастырь древним маленьким храмом, большущим деревом Тонг По, под таким Будда обрёл просветление. Старый настоятель большой друг и соратник умершего ломпо Кан, очень уважаемый монах.
Я не буду описывать многие монастыри и храмы. Это надо видеть самому. Турист может обратиться в туристическую компанию, и ему устроят тур по таким местам, расскажут даже больше, чем здесь написано, а сделанные снимки будут настоящей буддистской реликвией для европейца. Религия Таиланда уникальна, и в тоже время, настолько тонка и терпима, что удивляет и завоёвывает сердца многих приезжающих на отдых и за знаниями.