антифон что это такое в православии

История появления антифонов на Литургии

Антифонное пение существовало ещё в ветхозаветном богослужении. Разделение мужского и женского хоров в описании Песни пророка Моисея (Исх. 15:1-21) толкователи объясняли или как попеременное повторение стихов мужчинами и женщинами вслед за Моисеем, или как повторение женщинами или одной пророчицей Мариам только 1-го стиха либо всей Песни. В Древней Греции, где хоровое пение изначально было принадлежностью религиозного культа, известно о пении гимнов несколькими хорами мальчиков во время Гиакинтий, посвящённых Аполлону религиозных празднеств, в Лаконии. В древнегреческой драме хор нередко делился на два полухория.

Вседневные антифоны

Вплоть до V в. Божественная литургия начиналась просто входом священнослужителей и народа в храм. Вход совершался молча, а затем сразу после возгласа «Мир всем» читалось Священное Писание. С VI в. Литургия начиналась с Трисвятого, которое было одновременно входным антифоном. В Великую субботу, когда совершалось Крещение оглашенных, роль Трисвятого выполнял псалом 31-й с припевом «Елицы».

Антифоны могли возникнуть из крестных ходов. Крестный ход – это свидетельство Церкви миру сему. Люди выходят из храма и все окружающее пространство становится его продолжением. Верующие проходят с иконами и хоругвями по улицам города, и весь мир, хочет он того или нет, должен каким-то образом соучаствовать в этом благочестивом действе. Крестные ходы – свидетельство силы и полноты Церкви.

В V в. в Константинополе утвердилась традиция богослужебных процессий. Из разных приходов крестные ходы стекались к одному храму, в котором в тот день отмечался престольный праздник или происходило другое значительное событие. Во время шествия пелись праздничные песнопения, восхваляющие праздник или святых мучеников, во имя которых совершалось богослужение. Когда крестные ходы сходились у места, где праздновалось событие, они совершали песнопения попеременно. Антифоны – это гимны шествия, гимны сбора, гимны подготовки.

Изобразительные антифоны

Параллельно, в монастырях появляется традиция изобразительных. Первоначально, псалмы 102 и 145 и блаженны были просто частью отдельного «последования изобразительных». Это последование было составлено в VIII – начале IX вв. в Лавре св. Саввы в Иерусалиме как монашеское последование Св. Причащения, совершавшееся без священника. Бо́льшая часть его сохранилась до сегодняшнего дня и печатается в Часослове под тем же названием: «Последование изобразительных». Как известно, оно совершается Великим постом после 9-го часа. В первой половине XI в. Патриарх Алексий Студит в своём «Типиконе» включил изобразительные псалмы и блаженны в состав Божественной литургии. Этот т. н. Студийско-Алексиевский Типикон (1034-1043 гг.) предписывал изобразительные в обычные воскресные дни, в субботу Сырной седмицы, в Недели Ваий и жен-мироносиц, на Преполовение Пятидесятницы, в Неделю Всех святых, на Преображение и в предпразднство Успения (14/27 августа), в новолетие, на Рождество Пресвятой Богородицы и Крестовоздвижение. В другие дни пелись антифоны. Имеется свидетельство и о том, что в ту же эпоху, то есть в XI-XII вв., в Палестине изобразительные уже пелись на Литургии. Однако в Студийском монастыре, как и в других обителях, находившихся под его богослужебным вилянием, изобразительные продолжали использоваться в составе самостоятельного последования в посты и перед полной Литургией, когда на ней полагались антифоны, а не изобразительные.

Практика соединения изобразительных с Литургией получила быстрое распространение в православном мире. Типикон константинопольского монастыря Пресвятой Богородицы Благодетельницы (Ἡ Ιερά Μονή τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου τῆς Εὐεργέτιδος; Евергетидский монастырь), датируемый началом XII в., уже предписывает изобразительные для большей части богослужебного года. Антифоны предусмотрены лишь для некоторых праздничных дней: св. Пасхи и Светлой седмицы, Недели о Фоме, Вознесения и Преображения Господних, и антифоны в этих случаях положены специальные праздничные. Евергетидский монастырь (Благодетельницы) оказал большое влияние на богослужебную практику Св. Горы Афон, богослужение которой, в свою очередь, стало примером для большинства православных обителей. Практически тот же устав об изобразительных и антифонах, что в монастыре Благодетельницы, по крайней мере с XII-XIII вв. существовал и в Лавре св. Саввы, где было составлено «последование изобразительных».

Сокращение первого изобразительного псалма началось в середине XIX в. В 1848 г. в России вышел «Обиход» – сборник церковной музыки – А. Ф. Львова, который впоследствии был отредактирован Н. И. Бахметевым, и стал известен как «Обиход» Львова-Бахметева. В первом же издании «Обихода» 102-й псалом был сокращён до первых пяти стихов. Первый автор «Обихода», Львов, был прекрасным музыкантом, но не имел настоящего церковного образования и не относился достаточно серьёзно к предписаниям богослужебного устава. «Обиход» Львова-Бахметева был сделан обязательным для приходских храмов, и таким образом сокращение первого изобразительного псалма утвердилось.

Список использованных источников:

1. Печатнов, В. В. Божественная литургия в России и Греции : сравнительное изучение современного чина / В. В. Печатнов ; под общей ред. доктора богословия, проф. Панайота И. Скальциса. – М. : Паломник, 2008. – 362, [3] с.

2. Уминский, А. Божественная литургия [Текст] : объяснение смысла, значения, содержания / протоиерей Алексей Уминский. – М. : Никея, 2018. – 158, [1] с.

3. Коляда, Е. И. Антифон / Е. И. Коляда, С. И. Никитин, М. С. Желтов, С. Н. Лебедев, Н. И. Ефимова // Православная энциклопедия. – 2009. – Т. 2. – С. 554-560.

Источник

Антифон

Антифо́н — (от греч. ἀντίφωνος — отве­ча­ю­щий звуком на звук, про­ти­во­гла­сие) – пес­но­пе­ние, осу­ществ­ля­е­мое попе­ре­менно двумя, рас­по­ло­жен­ными друг против друга хорами (ликами). Исто­ри­че­ски анти­фон — это прежде всего испол­ни­тель­ский приём и только потом — гим­но­гра­фи­че­ский жанр.
Кроме этого зна­че­ния, как спо­соба пения, слово анти­фон исполь­зу­ется в литур­гике и для обо­зна­че­ния отдель­ных пес­но­пе­ний или частей песен­ного мате­ри­ала.

«Вот глав­ные случаи упо­треб­ле­ния этого тер­мина.

Анти­фон­ное пение, по-види­мому, стало упо­треб­ляться в Церкви с II в. По пре­да­нию, уста­нов­ле­ние в цер­ков­ной службе анти­фон­ного пения при­над­ле­жит свя­щен­но­му­че­нику Игна­тию Бого­носцу, кото­рый в особом виде­нии удо­сто­ился уви­деть небес­ное бого­слу­же­ние и услы­шать ангель­ское пение. По образцу ангель­ского мира он ввел на бого­слу­же­ниях анти­фон­ное пение, в кото­ром два хора чере­ду­ются и как бы пере­кли­ка­ются. Это пение из Сирии быстро рас­про­стра­ни­лось в ранней Церкви.

Анти­фоны в насто­я­щее время поются на празд­нич­ной вечерне, празд­нич­ной или вос­крес­ной утрене, на Литур­гии Иоанна Зла­то­уста и Васи­лия Вели­кого (а также на изоб­ра­зи­тель­ных):

В насто­я­щее время анти­фон­ное пение в при­ход­ских храмах соблю­да­ется редко (в основ­ном, из-за того, что на службе поет один хор). Кроме пес­но­пе­ний, ука­зан­ных в уставе напря­мую в каче­стве анти­фон­ных, есть еще несколько таких, кото­рые поются анти­фонно по тра­ди­ции (когда на службе два хора). Напри­мер, 33‑й псалом, вос­крес­ные тро­пари по Непо­роч­ных («Ангель­ский собор»), песнь Бого­ро­дицы.

Источник

Антифоны

Сразу после Великой ектеньи поются антифоны. Согласно установленным правилам в храме должно существовать два клироса — правый и левый, и пение должно быть антифонным, то есть попеременным, двухклиросным.

Антифонное пение известно еще со времен античных трагедий. В христианском богослужении оно появляется достаточно рано. Византийский церковный историк Сократ Схоластик говорит о том, что в Антиохийской Церкви такое пение ввел святой Игнатий Богоносец (†107). На Западе оно вошло в богослужение при святом Амвросии Медиоланском (ок. 340–397). В Константинополе его вводит святитель Иоанн Златоуст (ок. 347–407).

Антифоны могли возникнуть из крестных ходов. Крестный ход — это свидетельство Церкви миру сему. Люди выходят из храма и все окружающее пространство становится его продолжением. Верующие проходят с иконами и хоругвями по улицам города, и весь мир, хочет он того или нет, должен каким-то образом соучаствовать в этом благочестивом действе. Крестные ходы — свидетельство силы и полноты Церкви.

В Древней Церкви существовал обычай, согласно которому из разных приходов крестные ходы стекались к одному храму, в котором в тот день отмечался престольный праздник или происходило другое значительное событие. Во время шествия пелись праздничные песнопения, восхваляющие праздник или святых мучеников, во имя которых совершалось богослужение. Когда крестные ходы сходились у места, где праздновалось событие, они совершали песнопения попеременно. Антифоны — это гимны шествия, гимны сбора, гимны подготовки.

Во время повседневных служб поются будничные или вседневные антифоны. На воскресных службах, на которых мы с вами чаще всего присутствуем, и в дни некоторых праздников поются антифоны воскресные или изобразительные. Праздничные антифоны поются только на Господские праздники (такие, как, например, Рождество или Преображение) и на Сретение Господне, которое является как бы переходным праздником между Господскими и Богородичными.

Антифоны пророчески изображают милости Божии, явленные человечеству через воплощение Сына Божия. Воскресных антифонов три: псалом 102, псалом 145 и «Блаженны». Их разделяют малые ектеньи. Во время пения антифонов священник находится в алтаре и читает так называемые тайные священнические молитвы.

Раньше тайные молитвы читались вслух — никакой тайны в них нет; все дело в их непостижимости и величии. Однако, начиная с VI века, их тихо читают в алтаре, в чем проявляется некое внешнее разделение на тех, кто священнодействует у Престола, и тех, кто священнодействует как народ Божий. По мнению многих богословов, сила священнодействия таким образом ослабляется. К сожалению, сейчас мы пожинаем плоды этой редукции, потому что в сознании многих людей лишь священник совершает Литургию, лишь он молится, а все остальные только присутствуют при этом. На самом деле это не так — все молитвы во время Божественной Литургии возносятся от лица всех собравшихся в храме. Каждому из нас следует знать и понимать их. Антифоны и ектеньи не заменяют священнические молитвы, но являются их продолжением.

Первый антифон представляет собой 102 псалом: «Благослови, душе моя, Господа…»

В это время читается молитва: «Господи Боже наш, Егоже держава несказанна и слава непостижима, Егоже милость безмерна и человеколюбие неизреченно, Сам, Владыко, по благоутробию Твоему, призри на ны и на святый храм сей и сотвори с нами, и молящимися с нами, богатыя милости Твоя и щедроты Твоя».

Перед Вторым антифоном звучит малая ектенья и возносится молитва: «Господи Боже наш, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящия благолепие дому Твоего; Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою, и не остави нас, уповающих на Тя».

Слово «исполнение» в данном случае означает — «полнота». Священник молится о сохранении полноты Церкви, о том, чтобы каждый человек обладал полнотой Царствия Небесного.

Второй антифон состоит из 145 псалма: «Хвали, душе моя, Господа…» и догматического песнопения: «Единородный Сыне и Слове Божий…», выражающего догмат Церкви о Боге в Троице и о вочеловечении, рождестве и принятии на себя человеческой природы Сына Божия, который является единосущным Отцу и Святому Духу. Это песнопение сочинил византийский император Юстиниан I (483–565), причисленный к лику святых за свое благочестие.

Не случайно выбран именно этот псалом — в нем заложен глубокий литургический смысл. К сожалению, поются только избранные стихи, в число которых не входят очень важные строки: «Господь на небеси уготовал Престол Свой и Царство Его всеми обладает», которые непосредственно относятся к нашему стоянию на Литургии. Царство, освящающее наши сердца и нашу жизнь, обладает всеми, и никто не лишний в этом Царстве. Литургия — это жертва за жизнь всего мира, это действительно пришествие Царства Небесного в силе, которое всеми обладает и которым каждый может обладать.

После пения Второго антифона отверзаются Царские Врата и поется Третий антифон, состоящий из Заповедей Блаженства. Молитва Третьего антифона звучит так: «Иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы, Иже и двема или трем, согласующимся о имени твоем, прошение подати обещавый. Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни, подая нам в настоящем веце познание Твоея истины, и в будущем живот вечный даруя».

Человек, читающий Псалтирь регулярно, легко воспринимает богослужение, потому что практически и вечерня, и утреня, и всенощное бдение, и Литургия во многом состоят из пения псалмов. Очень многие песнопения, даже стихиры, которые поются в честь святых, во многом составлены на основе псалмов. Именно поэтому необходимо хорошо знать Псалтирь.

Во время Третьего антифона совершается Малый вход, который называется «Входом с Евангелием». В старину прихожане собирались у еще закрытого храма. Народ встречал архиерея, и малый вход был входом епископа в церковь. Сейчас этот вход скорее похож на выход, потому что из алтаря выходят через северные врата, а потом входят в центральные Царские врата. В древней Церкви Евангелие хранилось в особой сокровищнице, и именно перед входом в храм оно выносилось из храмовой хранительницы, поэтому шествие с Евангелием в древней Церкви было особенно значимым действием.

Эту традицию наша Церковь сохранила в архиерейском служении. При входе епископа в храм износится Евангелие для благословения, архиерей облачается в священные одежды именно во время пения антифонов и читает входные молитвы, поскольку, как мы знаем, именно архиерей является исключительным служителем Божественной Литургии.

Сейчас Вход с Евангелием символизирует выход Христа на проповедь. Взяв Евангелие с Престола и подняв его над собой, священник с чтением благословляющей молитвы выходит через северные двери и входит в Царские врата. Перед ним выносится свеча.

Литургия — это сослужение Церкви земной и Небесной. В своей молитве священник просит о том, чтобы с входом священнослужителей в алтарь Господь сотворил и вход Ангелов, им сослужащих и славословящих Божью благость.

Наше знание чинопоследования Божественной Литургии, в том числе антифонов, очень важно для полноценного участия в ней. Мы стоим и тихонечко подпеваем клиросу, осознавая, что происходит в храме, и что стоит за произносимыми словами. Это и является нашим участием в общей литургической молитве, в той самой молитве, которую священник читает в алтаре.

По окончании пения антифонов дьякон или священник поднимает Евангелие, крестообразно благословляя им прихожан, и произносит: «Премудрость, пр?сти». Слово «премудрость» предупреждает молящихся о глубоком содержании следующего пения и чтения, а слово «пр?сти», то есть «стойте прямо», призывает к особому вниманию и благоговению.

После пения «Приидите, припадем и поклонимся Христу, спаси ны, Сыне Божий…» поются церковные песнопения, называющиеся тропарями и кондаками. Они кратко повествуют о подвиге святого или выражают суть праздника, который в этот день совершается. В это время священник в алтаре от лица всех верующих молится Господу, чтобы Трисвятую песнь, от Серафимов воспеваемую, Он принял и от нас, смиренных и грешных, простил нам всякое согрешение и освятил наши помыслы, души и телеса.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Беседа седьмая АНТИФОНЫ

Беседа седьмая АНТИФОНЫ В день памяти пламенного служителя алтаря Господня святого Митрофана я продолжу свое объяснение Божественной литургии и разберу с вами, други мои, вдохновенные, чудные по своей глубине мысли и по силе пророчества псалмы Давида, которые поете вы

Антифоны, респонсории и коллекты

Антифоны, респонсории и коллекты Для полного представления о западном соборно-приходском богослужении VI–VIII в. нужно сделать еще несколько замечаний относительно способа исполнения антифонов и респонсориев, занимающих в нем столь важное положение, а также о чине

Ипакои и Степенны Антифоны

Ипакои и Степенны Антифоны После воскресных тропарей на воскресном бдении или после величания на бдении в честь праздника или святого, произносится малая ектения, заключающаяся возгласом иерея: яко благословися Имя Твое, и прославися Царство Твое, Отца, и Сына, и Святаго

Антифоны

Антифоны Сразу после Великой ектеньи поются антифоны. Согласно установленным правилам в храме должно существовать два клироса — правый и левый, и пение должно быть антифонным, то есть попеременным, двухклиросным.Антифонное пение известно еще со времен античных

III. Стихиры, Богородичные догматики, тропари, антифоны и ирмосы из октоиха (восьмогласия).

III. Стихиры, Богородичные догматики, тропари, антифоны и ирмосы из октоиха (восьмогласия). ГЛАС ПЕРВЫЙ. Стихиры на «Господи воззвах» 1. «Прийми, Господи Святой, наши вечерние молитвы и даруй нам прощение грехов, ибо Ты Один, явивший миру воскресение». 2. «Пойдите, люди, вокруг

Источник

Православная Жизнь

Отвечает священник Андрей Чиженко.

Слово «антифон» в переводе с греческого языка обозначает «отвечающий звуком на звук или противогласие», т. е. попеременное пение. Эта манера пения была свойственна еще древнегреческим театральным представлениям, так как уже тогда была подмечена особенность человеческой психологии, которая заключается в том, что удержать внимание слушателя можно тогда, когда его ухо слышит новые звуки, например, новую мелодию другого хора, которая исполняется за песней хора предыдущего.

Православная Церковь также применила этот проверенный и хорошо зарекомендовавший себя метод и ввела его в богослужение (Следует сказать, что сейчас, конечно, антифонное пение в храмах – редкость. В виду организационной сложности построения двух хоров. Именно конкретно антифонное (попеременное пение двумя хорами песнопений) становится свойственным большим архиерейским или монастырским хорам. Например, хору Киево-Печерской Лавры.)

Собственно говоря, после проскомидии Литургия начинается со священнического возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков», на который хор отвечает «Аминь» (с еврейского «да будет так, истинно так»). После этого начинается пение трех изобразительных антифонов.

Изобразительными они называются потому, что в древности эти псалмы (102-й, 145-й) и заповеди блаженств, или просто «блаженства» (Мф. 5:3–12), входили в состав келейного чина самопричащения запасными Дарами палестинских монахов. Они для них словно бы изображали Литургию. Отсюда и название «изобразительные».

В VIII–IX веке монахи Студийского монастыря объединили чинопоследования византийских и палестинских богослужебных традиций в единое целое, получившее наименование Студийский устав. Так изобразительные антифоны становятся на свое современное место – в начале Литургии. Позже Свято-Успенский Киево-Печерский монастырь получает Студийский устав для богослужений. И такое чинопоследование Литургии начинает распространяться на Руси.

Собственно говоря, все три изобразительных антифона начала Божественной литургии отвечают духу и смыслу этого богослужения. Служится евхаристия (с греческого «благодарение»), благодарственная жертва. А именно 102-й и 145-й псалмы имеют своей целью благодарение Богу. Они начинаются стихами: «Благослови, душе моя, Господа…» и «Хвали, душе моя, Господа»…Третий же изобразительный антифон «блаженства» показывает людям связь Ветхого (102-й и 145-й псалмы) и Нового (заповеди блаженств) Заветов и то, что во Христе Иисусе Господе нашем Ветхий Завет исполнился. Кроме того, именно в заповедях блаженств, в краткой форме, удобной, чтобы их вложить в песенно-вокальные композиции, говорится о главных принципах (заповедях) учения Спасителя, которые должен знать каждый православный христианин. Поэтому они точно так же, как и молитвы «Символ веры» и «Отче наш», поются на Божественной литургии. И если предыдущие антифоны – наша молитва к Богу, то третий антифон – слово Господа, обращенное к нам. Господь говорит нам о том, какими мы должны быть, чтобы наследовать жизнь вечную и войти в рай.

Как видим, в православном богослужении нет ничего лишнего, всё увязано в единую ткань, в единый богослужебный «организм», с помощью которого человеку открывается дверь в Царствие Небесное.

Источник

АНТИФОНЫ ВОСКРЕСНЫЕ

В воскресные дни на литургии оглашенных антифоны состоят: а) из псалма 102; б) из псалма 145; в) из стихов, называемых блаженны. Эти же антифоны поются в дни праздников с Великим славословием, полиелеем, бдением, в предпразднства, попразднства и отдания праздников, во дни всей Пятидесятницы.

а) В 102-м псалме, составляющем первый воскресный антифон, псалмопевец сперва прославляет Господа за отеческие Его милости к нему лично и к другим людям, потом прославляет Господа, как Царя и Владыку вселенной, и к участию в этом прославлении призывает всех Ангелов Божиих и все творение Божие.

Стих 1: Благослови душе моя Господа и вся внутренняя моя имя святое Его. Псалмопевец, испытавший на себе самом милости Господа, возбуждает себя благословлять, т.е. прославлять, за них Господа не одними устами, но всеми внутренними, т.е. всеми силами своей души, всем своим сердцем, всем своим помышлением, своими желаниями. Он желает, чтобы вся его душа была проникнута живым сознанием и ощущением милостей к нему Господа и всецело подвиглась на славословие святому Его имени.

Стих 2: Благослови душе моя Господа и не забывай всех воздаяний Его. Псалмопевец, обретший Божие милосердие, чувствует, что его недостоин, а по своим грехам достоин вечного осуждения, ибо всякий грех есть оскорбление Бога, как противление святой Его воле. Душа его исполняется благодарностью к Господу, который не взыскивает с него и вообще с грешников за противление Его святой воле по всей строгости правосудия, который благ к самым неблагодарным и злым ( Лк. 6, 35 ), и за зло греха воздает им добром прощения и милосердия. «Не забывай же, душа моя, этих воздаяний Его, – говорит себе молящийся по руководству псалмопевца, – и забвением не истощай Его снисхождения и долготерпение».

Стих 3: Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя. «Велики милости Господа, – исповедует о себе псалмопевец». Он очищает беззакония твоя, т.е. не только прощает, не вменяет их тебе, но благодатью своей отъемлет от души, внутренне обновляет ее, так что она уже не повторяет прежних грехов и со дня на день преуспевает в духовной жизни. С грехами имеют связь телесные болезни, как их порождение. Очищая душу от грехов, «Господь и тело врачует от разных недугов, – продолжает говорить, обращаясь к себе, псалмопевец, – врачует или посредством естественных целебных пособий, споспешествуя их действию Своим благословением или непосредственно, силой Своего всемогущества».

Стих 4: Избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами. Избавление от истления, т.е. от смерти, ожидает нас после всеобщего воскресения в последний день мира; но и в настоящей жизни Господь нередко спасает нас, как спасал псалмопевца, от смертной опасности, или только угрожающей издали, или уже наступившей. Венчающаго тя милостию и щедротами. Псалмопевец исповедует, что милости Господа – поистине венец для него, лучшая похвала его. Ничем, как только милостью к нему Господа, он позволяет себе хвалиться, не помышляя о своих достоинствах и заслугах, которыми, если и обладает, то единственно по милости Божией.

Стих 5: Исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя. Господь не только дает тебе то, чего ты желаешь и просишь, но с избытком наделяет тебя благами, каких ты желаешь: исполняет (преисполняет, в полной до избытка мере удовлетворяет) во благих желание твое. Вследствие этих милостей обновится яко орля юность твоя, т.е., обрадованный ими, ты на старости лет сможешь помолодеть, почувствовать во всем своем существе новые силы и бодрость, свойственные юношескому возрасту, подобно орлу, который, когда линяет, испытывает некоторое болезненное состояние, а когда покроется новыми перьями, начинает летать с прежней легкостию и неутомимостию. Также в этом стихе речь идет не об одних, впрочем, земных и временных благах, но вместе с тем о духовных и вечных. В самом Боге, в духовном общении с Ним заключается полнота благ и удовлетворение всех наших желаний. Полное же обновление нашего существа последует в будущем веке, под новым небом, на новой земле.

Стих 6: Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым. От своего лица, от благодеяний, которые сам испытал от Бога, псалмопевец обращается к благодеяниям Божиим вообще. Творяй милостыни Господь, т.е. Господь Сам есть милость, Сам – любовь. Творить милости, любить – это Его сущность. И судьбу (суд) всем обидимым. Он производит правый суд между обидимыми и обидящими: одних защищает от обиды, других не оставляет без наказания.

Стих 7: Сказа пути своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения своя. Пути и хотения – это предначертания и правила, которые Господь положил в основание Своих отношений к людям и которые Он открыл Моисею и через него избранному народу. Что именно было открыто о них Моисею, на это псалмопевец указывает в следующем стихе и некоторых дальнейших для того, чтобы всякий видел, как человеколюбив Господь.

Стих 8: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. На эти именно Свои свойства Господь обратил внимание Моисея. Моисей просил Бога на горе Синае: Покажи мне славу Твою ( Исх. 33, 18 ). Бог обещал ему исполнить его желание. На другой день Моисей опять был на Синае, и сошел Господь в облаке, и явил ему славу Свою – славу милосердия Своего. Он Сам провозгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, медленный долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода ( Исх. 34, 6–7 ). Какой перевес милосердия над правосудием! Милость Господа простирается в тысячи родов, а действие правосудия ограничивается третьим или четвертым родом. Эти слова Божии к Моисею лежат в основании слов псалмопевца в этом стихе и в дальнейших (9, 10, 11, 17, 18 стихах). Щедр и милостив Господь к верным Ему, долготерпелив и многомилостив к неверным и нечестивым, ожидая их обращения и покаяния.

Стих 9: Не до конца прогневается, ниже в век враждует. Милосердный Господь если и гневается на кого, гневается отечески: кающемуся грешнику Он всегда готов возвратить Свою милость и любовь, всегда готов открыть Свои отеческие объятия. Иногда гнев Господа простирается на потомков провинившегося перед Ним человека, но только, как сказано Моисею, до третьего и четвертого рода, причем потомки, невинные в преступлениях своих отцов, через само наследие наказания предостерегаются от подражания их преступлению.

Стих 10: Не по беззакониям нашим сотворил есть Нам, ниже по грехам нашим воздал есть нам. Как бы тяжки ни казались нам наказания Божии за преступления, равновесия между теми и другими, в сущности, нет: последние, как действия противления воле Святейшего существа, всегда заслуживают гораздо большего наказания.

Стих 11: Яко по высоте небесней от земли утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его. Как безмерно расстояние неба от земли, так безмерна милость Господа к боящимся Его, благоговейно чтущим Его.

Стих 12: Елико отстоят востоцы от запад удалил есть от нас беззакония наши. Речь идет о совершенном, безвозвратном прощении грехов милосердным Господом. Опасность вменения нам грехов, однажды прощенных, если сами не возвратимся к ним, так же далека от нас, как далек восход солнца от запада.

Стихи 13, 14: Якоже щедрит отец сыны (милосерд к сынам), ущедри Господь боящихся Его. Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есьмы. Господь с отеческим снисхождением и милосердием поступает с нами потому, что знает нашу слабость, свойственную нам по самой нашей природе, ибо мы созданы из персти. И до грехопадения наша перстная природа могла быть ограждаема от смерти только при помощи благодати Божией, посредством древа жизни; после же грехопадения в лице Адама каждому из нас сказано: земля еси, и в землю отъидеши ( Быт. 3, 19 ).

Стих 15: Человек яко трава дние его, яко цвет сельный, тако отцветет. Скоротечность человеческой жизни сравнивается со скоротечностью жизни травы и полевых цветов. Подобное сказано в другом псалме: как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает ( Пс. 89, 6 ).

Стих 16: Яко дух пройде в нем (пронесется над ним, т.е. над цветком, ветер), и не будет, и не познает ктому места своего. Как цветок, когда подует на него из пустыни жгучий опустошительный ветер, тотчас исчезает, так и человек, когда повеет на него дыхание смерти, тоже исчезает с лица земли и уже не увидит места, которое прежде занимал на ней.

Стих 17: Милость же Господня от века и до века на боящихся Его. Жалок человек по телесной, смертной своей природе, скоротечна его жизнь; но милость Господня паче живот ( Пс 62, 4 ); боящиеся Господа дорожат Его милостью несравненно больше, чем долголетием, и потому она не оставляет их и по смерти и в этой жизни переходит на их потомков из века в век.

Стих 18: И правда Его на сынех сынов, хранящих Завет Его и помнящих заповеди Его творити я. Правде Божией свойственно награждать истинных почитателей Господа, и Он обильными дарами награждает не только их самих, но и вместе их потомков, обыкновенно вместе с благословением Божиим наследующих от предков их благочестие, подобно им хранящих Завет Его и помнящих заповеди Его творити я. Поистине Господь велик в милости и истине, сохраняет милость в тысячи родов ( Исх. 20, 6 ), как Сам Он сказал Моисею.

Стих 19: Господь на Небеси уготова (утвердил) престол Свой и Царство Его всеми обладает. Прославив Господа за Его благость к людям, псалмопевец теперь приступает к прославлению Его как Царя и Владыки вселенной, утвердившего престол Свой на Небесах и с высоты Своей святости простирающего Свою царскую власть на весь свет, на весь мир и на всех в нем обитающих.

Стих 20: Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его (как только услышат глас слова Его). Ангелы и без приглашения людей немолчно благословляют, т.е. прославляют Господа словами: свят, свят, свят Господь Саваоф! ( Ис. 6, 3 ); но псалмопевец приглашает их не отделять их славословия от его собственной хвалы, просит их соединиться с ним для взаимного славословия общему Владыке. Сильнии крепостию, творящии волю Его. Как слуги Царя Небесного, готовые приводить в исполнение все Его повеления, они обладают совершенно достаточной к тому силой и могуществом, как бы ни казались трудными возлагаемые на них поручения.

Стих 21: Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его. Силами, или Воинствами Небесными, в Священном Писании иногда называются Ангелы ( Быт. 32, 2–3 ; Лк. 2, 13 ), иногда же звезды ( Втор. 4:19, 17:3 ; Мф. 24, 29 ). Об Ангелах уже сказано в предшествующем стихе; здесь же идет речь о звездах. Силами, или воинствами небесными, они называются потому, что стройным чином в своем расположении и движении они похожи на благоустроенное войско, предводимое искусным военачальником и хорошо обученное воинскому строю. Слуги Его. Звезды называются слугами Господа, потому что строго, с покорностью верных слуг, следуют законам, предначертанным им Его волей, – в своих движениях не сталкиваются, знают свои пути и не сбиваются с них.

Стих 22: Благословите Господа вся дела Его на всяком месте владычествия Его: благослови душе моя Господа. Не одни разумные, но и неразумные, даже бездушные творения (дела) приглашаются псалмопевцем благословлять, славословить Господа: Хвалите Господа на земли великия рыбы и все бездны, огнь и град, снег и туман, горы и все холмы, дерева плодоносныя, звери и птицы ( Пс. 148 ). Само собой разумеется, что неразумные твари не сами по себе могут хвалить Господа, но через человека, которому открывается побуждение хвалить Творца при созерцании в них следов Его совершенства. Поэтому слова: благословите Господа вся дела Его, означают: прославляй, человек, совершенства Творца – Его всемогущество, премудрость и благость, запечатленные в Его творениях.

Стихи 1, 2: Хвали душе моя Господа: восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, Дóндеже есмь. Эти слова представляют вид собеседования псалмопевца с самим собою. Он побуждает самого себя восхвалить Господа, которому подобает всякая слава и честь в несравненной степени перед всем, что есть великого на земле и во всей вселенной, – и сам же отвечает на этот призыв готовностью ему последовать, т.е. не перестану хвалить Господа до последнего моего издыхания, в живом ощущении полнейшей зависимости своей жизни и судьбы от Бога, ибо мы Им живем и движемся и существуем ( Деян. 17, 28 ).

Стих 5: Блажен, ему же Бог Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего. Ненадежному смертному противополагается надежный помощник – Бог Иаковлев. Патриарх Иаков есть образец упования на Бога. Он с одним посохом в руке отправился из родительского дома в дальнюю страну. Но этот бедняк был богат упованием на Бога, и это упование его не посрамило. Сам Бог с сонмами Ангелов был ему спутником в дальней дороге. Бог помог ему разбогатеть в доме его дяди Лавана; Бог благословил его чадородием и соделал отцом многочисленного, словно песок морской, потомства и родоначальником обетованного Мессии. Блажен, кто подобно Иакову уповает на Бога. Бог Иаковлев есть Бог каждого из нас, – блажен, кто уповает на Господа Бога своего.

Стихи 6, 7: Сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них, хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущим. Как много побуждений надеяться на Господа Бога своего! Бог – существо всемогущее, для которого не трудно было сотворить вселенную. У Него ли не достанет силы и средств сделать для нашего блага все, что Он посчитает нужным? Бог хранит истину вовек, т.е. всегда верен в Своих обетованиях. Можно ли думать, что Он забудет обратить Свою милость на прибегающих к Нему, когда Сам обещал им эту милость? Если до сих пор Он не исполнил нашего прошения, не удовлетворил наши нужды и желания, не будем спешить говорить и думать, что Он оставил нас, – рано или поздно Он даст нам больше того, нежели мы от Него ожидали, и если не в настоящей, то в будущей жизни вознаградит нас за наше терпение. Господь творит суд обидимым, можно ли сомневаться, чтоб и за нас Он не вступился против обидчиков и не наказал их по закону правосудия? Господь дает пищу алчущим, приготовляет ее даже птенцам ворона, взывающим к Нему ( Пс. 146, 9 ): нас ли оставит Он умереть с голода?

Стих 8: Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы, Господь возводит низверженныя. Господь любит праведники. Господь являет Свою милость к пленникам и невинно заключенным в темницах, – одних освобождает из плена, других – от оков темницы. Он избавил израильтян из египетского рабства и из Вавилонского плена. Он же избавляет грешников от духовного плена. Не затем ли пришел в мир Искупитель, чтобы отпустить на свободу связанных узами греха? Не для того ли нисходил Он в ад, чтобы возвестить свободу содержавшимся узникам, с верой ожидавшим Его пришествия? И до сих пор совершается это чудо милосердия над грешниками, отходящими в другой мир с начатками раскаяния. Молитвы Церкви побуждают Бога на милость, и Он или совсем избавляет их из ада, или облегчает их страдания. Господь умудряет слепцы. Потеря зрения есть великое несчастье, но это несчастье Господь нередко обращает во благо человека. Слепец, неразвлекаемый впечатлениями от предметов, подлежащих зрению, углубляется в самого себя и умудряется во спасении своей души. Господь же просвещает светом истины недугующих духовной слепотой, невежественных в духовных предметах и заблуждающихся. Господь возводит низверженныя. Господь любит праведники. Низверженных во глубину бедствий и грехов Господь поднимает на высоту благополучия и добродетели. Он долготерпеливо щадит великих грешников, но преимущественно любит праведников – истинных Его почитателей. Очи Господни на праведные и уши Его в молитву их.

Стих 9: Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет и путь грешных погубит. Пришельцы – это чужестранцы, селившиеся между израильтянами. Они не могли иметь недвижимой собственности на Израильской земле, но пользовались покровительством закона Моисеева наравне со вдовами и сиротами. Так закон вменял в обязанность израильтянам через каждые три года допускать до участия в десятой части с произведений своей земли пришельцев, вдов и сирот ( Втор. 14, 28–29 ) и, побуждая сынов Израилевых к человеколюбивому обращению с пришельцами, часто напоминал первым, что они сами были пришельцами в земле Египетской. Оберегая от притеснения вдовиц и сирот, Бог Израилев изрекает проклятие на того, кто превратно судит сироту и вдову ( Втор. 27, 19 ), и угрожает их обидчикам сделать жен их вдовами и детей сиротами ( Исх. 22, 23–24 ). Призрение вдов и сирот Он предпочитает жертвоприношениям ( Ис. 1, 17 ). И путь грешных погубит, т.е. сделает пагубным. Путь их жизни, как бы усеян цветами и в одних возбуждает недоумение о правде Божией, в других зависть. Но конец их пути – всегда пагуба, и временная, и вечная.

Стих 10: Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род. Сионом здесь называется не только святая гора в Иерусалиме, но вместе с тем почитатели истинного Бога, покланяющиеся Ему на святой горе. Тот, кому они покланяются, есть Царь Вечный, и Царство Его есть Царство всех веков, и владычество Его – из рода в род. В таком Царе всегда можно найти твердую опору, и упование на Него не посрамит уповающих.

Чтение или пение евангельских стихов о блаженствах предваряется словами благоразумного разбойника: Во Царствии Твоем, помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем. Это предварение весьма уместно, как выражение свойственного христианину желания и надежды получить участие в том блаженстве, которое, по обетованию Христа Спасителя, содержится в Его учении и приготовлено истинно верующим в Небесном Царстве, которое предвкушается для них еще на земле – в Царстве благодати.

Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! ( Лк. 23, 42 ). Чувства покаяния и веры во Христа, которыми обладал благоразумный разбойник, должны быть и нашими чувствами, когда мы произносим его слова. О силе его покаяния можно судить по тому, что перед тем, как он воззвал: помяни мя, Господи, – он не только самого себя исповедал достойным казни за свои дела, но и товарища своего, глумившегося над Иисусом, старался образумить, возбудить в нем страх Божий и чувства раскаяния. О силе веры благоразумного разбойника в Иисуса Христа и надежды на Него свидетельствует то, что он исповедал эту веру и надежду тогда, когда видел Иисуса распятым подле себя, униженным, опозоренным, когда слышал, как все глумились над Ним, поносили Его, когда оставили Его самые близкие к Нему лица, кроме Матери и ученика, егоже любляше. Чем труднее было разбойнику, при таких обстоятельствах, уверовать в Распятого с ним как в Господа Всемогущего, как Царя вселенной и Спасителя грешников и обратиться к Нему с мольбой надежды, тем возвышеннее, тем достойнее удивления подвиг его веры и надежды.

Стих 3: Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное. Нищие духом – это смиренномудрые. Они называются нищими духом потому, что по духовному расположению похожи на нищих по телу. Нищие проникнуты сознанием полнейшей своей зависимости от Бога и добрых людей, потому что ничего своего не имеют и живут изо дня в день тем, что даст Бог и добрые люди. Подобно этому и нищие по духу всецело проникнуты сознанием своих духовных недостатков и чувством нужды в милосердии Божием. Ублажая нищих духом, Иисус Христос имеет в виду именно тех, которые искренне сознают и смиренно исповедуют себя достойными вечного осуждения грешниками, признают себя бессильными в борьбе с грехом и надежду спасения полагают только в милосердии Божием. Под Царством Небесным, которое им принадлежит, разумеется не только Царство Славы на Небесах, но вместе с тем и Царство благодати, которое, хотя открыто на земле в обществе верующих в Господа Иисуса Христа, поистине есть Небесное, потому что приуготовляет достойных граждан для Небес и потому что с открытием этого Царства пала преграда, разделявшая небо от земли. Царь Небесный и ближайшие к Нему Ангелы, вступили в ближайшее общение с земнородными. Провозглашая Царство Небесное достоянием нищих духом, Господь Иисус Христос тем самым дает увидеть, какое духовное расположение несовместимо с участием в этом Царстве и его благах. С ним несовместима фарисейская гордость. Фарисеи и единомысленные с ними уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других ( Лк. 18, 9 ). Они мечтали достигнуть оправдания перед Богом одними собственными силами, почитая достаточным для угождения Богу одни собственные подвиги в исполнении закона, и в чувстве самодовольства не ощущали нужды в освящающей и оправдывающей благодати Божией. В чем же состояли их так называемые подвиги? Во многом они ограничивались исполнением предписаний лишь одного обрядового закона, с совершенным пренебрежением нравственных обязанностей – обязанностей правосудия, милости и верности ( Мф. 23, 23 ). Другие старались исполнять и нравственные обязанности, но насколько правильно они их исполняли, показано Иисусом Христом в притче о мытаре и фарисее и во многих других обличениях фарисейству. Заповеди нравственного закона, вместо того чтобы приводить их к познанию греха ( Рим. 3, 20 ), к чувству виновности перед Богом, давали им только повод к высокомерию и к осуждению ближних, что отнимало ценность у их добродетелей. Фарисей думал, что если он не вор, не грабитель, не прелюбодей, раздавал иногда милостыню, то он прав перед законом, заслужил благословение Божие, несмотря на то что он не заботился об очищении сердца, осуждал ближних и был чужд всепрощающей и до самоотвержения простирающейся любви к ближним. Понятно, как такие расположения удаляли фарисеев и единомысленных с ними от Христа Спасителя и от участия в Его Царстве. Для этого участия надлежало отказаться от высокого мнения о собственных заслугах, от собственной праведности, о которой сказал Спаситель: аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в Царствие Небесное ( Мф. 5, 20 ). Надлежало в глубине души восчувствовать свою виновность перед Богом и потребность очищающей и освящающей благодати; надлежало смиренно признать, что от дел закона не оправдается никакая Плоть, что без веры и благодати, ею привлекаемой и, в свою очередь, ее укрепляющей, никто Богу угодить не может. Словом – надлежало воспитать в себе то расположение духа, которое называется нищетой духовной, ублажаемой Спасителем.

Предоставляемое нищим духом Царство ничего не имеет общего с мирским Царством, которого ожидали иудеи с пришествием Мессии. Мирскому Царству, по их ожиданию, надлежало бы открыться торжественно и всех изумить своим блеском и славой. Ничего подобного не представляет Царство – достояние нищих духом. Никакой внешней перемены в своей судьбе они не испытают с открытием этого Царства, ибо область его простирается на душу человека. Оттого для посторонних оно, пожалуй, и незаметно, но нищим духом оно дает знать о себе, производя в них ощущение правды, мира и радости в Духе Святом ( Рим. 14, 17 ). Впрочем, это во времени открывшееся Царство есть только начало или залог того полного, совершеннейшего Царства, которое приимут нищие духом в вечности, где их ожидают непрестанная радость и блаженство.

Стих 4: Блажени плачущии, яко тии утешатся. В этом стихе ублажаются плачущие о своих грехах, те, кто скорбят и сокрушаются о том, что оскорбляют ими Господа и заслуживают праведный Его гнев, скорбят и сокрушаются с надеждой на милосердие Божие, на прощение и оправдание. Как возбудить и поддержать в себе эту спасительную скорбь? Удалением от мирских сует, самоиспытанием, размышлением о смерти, о Страшном суде и геенне, также о многообразных и бесчисленных милостях к нам Господа, которыми Он хочет возбудить в нас благодарность к Нему и привлечь к Себе. Пристрастия к земным благам и удовольствиям, коренящиеся в нашем сердце, – похожи на толстый слой мусора, лежащего на камне. Если хотим разбить камень, сначало надо убрать с него этот мусор, иначе наши удары, как бы ни были тяжеловесны, не достигнут до камня. Равным образом, если хотим произвести в себе сердечное сокрушение, постараемся сначала очистить наше сердце от покрывающего его нароста земных пристрастий. Тогда и только тогда для нас будет возможен беспристрастный взор на самих себя, и мы заметим в себе то, чего раньше не замечали, – увидим, как велики и многочисленны наши грехи, и вместе с тем почувствуем угрызение совести, стыд перед Богом, страх праведного Его суда и расположение к слезам покаяния. Плачущие о грехах утешатся. Они утешатся прощением грехов. Для них утешительно уже обетование о прощении и оправдании кающихся грешников; утешительно то, что Сын Божий для того и приходил с неба на землю, чтобы грешных спасти. Как утешительны многочисленные примеры помилования великих грешников. Но несравненно большее утешение получат плачущие о своих грехах, когда в Таинстве Исповеди, излив свою скорбь о грехах перед священником, выслушают от него слова разрешительной молитвы. Тогда они на самих себе испытают величие милосердия Божия к грешникам; тогда они ощутят, что с их совести снят как бы тяжелый камень, и в этом ощущении обретут такое утешение, такую радость, которую не променяют на все радости мира. Впрочем, как ни велико утешение, подаваемое плачущему грешнику прощением его грехов, оно не может быть полным и совершенным в земной жизни, потому что эта жизнь есть время непрерывной борьбы с грехом, окончательная победа над которым последует в конце веков, в Царстве Славы, где ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет ( Откр. 21, 4 ). Благодатные утешения, испытываемые нами в земной жизни, суть только предвкушения вечных радостей.

Стих 5: Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Kротким называется человек, который не раздражается оскорблениями от других и сам их не раздражает, но со всеми обходится мирно, приветливо и снисходительно. Не всякая, впрочем, кротость есть христианская добродетель. Иной кроток по природе, подобно некоторым животным: агнцу, голубю. Иной кротко обращается с ближними по расчету, по надежде выслужиться перед людьми, которых в душе презирает и ненавидит, – следовательно, такой человек кроток лицемерно. Христианская кротость обязательна для всех верующих во Христа, даже по природе склонных к раздражительности. Последние должны употреблять все усилия к победе раздражительности при помощи благодати Божией и не должны оправдывать свою раздражительность природной к ней склонностью. Они должны помнить, что призвание христианина состоит в борьбе со своей испорченной природой, в подвигах самоотвержения, в распинании в себе ветхого человека с его греховными склонностями ( Мк. 8, 34 ). Христианская кротость проистекает из любви к ближним и из смирения. Главной причиной нашей обидчивости, раздражительности, неуступчивости, суровости в обращении с ближними обычно бывает самолюбие. С любовью к ближним несовместимы эти недостатки, – любовь старается их победить, она долготерпит, не раздражается, все покрывает ( 1Кор. 13, 4–7 ). Несовместимы они также со смирением. Кто смиренно признает себя великим грешником перед Богом и чает помилования единственно от милосердия Божия, тот не может быть взыскателен к оскорблениям, которые терпит от ближних. Ибо как бы ни были тяжки эти оскорбления, они слишком незначительны в сравнении с оскорблением, которое мы сами наносим Богу нашими грехами, нашим неповиновением Его святой воле. Тяжесть оскорбления увеличивается или уменьшается, смотря по тому, кому оно нанесено. Так оскорбление бранными словами родного отца гораздо тяжелее такого же оскорбления постороннему и притом равному по общественному положению лицу. Во сколько же теперь раз оскорбление, которое мы наносим нашими грехами Богу, существу беспредельно великому, святейшему и премилостивому к нам, превышает обиды, которые мы сами терпим от наших ближних, мы – существа ограниченные и притом греховные! Вот почему наши провинности против Бога в притче Христовой представляются под образом 10 тысяч талантов, которые задолжал царю его раб, а виновность против нас наших ближних сравнивается в той же притче с 100 динариями (неизмеримо меньшая сумма), которые ему самому задолжал его товарищ. Если бы мы живо принимали к сердцу то, как безмерно велика наша вина перед Богом, то находили бы в этом сильнейшее побуждение к смирению перед Ним и, следовательно, к кроткому перенесению обид от ближнего, тем паче что под этим только условием можем ожидать снисхождения к нам грешным Отца Небесного ( Мф. 6, 14–15 ). Kротцыи наследят землю. Обетование о наследовании земли нужно разуметь не в смысле внешнего обладания землей ( Пс. 36, 11 ), но в смысле духовной, нравственной власти, свойственной кротким, над сердцами обитателей земли. Kроткие привлекают к себе даже сердца врагов, обезоруживая их злобу своим незлобием и доброжелательностью. Kроткие – самые вожделенные и любезные члены общества. В них нет самолюбия, разрушительно и вредно действующего на совместную жизнь. Оттого они легко со всеми уживаются; все им рады, все к ним доверчивы, все с ними откровенны, все дома для них открыты, всякого рода услуги для них готовы. Но если и не всегда кроткие успевают занять среди других благоприятное для себя положение, если они, любезные для одних, много иногда терпят обид и притеснений от других, – они могут утешать себя обетованием наследия, приготованного им на новой земле ( 2Пет. 3, 13 ), в вечном Царстве Славы, Царстве всеобщего мира и любви.

Стих 6: Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Правда – это правота, правильность нравственных стремлений и поступков. Она определяется согласием с волей Божией. О воле Божией свидетельствует наша совесть, которая поэтому называется голосом Божиим; но в своем падшем состоянии совесть не всегда правильно свидетельствует о воле Божией. Она часто подчиняется неправильным внушениям разума, и потому действовать по совести не всегда значит действовать согласно с волей Божией. Истинный свидетель воли Божией есть закон Божий, изложенный в Священном Писании. Поэтому правда, нравственная правота, есть согласие нравственно-духовных расположений и поступков человека с этим законом. Что значит алкать и жаждать правды? Это значит, прежде всего, испытывать в себе беспокойное чувство лишения или недостатка правды, подобное тому, которое испытывают люди, изнывающие от голода и жажды. Алчущие и жаждущие правды весьма недовольны своим нравственным состоянием. Они тяготятся сознанием своих грехов, их смущают не только тяжкие грехи, но и, по-видимому, легкие; не только греховные действия, но и греховные мысли. Их совесть никогда не мирится с нарушениями нравственного долга, они – строгие, беспощадные судьи самих себя. Они не довольны даже своими добрыми делами, успехами в духовной жизни, потому что чувствуют, что они далеки от той высоты совершенства, к достижению которой призваны: будите совершении, якоже Отец ваш Небесный совершен есть ( Мф. 5, 48 ). Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе ( Флп. 2, 5 ). Всем указано достигать в мужа совершеннаго, в меру полнаго возраста Христова ( Еф. 4, 13 ). Они судят о себе не в сравнении с жизнью других людей, а в сравнении с этими высокими образцами совершенства. Если бы они стали сравнивать себя с людьми, они могли бы сказать: несмь якоже прочии человецы; но когда они сравнивают свою жизнь с тем, чем они должны быть по требованиям Слова Божия, они говорят: тебе Господи правда, нам же стыдение лица. Алкать и жаждать правды – значит стремиться к ее достижению, как голодные и жаждущие стремятся к утолению голода и жажды. Последние изо всех сил бьются, чтобы достать себе хлеба и воды, и если своими трудами не успевают в этом, то смиренно просят других, чтобы их накормили и напоили. Подобно этому и тот, в ком есть истинное желание быть правым, не остается при одном этом желании, а старается обратить его в дело. Но, чувствуя недостаточность своих естественных сил, он умоляет Бога о даровании ему благодатной помощи к победе над грехом и к утверждению себя в подвигах правды, прося Его в то же время о невзыскании с него за грехов. Благословение алчущим и жаждущим правды в том, что они насытятся. Их духовная алчба и жажда будут удовлетворены. При помощи благодати Божией их усилия в борьбе с грехом и в искании правды наконец увенчаются успехом. Благодать Божия не только избавляет их от осуждения за грехи, но внутренне их обновляет и возрождает, так что всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога ( 1Ин. 3, 9 ). Это не значит, что рожденный от Бога совсем безгрешен, – полная победа над грехом последует в вечном Царстве Славы, – а то, что, если и приражаются к нему греховные помыслы, он ими не соуслаждается благодаря господствующему в нем святому расположению духа, насажденному благодатью, и не дает им обратиться в греховное дело. А в будущей жизни алчущие и жаждущие правды уже совсем не будут иметь нужды в этой борьбе: тогда ни один греховный помысл не возмутит их духовного мира. И если здесь, на земле, они могут достигать равноангельского совершенства в духовной жизни, то на Небесах они еще более смогут в нем утвердиться.

Стих 8: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Быть чистым в своем сердце, или достигнуть сердечной чистоты, – значит образовать свое сердце так, чтобы оно перестало быть источником не только греховных дел, но также греховных помышлений, чувствований и желаний. Греховные дела суть явные признаки сердечной нечистоты; но она может гнездиться в нас, и не обнаруживая себя в них. Нечистоту греховных мыслей, чувств и желаний, доколе они гнездятся только в сердце, окружающие могут не заметить, но ее зрит Бог Серцеведец и осуждает ее с не меньшей строгостью, как и наружную нечистоту греховных дел ( Притч. 15, 26 ). Так, на человека, питающего в сердце гнев и вражду к ближнему, Он взирает как на человекоубийцу ( 1Ин. 5, 15 ), как на повиннаго суду ( Мф. 5, 22 ), т.е. достойного быть преданным суду, хотя этот суд карает только наружные преступления. На того, кто воззрит на жену с вожделением в сердце, ни для кого не приметным, Он взирает как на прелюбодея ( Мф. 5, 28 ). Стяжать сердечную чистоту, очистить себя не только от греховных дел, но и от греховных мыслей и желаний – труд, превышающий силы человека. Кто похвалится чисто имети сердце (разумеется, в естественном его состоянии)? Или кто дерзнет рещи чиста себе бытии от грехов? ( Притч. 20, 9 ). Сердечная нечистота совсем не то, что пыль, покрывающая предмет, который может стряхнуть легкое движение воздуха. Нет, она проникла в само существо души, срослась с ним воедино, стала как бы его частью. Потому освободиться от нее значит то же, что отделить себя от себя, исторгнуть око, усекнуть руку. Одних естественных усилий для внутреннего очищения себя недостаточно; одна Божественная сила может очистить и обновить наше сердце. Поэтому каждый, желающий достигнуть сердечной чистоты, восторжествовать над греховными помыслами и желаниями, должен взывать к Богу словами царя Давида: Сердце чисто созижди во мне Боже ( Пс. 50, 12 ). Особенную силу в борьбе против нечистых помыслов и желаний опытные подвижники приписывают молитве Иисусовой. Дело не в словах этой молитвы, – сами по себе они не принесут пользы, – но в вере во всесильную благодать Божию, подаваемую нам ради пострадавшего за нас Сына Божия. Слова молитвы Иисусовой суть только выражения этой веры. Кроме молитвы против нечистых помыслов великую силу имеют памятование о везде присутствии и всеведении Божием, хождение перед Богом со страхом и смирением, размышление о пагубных последствиях уступчивости нечистым мыслям, пост, уединение, удаление от соблазнительных обществ и зрелищ, беседа с опытными в духовной жизни людьми, частое приятие благодати Таинств Исповеди и Причащения. Труден подвиг к стяжанию возможной для нас в этой жизни сердечной чистоты, но и велика награда за подвиг. Чистии сердцем Бога узрят, то есть и в настоящей жизни в них откроется способность к радостному ощущению сердцем присутствия Божия в себе самих и вне себя – в судьбах человечества и в явлениях видимой природы, – ощущению столь же неотразимому, как внешнее ощущение зрения; но гораздо живее и радостнее будет в них ощущение Божия присутствия в Царстве Славы, когда увидим Его, как Он есть ( 1Ин. 3, 2 ).

Стих 9: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божий нарекутся. Миротворцем называется тот, кто заботится о сохранении или восстановлении миролюбивых отношений к ближним и между ближними и для достижения этой цели готов пожертвовать своими правами и выгодами, если только это не соединяется с нарушением долга и со вредом для других. Господь Иисус Христос сказал: если ты при несешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой ( Мф. 5,23–24 ). Согласно этому, истинные ученики Христа Спасителя не только сами поступали миролюбиво с ближними, но содействовали в установлении мира между другими. Так, святой Иоанн Милостивый, Патриарх Александрийский, однажды во время совершения литургии вспомнил, что один из служителей Церкви негодует на него за наказание, впрочем, справедливо на него наложенное. Патриарх прервал богослужение, тотчас послал за клириком, поклонился ему в ноги, прося у него прощения, чем возбудил в нем слезное раскаяние и совершенно примирил его с собою. Он же, зная вражду двух высокопоставленных чиновников, призвал одного из них в храм Божий и здесь после пения Отче наш напомнил ему, что Отец Небесный отпускает долги только тем, кто сам прощает своим должникам, и этим напоминанием склонил его к примирению с соперником. В пример самоотвержения, готовности отказаться от своих прав и преимуществ для водворения мира между ближними можно указать на святителя Григория Богослова. Узнавши, что отцы Второго Вселенского Собора спорят о правах его святительства в Kонстантинополе, он добровольно сложил с себя эти права, объявив: «Я не лучше пророка Ионы, ввергните и меня в море, чтоб утихло происшедшее ради меня волнение». Подобно ему поступил святитель Петр, Московский митрополит. Оклеветанный одним недоброжелателем, он повторил перед своими судьями слова Григория Богослова. Впрочем, бывают случаи, когда готовность на разные уступки для миротворства не может быть одобрена. Так, она не может быть одобрена в тех начальниках, которые для того только, чтобы не лишиться расположения подчиненных, не обуздывают их своеволия строгостью и своим потворством дают усиливаться между ними своеволию и всякого рода беспорядкам.

Миротворцы сынами Божиими нарекутся. Они поистине достойны этого наименования, ибо своим подвигом подражают Единородному Сыну Божию, который Своей смертью примирил нас с правосудием Божиим. С наименованием сынов Божиих неразлучно право наследования вечных благ, приготованных им: если мы дети, то и наследники Божии, сонаследники же Христу ( Рим. 8, 17 ).

Стих 10: Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное. Правда, гонимые за которую ублажаются Спасителем, – это правая, благочестивая и добродетельная жизнь. Гонители правды – это преданные греху и нечестию. Ревнители благочестия и добродетели без слов, самой своей жизнью, служат им обличением, для них нестерпимым: ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличались дела его, потому что они злы ( Ин. 3, 20 ). Отсюда происходят разные притеснения и гонения ревнителям правды: они не могут жить спокойно в обществе ее ненавистников. Но блаженны гонимые за правду, и, несмотря на гонения, непоколебимо идущие ее путем! Этот путь есть верный путь к Царству Небесному, где за временные скорби и лишения их ожидает вечное успокоение и радость.

Этот псалом написан, как видно из надписания, во времена пророков Аггея и Захарии, т.е. вскоре после Вавилонского плена, когда персидские государи, под владычеством которых находились иудеи, то являлись их покровителями, то, внимая клеветам на них, препятствовали их усилиям восстановить стены Иерусалима и храм. Этот опыт показал иудеям, как ненадежно покровительство людей, и вразумлял, что не на людей, а на Господа Бога должно возлагать упование.

Псалмы воскресных антифонов называются изобразительными антифонами, или просто изобразительными, вероятно, потому, что эти же псалмы входят в состав чина изобразительных, полагаемого после службы шестого часа. Название изобразительных дано этому чину потому, что он есть изображение, т.е. некоторое подобие литургии, взамен которой иногда совершается.

Источник