баядерка это кто такая
Значение слова «баядера»
[От португ. bailadeira]
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
БАЯДЕ’РА и БАЯДЕ’РКА [дэ], ки, ж. [португ. bailadeira — танцовщица]. 1. Участвующая в религиозных церемониях танцовщица в Индии. || Восточная танцовщица. 2. Рыночное название одного из сортов полосатой полушерстяной ткани (спец.).
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
баяде́ра
1. устар. индийская профессиональная танцовщица
Делаем Карту слов лучше вместе

Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: причесаться — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Синонимы к слову «баядера»
Предложения со словом «баядера»
Цитаты из русской классики со словом «баядера»
Понятия со словом «баядера»
Отправить комментарий
Дополнительно
Предложения со словом «баядера»
Как же она поразила всех на школьном концерте в восьмом классе, когда, облачённая в наряд индийской баядеры, исполнила классический храмовый танец «бхаратанатьям»!
Любила и почитала святого старца одна только молоденькая баядера при храме.
Случайно баядера узнала об этом умысле, предупредила старца и бежала с ним, решив посвятить себя служению ему.
Синонимы к слову «баядера»
Морфология
Правописание
Карта слов и выражений русского языка
Онлайн-тезаурус с возможностью поиска ассоциаций, синонимов, контекстных связей и примеров предложений к словам и выражениям русского языка.
Справочная информация по склонению имён существительных и прилагательных, спряжению глаголов, а также морфемному строению слов.
Сайт оснащён мощной системой поиска с поддержкой русской морфологии.
Кто такие баядерки? И почему европейцы считали их храмовыми куртизанками
Интересно как всё же как религия и культура изменяют восприятие одних и тех же явлений. Мы воспринимаем одно и то же событие совершенно по-разному, в зависимости от того, носителями какого культурного кода являемся.
Меня, например, всегда удивляло, что я встречал слово «баядерка» в контексте, подразумевавшим девушек лёгкого поведения. И для меня всегда было удивительно, откуда берётся подобная трактовка этого слова.
И хоть словом «баядерка» называли индуистских храмовых танцовщиц, слово это португальское и обозначает «танцовщица», что существенно сужает его смысл.
В Индии же их называли «девадаси», что означало дословно «служанка Бога». Впервые я встретил упоминание о них в книге Ефремова «Лезвие Бритвы», где обнажённая Тиллоттама танцевала древний танец арати, не подозревая, что за ней подглядывает восхищённый художник Дараям.
Дело происходило в Каджурахо, и я тогда и представить не мог, что когда-нибудь окажусь в этих храмах и смогу увидеть места и потрогать камни, на которых танцевала героиня книги.
Один из храмов Каджурахо
Кто же такие девадаси?
Это храмовые жрицы, владеющие искусством ритуального танца «бхаратнатьям», где из восьми видов танца исполняется в разных частях храма и имеет сакральное значение. По сути это даже не танец, а посвящение себя богу.
Во времена, когда искусство бхаратнатьям только появилось, танцовщицы олицетворяли танцем сюжет из жизни божества, которому посвящён храм. Но в отличие от развлекательного искусства, танец здесь был не просто хореографическим повествованием, а реинкарнцией события (например, боя бога с ракшасами) и считалось, что это событие возникает каждый раз из небытия и исход его не предопределён историей, а может отличаться, в зависимости от мастерства девадаси. Поэтому танцовщицы в храмах почитались наравне со жрецами.
Чтобы понять иную культуру, нужно разбираться в истории и религии её носителей
Попадали в профессию разными путями. Например, тех, кто пришёл в храм из любви к Богу называли «бхакти», тех стал танцовщицей из династических соображений (мама и бабушка танцевали) называли «гопика», а кто-то попадал в храм будучи ребёнком отданный родителями ради расположения Бога (да-да, и такое было) называли «викрита».
В индуизме, как и в тантрическом буддизме практиковались и сексуальные религиозные практики, символизирующие плодородие или рождение вселенной.
Пришедшие в страну британские колонизаторы не стали разбираться в тонкостях ремесла и просто навесили на девушек ярлык храмовых куртизанок.
Индийские танцовщицы до сих пор используют движения священных танцев
Что далеко от истины, ведь деньги девушки с мужчин не брали, абы с кем этим не занимались и делали это в рамках определённых обрядов, за что были почитаемы. Соответственно, с приходом европейцев и их морали, смысл слова «баядерка» обозначавший храмовых танцовщиц получил отрицательную коннотацию и используется как синоним «храмовой куртизанки», в то время как девадаси – почитаемая профессия и слово имеет положительную коннотацию, используется в значении «слуга Божья».
Баядерка – кто это
Кто такая баядерка, что означает данное слово?
Баядерки – это старое, можно даже сказать, устаревшее, общее название для всех восточных танцовщиц. Так европейские писатели и путешественники называли танцовщиц Индии, Турции и Кавказа, не особенно делая между ними различий. Хотя как раз различия имеются и очень существенные. Все танцы этих стран абсолютно разные.
Одно дело танцы священные, индийские, другое – развлекательные или народные.
Происхождение названия
Баядерка – слово уже устаревшее. Ранее исследователи Востока часто смешивали одно понятие с другим, одни танцы с совершенно иными. Так что понятие «баядерка» стало собирательным названием для разного рода восточных или экзотических танцовщиц.
Баядерками разные писатели прошлого называли то индийских девушек, то турецких или даже арабских. Общее было одно – удивительные, экзотичные восточные танцы. И еще одно замечание – в прежние времена танцовщицы всегда считались женщинами падшими.
Это был общий европейский взгляд на танцы и их исполнительниц, разные танцы были делом греховным. А экзотические восточные априори казались порождением темных сил и предназначенными для языческих богов, т.е. демонов. Так что баядерки сразу выступали в двух ипостасях: и как язычницы-грешницы, и как падшие (продажные) женщины.
На Востоке отношение к танцовщицам было немного иное, но и в восточном обществе они обычно уважением не пользовались. Разве что храмовые танцовщицы, где танцы были посвящены богам.
В значении «храмовая танцовщица» слово «баядерка» или «баядера» восходит предположительно к индийскому Balhadeira. По крайней мере, именно так пишут исследователи танца и восточных обычаев в 19 веке.
Здесь речь, прежде всего, идет о профессиональных индийских танцовщицах. А именно о девадаси, храмовых исполнительницах. Считается, что слово девадаси означает в переводе «невольница богов».
Искусство храмового танца восходит к глубокой древности. Эти танцы упоминаются и в священных индуистских текстах. И у древнегреческих авторов. Раньше в лучших и самых уважаемых храмах были свои танцовщицы.
Обучение они начинали с самого раннего детства, лет с 7-8. Иногда девочек приводили в храм по обету или тех, кто родился под «несчастливой звездой». В Индии очень верят в гороскопы и считается, что рожденный в несчастливый год или месяц способен принести несчастье не только себе, но и своей семье.
Рождение девочки и до сих пор не считается счастьем в Индии, а раньше это был прямой убыток: если родилось несколько девочек, семья могла разориться на свадьбах, это всегда было очень дорого. Так что привести дочь в храм было хорошим выходом из трудной ситуации. И профессия девадаси вовсе не считалась чем-то позорным.
Девочек обучали пению, танцам, работе в храме. Классические индийские танцы – дело очень сложное, далеко не каждый человек способен освоить их на должном уровне, чтобы иметь возможность выступать в храмах.
Для танцев выбирали только самых способных. На обучение уходило несколько лет. Но вообще, если говорить с точки зрения мастерства, то классическому танцу продолжают учиться на протяжении всей жизни.
В 20 веке искусство храмовых танцовщиц в Индии пришло в упадок и было почти утрачено. Только благодаря энтузиастам – выдающимся исполнителям и исполнительницам его сумели восстановить.
Во втором своем значении – «падшая женщина» слово «баядерка» нередко встречается у европейских и русских писателей 18 и 19 веков. Там оно уже относится к женщинам не только и не столько Индии, но Востока вообще.
Баядерки в искусстве
Столь экзотические персонажи не могли не отметиться в искусстве. Особенно, когда в Европе возникала мода на восточную экзотику. Европейские путешественники, миссионеры, колонизаторы и исследователи ехали в далекие неизведанные страны Востока и возвращались оттуда с новыми впечатлениями и идеями.
Одним из первых откликнулся на восточную экзотику немецкий поэт и писатель Иоганн Вольфганг Гёте. В 1797 году он написал стихотворение – балладу «Бог и баядера» с подзаголовком, что это – индийская легенда.
В ней бог сошел с небес, чтобы неузнанным пройти среди людей и посмотреть, насколько они погрязли в грехах. У одного дома он встречает падшую женщину – баядерку. Но именно в ней бог и находит искру любви, которую тщетно искал в других людях.
В 1839 году в Париже была поставлена опера в двух актах Даниэля Обера «Влюбленная баядерка». Либретто написано Эженом Скрибом.
В 1877 году на сцене Большого театра в Петербурге был поставлен балет «Баядерка». В нем было четыре действия и семь картин. Музыку написал Людвиг Минкус. А поставил балет знаменитый Мариус Петипа.
Существует и оперетта в трех актах, написанная знаменитым Имре Кальманом, под названием «Баядера» или «Баядерка».
Баядерка это кто такая
Л. Минкус балет «Баядерка»
Краткое содержание балета Минкуса «Баядерка» и множество интересных фактов об этом произведении читайте на нашей странице.
Действующие лица
Описание
Краткое содержание «Баядерки»
Действие спектакля разворачивается в Индии во времена глубокой древности. Главные герои – индийская танцовщица Никия и храбрый воин Солор страстно влюблены друг в друга. Они тайком встречаются в храме и планируют побег – только так они смогут быть вместе. Но достичь столь заветного счастья влюбленным не суждено: на их пути возникает множество препятствий. Это великий брамин, одержимый жаждой мести отвергшей его Никии, раджа, собирающийся выдать свою дочь за Солора, ну и, конечно, сама соперница баядерки – Гамзатти.
| Продолжительность спектакля | ||
| I Акт | II Акт | III Акт |
| 50 мин. | 40 мин. | 40 мин. |
Фото:


Интересные факты
Популярные номера из балета «Баядерка»
История «Баядерки»
В 1876 году внимание главного хореографа Петербургской императорской труппы Мариуса Петипа привлекла идея создать балет «Баядерка». Он довольно быстро составил примерный план будущего произведения. В качестве соавтора было решено пригласить Сергея Николаевича Худекова, который являлся не только профессиональным юристом, но также обладал прекрасным литературным талантом. Сергей Николаевич представлял собой превосходного историка балета и часто разрабатывал сюжеты для спектаклей. За основу «Баядерки» взяли драму поэта Калидасы, которая датируется I и VI веками «Абхиджняна-Шакунтала».
Исследователь Ю. Слонимский отмечал, что Мариус взял из первоисточника главную героиню, имена других героев, а также некоторые ситуации. Вот только в итоге получился уже совсем другой балет, а не вариант французского, как можно подумать. Хореограф смог так органично переделать все материалы, внести в них новшества, что спектакль стал для него своим.
На первом плане в балете выделяется весьма характерная тема для произведений того времени – стремление к счастью, а также любви. Мариус Петипа доверил музыкальную часть спектакля талантливому композитору Людвигу Минкусу. На первый взгляд может показаться, что в музыке балета нет ярких, знаковых характеристик героев, раскрывающих их индивидуальность, она лишь рисует настроение и выступает неким фоном. Вместе с тем музыкальная часть невероятно мелодична, полностью подчинена танцам и пантомиме, и в ней тесно соединяются драма и лирика. Кроме того, музыка очень тонко следует за хореографией, что было крайне важно балетмейстеру.
Постановки и различные версии
Долгожданная премьера спектакля состоялась 23 января 1977 года в Санкт-Петербурге. Главную роль Никии исполнила Екатерина Вазем, у которой как раз в этот день был бенефис. Дирижером балета выступил А. Папков. Эта постановка отличалась яркими костюмами танцоров, невероятно сложнейшими декорациями. Древность и некая экзотика тесно переплеталась с мелодраматическим сюжетом балета, которому дополнительную яркость придавали индийские мотивы. Однако несмотря на это, чисто индийским спектакль назвать нельзя, ведь это всего лишь подражание, а сам балет полностью соответствует всем европейским признакам. Хореография была исполнена на высшем уровне, где каждое движение было продумано до мельчайших подробностей, а каждый отдельный персонаж наделен своим, исключительным танцем, который тонко выражал его чувства, мысли и переживания.
Через несколько лет Большой театр в Санкт-Петербурге был временно закрыт, а вся труппа переехала в Мариинский. На новой сцене премьера спектакля состоялась в 1900 году, ее постановкой также занимался М. Петипа. Из-за того, что зал бы немного меньше, пришлось корректировать немного партитуру и уменьшать кордебалет. Так, после небольшой правки он был уменьшен вдвое, до 32 участниц в картине «Тени».
После этого в 1920 году постановку балета снова возобновили для Ольги Спесивцевой, которая исполняла партию Никии. Однако с этой постановкой произошло непредвиденное, в результате наводнения сильно пострадали декорации к четвертому акту, поэтому осенью 1929 года «Баядерка» ставилась уже без финала.
В 1941 году решили вновь возобновить этот спектакль, только на этот раз Владимир Пономарев, который занимался исследованием классического балета, вместе с хореографом Вахтангом Чабукиани немного изменил произведение Минкуса, переделав его в трехактное. Кроме того, персонажи также получили новое видение. Так, Солор приобрел танцевальную партию, хотя до этого был лишь мимическим персонажем. Причем эта роль досталась хореографу Вахтангу Чабукиани, а после ее исполнял уже Семен Каплан.
За рубежом публика тоже отлично знала творчество Минкуса и Петипа, вот только исполнялся спектакль не полностью, а лишь его небольшая часть «Тени». Все изменилось лишь в 1980 году, когда балерина Кировского театра Наталья Макарова отважилась поставить полную версию спектакля в Американском театре.
В 2002 году в Мариинском театре состоялась постановка спектакля в первоначальной версии, с хореографией Мариуса Петипа, благодаря стараниям балетмейстера Сергея Вихарева. Практически через 102 года спектакль в своем первоначальном виде вернулся на ту сцену, откуда и начал свое мировое шествие. Стоит заметить, что и эта версия подвергалась некой редакции, в связи с видоизменением танцевальной эстетики.
«Баядерка» – это красивая история о любви, верности и предательстве, окутанная индийскими мотивами, словно причудливыми узорами. Спектакль каждый раз задает сложный вопрос зрителю – что же выбрать, прислушаться к зову сердца или голосу разума, чтобы угодить земным законам и строгим правилам? Вот уже более ста лет публика каждый раз переживает вместе с главными героями эту драму, наблюдая за историей любви индийской танцовщицы Никии и знатного воина Солора. Простой и понятный сюжет, красивая музыка, талантливая работа сценариста и режиссера, гениальная разработка хореографа – это и есть те составляющие, благодаря котором спектакль до сих пор с успехом ставится на разных мировых сценах. Билеты на балеты
Понравилась страница? Поделитесь с друзьями:
Людвиг Минкус «Баядерка»
Культура
Баядерка: «освященная ожерельем»
“Она стояла посреди комнаты в настоящем шелковом костюме баядеры с двумя круглыми вставками для груди, на голых от колена ногах были надеты широкие туфли без задков, между туникой и шароварами белела полоска живота, а тонкие, чуть-чуть смуглые руки обвивали широкие медные браслеты. Она сосала сахар, намоченный в одеколоне, чтобы зрачки были больше и ярче. Признаюсь, я немного смутился, хотя часто видел таких баядерок в храмах Бенареса и Дели”.
(Николай Гумилев
“Тень от пальмы. Путешествие в страну эфира”)
I акт. Картина 1
“Молодые знатные воины возвращаются с охоты на тигра. Солор поручает факиру Магедавее передать Никии, что будет ждать ее ночью у храма.
Малышка должна была обязательно происходить из индуистской семьи. Когда традиция девадаси только зарождалась, в храм отдавали девочек, которые принадлежали высшей касте или даже королевским семьям. Отцу, пожертвовавшему дочь храму, брахманы обещали благосклонность богов. Если девочка была зачата при неблагоприятном расположении звезд, то ее тоже ждала судьба девадаси. Часто девочек жертвовали храму ради исполнения какого-нибудь обета. В девадаси родители могли отдать и взрослых дочерей, которые не могли выйти замуж.
Чтобы стать настоящими девадаси, девочки должны пройти несколько этапов посвящения.
Обряд бракосочетания или ритуальное замужество
Перед обрядом девочка должна была держать строгий пост. Для церемонии выбирался благоприятный день и час. Во время этой церемонии девочка сидела напротив божества и держала символ бога (например, меч), а брахман зачитывал нужные места из священных книг. Потом символ возлагался на алтарь, а на шею девочки одевали “тали” – священное ожерелье – символ замужества у индусов. С этого момента девочку объявляли женой бога. Иногда этот обряд включал в себя поклонение ножным браслетам – важным атрибутам танца. После этого родители девочки должны были еще отдать храму ее приданое.
Церемония клеймения
На плечи, грудь, руки и бедра девочкам ставили клеймо как символ вечной связи с храмом. Знаки были разными: в вишнуитских храмах это раковина или метательный диск, в шиваитских храмах – трезубец (символ бога Шивы) или знак мужского и женского начала.
Посвящение в изящные искусства
Церемония посвящения в изящные искусства включала первый ритуальный урок танца. Божеству, а потом и самому учителю, преподносились различные дары: цветы, благовония, фрукты и даже деньги. Потом ученицы исполняли несколько движений на рисовой муке.
Девочки оставались жить при монастырях, где их учили чтению, письму, различным иностранным языкам, стихосложению, живописи, умению вести беседы, секретам любви, пению, а главное – танцам. В технике танца особенно много внимания уделялось пластике рук и гибкости корпуса.
Арангетрам (дебют)

После дебюта девушки становились настоящими “рабынями бога” – девадаси. Теперь они полностью принадлежали храму, даже не имея право навещать родителей. В их обязанности входило следить за чистотой храма, готовить благовония и несколько раз в день совершать службу в храме – петь и танцевать.
Костюмы и танцы девадаси во время службы были довольно скромные. Но во время празднеств Холи они исполняли откровенные танцы. “Рабыням бога” разрешалось подрабатывать на стороне. Индусский этикет требовал, чтобы особые события знатных людей украшали эти танцовщицы. Их часто приглашали в богатые дома для танцев.
На свадьбы тоже было принято приглашать девадаси, потому что это являлось счастливой приметой. Они лили на плечи новобрачной шафран, который посвящен Лакме – богине счастья. Танцуя, девадаси просили богиню о счастье для молодоженов.
Если у “рабынь бога” рождались дети, то девочки наследовали профессию матери, а мальчики становились музыкантами. Кроме настоящих девадаси, в больших городах Индии существовали странствующие труппы профессиональных танцовщиц – “наутш”, которые за определенную плату танцевали по приглашению.
Картина 2
Естественно девадаси постоянно ухаживали за собой. Они натирали свое тело шафраном, чтобы кожа приобретала красивый оттенок. Особенно тщательно они ухаживали на ногами и руками.
Девадаси всегда были на особом положении даже во дворцах раджей. Тому есть объяснение – легенда о древнем обещании девадаси богом Вишну. Однажды ночью бог Вишну спустился на землю в образе молодого человека. Он стучался в разные дома и просил приют, но никто ему не открыл. Только одна девадаси отворила дверь, пригласила войти, напоила, накормила и оставила на ночлег. В благодарность за гостеприимство утром бог Вишну пообещал ей, что она будет всегда всеми уважаема за свое отношение к нему. Считается, если путнику повстречается девадаси, то ему сопутствует удача. А удачи много не бывает. Наверное, поэтому во дворце одного принца жили около трех тысяч девадаси, которые принимали участие в повседневной деятельности дворца.
С таким явлением, как девадаси начали бороться еще в середине XIX века. Это было связано с просветительской деятельностью. Идеолог национально-освободительного движения Индии Махатма Ганди заявлял: «Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях. Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога». Он считал, что необходимо исключить из индусских священных книг все фрагменты, оправдывающие жизнь девадаси.
В 50-е годы ХХ века возраст девушек, принимаемых в девадаси, повысили до 18 лет. Но количество их только увеличивалось, ведь они приносили существенный доход храмам.
В 1988 году индийскую традицию девадаси признали незаконной. Что изменилось? Церемонию посвящения в девадаси стали проводить тайно. Сегодня эта традиция популярна среди низших каст. Ежегодно тысячи девочек в Индии становятся девадаси. Их можно узнать по зеленым браслетам и цветкам жасмина в волосах.
II акт
Великий брамин обещает противоядие, если Никия забудет Солора, однако она остается верна своей любви. Умирая, Никия напоминает любимому о его клятве.”
Все танцы баядерок о любви, они дышат страстью. Руками и мимикой они выражают все свои чувства. “Настоящая баядерка не смеет танцевать публично. Ей, обязанной воспламенять чувства, нужны тайна и полусвет. Экзальтация ее должна происходить постепенно. Ее мускулы трепещут, грудь ее высоко поднимается, все тело изгибается в разных направлениях. То двигается она полусогнутая с распущенными по голым плечам волосами, то ложится на ковер, корчится, подобно кошке, устремив на зрителей свои огненно-черные глаза, которые она искусно покрывает влагой. То обращает она свои глаза к небу, подобно вдохновенной девственнице, взывая к божествам и принимая страстные позы. После этого следуют соблазнительные, исполненные нежности позы и часто прерываемые паузами движения всем туловищем, чтобы показать красоту бедер, подвижность талии и изящество всего корпуса” – писал путешественник Луи Жакольо.

Баядерки гастролировали и за пределами Индии. Они не раз приезжали во Европу, но, вырванные из своей среды, особого успеха не имели.
III акт
“Солор безутешен. Его мучит раскаяние. Магедавея пытаясь отвлечь юношу от тяжелых дум, зовет заклинателя змей. Под звуки флейты Солор забывается сном.Перед ним из мрака возникает царство теней. Длинной вереницей спускаются они с горных уступов. Он видит Никию. Она зовет его.
Сегодня весь мир знает о баядерках, благодаря балету. Многие балетмейстеры не раз обращались к легендам о баядерках: Шарль Дидло, Хосе Мендес, Филипп Тальони и другие. Но самая известная “Баядерка” была поставлена Мариусом Петипа в Петербурге в 1877 году.
И сегодня этот балет в репертуаре многих театров оперы и балета во всем мире. Но в Петербурге он на особом положении. “Баядерка” – это, можно cказать, визитная карточка северной столицы. В основе либретто этого балета, написанного Мариусом Петипа и Сергеем Худековым, драма Калидасы «Шакунтала» и баллада Иоганна Вольфганга Гете «Бог и баядерка».
Балет «Баядерка» требует очень высокой исполнительской культуры. В свое время, в партии Никии блистали Матильда Кшесинская, Анна Павлова, Ольга Спесивцева, Наталья Дудинская. А как превосходна Ульяна Лопаткина в роли Никии!
Нам часто непонятны традиции и нравы иных народов. Но человеческие страсти понятны каждому. Они вне времени, вне национальности.
Вот стоит под воротами,
В шелк и кольца убрана,
С насурьмленными бровями,
Дева падшая одна.
“Здравствуй, дева!” – “Гость, не в меру
Честь в привете мне твоем”
“Кто же ты?” – “Я баядера,
И любви ты видишь дом!”
(Иоганн Вольфганг Гете
“Бог и баядерка”)











