икона всадник на коне с копьем убивает змея
Православные иконы и молитвы
Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.
Икона Георгия Победоносца, значение и в чем помогает
Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!
Образ Великомученика считают одним из наиболее чтимых святынь в Святыни Православных, а также он олицетворяет собой заступника для верующих, чья жизнь имеет какое-либо отношение к военным делам, но также он может оберегать и землевладельцев. Божественный лик можно встретить на некоторых флагах городов и даже на монетах.
К святыне Великомученика можно обращаться в молебне всем православных кто связал свою жизнь с защитой отчизны. К Святцу вызывают в прошении в заступничестве при военных конфликтах, а также перед ликом молятся родители чьих сыновей призвали к службе, чтоб образ их уберег от всяких трудностей, а служба прошла благополучно.
В этой статье вы сможете узнать, как помогает и каково значение святыни, о чем молятся иконе Георгия Победоносца, день празднования, молитвы к образу и не только.
В чем помогает икона Георгия Победоносца и ее значение
Этот Святой известен многим православным людям, но о нем также были наслышаны и не сильно верующие. Однако что можно просить у божественного лика знают далеко не все, а ведь этот образ способен исцелить любого кто искренне попросит.
Значение иконы Георгия Победоносца
Святыня, где воитель убивает змея верхом на коне, олицетворяет собой необычайное благородство и величие проявленной воинской храбрости. Его даже изображают на некоторых гербах и монетах, а в Грузии этот лик одним из первых чтится после Царицы Небесной.
Великомученик Георгий Победоносец относится к лику святых благодаря своим страданиям, которые он претерпел из-за своей православной веры, такой сильной, что не мог променять ее на богатство или власть. Вера, вот что действительно сильное и самое важное, что может быть в жизни человека.
Все вышесказанное в точности соответствует образу Святого. По сохранившимся до наших дней историям, еще, будучи в тюремном заключении, он мог помогать всем желающим, которые обращались к нему в просьбе. Он взывал в мольбе к Богу и тот слушал его и выполнят его прошения, даруя нуждающимся исцеление и помощь.
В чем помогает икона Георгия Победоносца
Чудо сотворенное божественным образом
Святой прославился многими своими чудесами, однако наиболее известным из них стало чудо о змие:
Согласно сказанию неподалёку от городка Бейрута обитал в озере змей, местные жители находились в постоянном страхе, ведь чудовище пожирало люд.
Некоторые суеверные жители чтоб утолить змия ярость постоянно по выпавшему жребию отдавали молодую девушку или юношу на съедение чудища.
По приданию как-то раз жребий указал на дочь царя, её отправили на растерзание змию и тут произошло божественное явление Чудотворца. Святой спас царевну пронзив копьем чудовища, а также прекратил языческие обряды и призвал жителей принять христианскую веру.
Когда устраивают день почитания Георгия
В Христианских церквях празднование в честь Преподобного отмечается несколько раз за год:
В каких храмах можно найти святыню
Молитвы обращенные к чудотворному изображению
Молебень о помощи в работе
«Святой Георгий, Победоносец и Спаситель. Снизойди ко мне с небес, придай силушки в работе, надели своим духом в неустанной борьбе. Помоги мне осилить тяжбу, что на работе случается, пускай начальство не ругается. Коль суждено быть сокращенным, хочу я быть Христом прощенным. Да будет воля твоя. Аминь».
Прошение на победу в спорте
«О всехвальный святый великомучениче и чудотворче Георгие! Призри на ны скорою твоею помощию и умоли человеколюбца Бога, да не осудит нас грешных по беззакониям нашим, но да сотворит с нами по велицей Своей милости. Не презри моления нашего, но испроси нам у Христа Бога нашего тихое и богоугодное житие, здравие же душевное и телесное, земли плодородие и во всем изобилие, и да не во зло обратим благая, даруемая нам тобою от всещедраго Бога, но во славу святаго имене Его и в прославление крепкаго твоего заступления, да подаст Он православному народу нашему на супостаты одоление и да укрепит нас непременяемым миром и благословением. Изряднее же да оградит нас святых Ангел Своих ополчением, во еже избавитися нам, по исходе нашем из жития сего, от козней лукаваго и тяжких воздушных мытарств его, и неосужденным предстати престолу Господа славы.
Услыши нас, страстотерпче Христов Георгие, и моли за ны непрестанно триипостасного Владыку всех Бога, да благодатию Его и человеколюбием, твоею же помощию и заступлением, обрящем милость со Ангелы и Архангелы и всеми святыми одесную правосуднаго Судии стати, и того выну славити со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
Молитва о защите
«Святый, славный и всехвальный великомучениче Георгие! Собраннии в храме твоем и пред иконою твоею святою поклоняющийся людие, молим тя, известный желания нашего ходатаю, моли с нами и о нас умоляемаго от своего благоутробия Бога, да милостивно услышит нас, просящих Его благостыню, и не оставит вся наша ко спасению и житию нуждная прошения, и дарует стране нашей победу на сопротивныя; и паки, припадающе, молим тя, святый победоносче: укрепи данною тебе благодатию во бранех православное воинство, разруши силы востающих врагов, да постыдятся и посрамятся, и дерзость их да сокрушится, и да уведят, яко мы имеем Божественную помощь, и всем, в скорби и обстоянии сущим, многомощное яви свое заступление. Умоли Господа Бога, всея твари Создателя, избавити нас от вечнаго мучения, да прославляем Отца, и Сына, и Святаго Духа и твое исповедуем предстательство ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».
Святой великомученик Георгий Победоносец — ИКОНЫ
Георгий стоит справа от трона Богородицы. На нем расшитый белый хитон и мантия с нашивкой — «таблионом», свидетельствующая о знатном происхождении и высокой должности. Так святой обычно изображается на иконах Георгия Победоносца, входящих в состав деисисного ряда иконостаса.
Если Георгий представлен как воин, то он облачен во все подобающие доспехи: рубаху-тельник, кольчугу (иногда), панцирь, перевязь (пояс), плащ с застежкой на плече, порты, сапоги-кампагии, стемму (украшенный камнями обруч, надеваемый на голову). В руках воин на иконе Георгия Победоносца держит копье, меч, щит (он может быть закреплен за спиной).
Существует икона Георгия Победоносца, развивающая тему прославления великомученика: на восседающего на троне Георгия ангел возлагает мученический венец.
Уже в XII веке известен образ, посвященный чуду о змие, произошедшему после смерти святого. Георгий, восседающий на коне, поражает страшного змея, поселившегося недалеко от родных мест святого и наводившего ужас на всю округу. Рядом со змием иногда изображается дочь правителя, которую по жребию отдали на съедение чудовищу.
Существует икона Георгия Победоносца, посвященная другому посмертному чуду святого — избавлению отрока-виночерпия из плена. У жителей острова Митилен агарянами был взят в плен сын. По молитве родителей юноша был чудесным образом возвращен домой во время ежегодного празднования в честь святого Георгия.
Некий величественный воин явился на пир агарян, посадил на своего коня юношу-раба, до этого прислуживавшего за столом, и перенес на Митилен. На некоторых иконах Георгия Победоносцаизображается сразу оба чуда: Георгий пронзает змия, а позади святого на коне сидит отрок с сосудом в руке.
Георгий Победоносец часто изображается с другими святыми воинами, чаще всего с Димитрием Солунским, например, в иконографическом изводе «Святые Георгий и Димитрий на конях».
В поствизантийский период появилось новое в иконографии святого Георгия изображение — Кефалофорос, то есть, икона Георгия Победоносца «Голову приносящий». Святой представлен в молении Спасителю; в руке великомученика — усеченная глава, под которой свиток с текстом: «Видишь, что сотворили беззаконные, о Слово? Ты видишь главу, ради Тебя отсеченную».
Богоматерь с Младенцем и свв. Феодором и Георгием. Энкаустическая икона. Вторая половина VI в. Монастырь св. Екатерины на горе Синай
Триптих «Сорок мучеников Севастийских и святые воины». Фрагмент «Свв. Георгий и Димитрий». Слоновая кость. X–XI вв. Византия. ГЭ, Спб.
Фреска конхи придела св. Георгия Софийского собора Киева. Ок. 1037 г.
Икона. XI в. Происходит из новгородского Софийского собора. Успенский собор Московского Кремля, Москва
Свв. Георгий и Димитрий. Резная икона на темном сланце. Кон. XI — нач. XII в. Византия. Найдена в Херсонесе в 1894г. ГЭ, Спб.
Икона. 1130 — 1140 гг. Новгород. ГТГ, Москва
Фреска диаконника церкви св. Георгия в Старой Ладоге. Последн. четверть XII в. Старая Ладога, Россия
Св. Георгий оплечный. Кон. XII — нач.XIII в. Монастырь св. Екатерины на горе Синай
Св. Георгий. Рельеф портала Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1234 г.
Чудо св. Георгия об избавлении отрока из плена. Середина XIII в. Британский музей, Лондон
Прп. Иоанн Лествичник, св. Георгий и Власий. Фрагмент иконы. Вторая половина XIII в. Русский музей, Спб.
Мозаика экзонартекса константинопольского монастыря Хора (Кахрие Джами). Ок. 1316–1321 гг. Стамбул, Турция
Чудо св. Георгия о змие, с житием Георгия. Перв. половина XIV в. Русский музей, Спб.
Икона. Перв. половина XIV в. Византийский музей, Афины
Чудо св. Георгия о змие. Середина XIV в. Новгород. ГТГ, Москва
Деревянная скульптура. Кон. XIV — нач. XV в. Музеи Московского Кремля
Чудо св. Георгия о змие. Перв. половина XV в. Новгород. ГТГ, Москва
Свв.Георгий и Димитрий на конях. Перв. половина XV в. Византия. Частная коллекция
Чудо св.Георгия о змие. Эмаль. XV в. Музей изобразительных искусств, Тбилиси
Икона. XVв. Сванетия. Церковь св. Георгия, Местия, Грузия
Чудо св.Георигия о змие. 60-е годы XV в. Москва. ГТГ, Москва
Дионисий и мастерская. Икона из деисисного чина собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Ок. 1502-1503 гг. Русский музей, Спб.
Св. Георгий на троне. Нач. XVI в. Болгария. Художественная галерея, Пловдив
Чудо св. Георгия о змие. Литая иконка. XVI в. Центральный музей древнерусского искусства им.Андрея Рублева, Москва
Св. Георгий с усеченной главой. XVI в. ГИМ, Москва
Свв. Георгий и Дмитрий. Кон. XVIII — нач. XIX в. Болгария. София, Крипта, филиал староболгарского искусства при Национальном художественном музее
Иконописец Димитр Кочнов из Трявны. 1838 г. Болгария. Исторический музей, Великое Тырново, Болгария
Двойное чудо св. Георгия. Вторая половина XIX в. Спасский монастырь, Сидон (Сайда), Ливан
Св. Георгий. Скульптура фасада собора Нотр-Дам в г.Шартре. 1230-1235 гг. Ранняя готика. Франция.
Донателло. Св.Георгий. 1415-1417 гг. Раннее Возрождение. Фасад церкви Ор Сан-Микеле, Флоренция
Паоло Уччелло. Битва св. Георгия с драконом. Ок. 1456 г. Раннее Возрождение. Национальная галерея, Лондон
Рафаэль Санти. Св. Георгий, побеждающий дракона. 1505г. Лувр, Париж
Витторе Карпаччо. Битва святого Георгия с драконом. Ок. 1507г. Скуола ди Сан-Джорджо, Венеция
Альбрехт Дюрер. Св. Георгий. Гравюра. 1508 гг. Северное Возрождение
Питер Пауль Рубенс. Св. Георгий, побеждающий дракона. 1607-1610 г. Музей Прадо, Мадрид
Владимир Лукич Боровиковский. Св. Георгий, побеждающий змия. Эскиз. Кон. XVIII в. ГТГ, Москва
Михаил Васильевич Нестеров. Св. Георгий, побеждающий змия. 1908 г. ГТГ, Москва
Икона Георгия Победоносца
Каждый человек верит в чудо. Кто-то загадывает желание и надеется, что оно исполнится, кто-то верит в своего покровителя. Одной из самых сильных чудотворных икон считается лик Георгия Победоносца. Его просят о помощи православные, знают о нем и представители других религий. В чем же сила иконы?
Значение иконы Георгия Победоносца
Георгий Победоносец причислен к лику святых благодаря тому, что не отступился от веры в Бога. Ни богатство, ни власть не заставили его отказаться от христианства. Именно поэтому значение иконы святого Георгия Победоносца часто трактуется как символ несокрушимой и стойкой веры. Сам святой является своеобразном примером подражания для остальных людей, хотя и трудно достигнуть этого идеала.
К образу святого обращается тот, кто оказался в центре военных действий. С давних пор считается, что Святой Георгий является покровителем воинов. Ему молятся матери, проводившие своих сыновей на воинскую службу.
Часто помогает икона святого Георгия в том, чтобы уберечься от различных невзгод и превзойти испытания самым лучшим образом.
Но не только тот, кто отдает воинский долг Родине, обращается за помощью к великомученику. Его просят об исцелении, о защите себя и своих близких от различных болезней. Кроме того, Георгий Победоносец оберегает фермеров, покровительствует животноводству, защищает домашний скот от недуга. Раньше в день его почитания впервые выводили скот на улицу после зимы. Ведь подобно чуду о змие (о нем скажем далее) святой Георгий в своем духовном облике помог одному фермеру, у которого оставался только один вол. Как считается, икона святого Георгия Победоносца до сих пор помогает всем землепашцам в трудах.
Житие Георгия Победоносца
Именно благодаря этим качествам, будущий воин поступил на службу к императору Диоклетиану. Император был язычником, отличался жестокостью и несправедливостью. Во время его правления множество христиан было казнено. Об этом узнал и сам военный, который решил отправиться к императору для того, чтобы открыть собственную веру. Диоклетиан советовал ему отречься от христианства, но Георгий был непреступен и после этого подвергался самым изощренным пыткам таким как колесование и дригие.
Георгия, за его приверженность вере, пытали семь дней. После недельных пыток и издевательств, его казнили, отрубив голову. За то, что Георгий не отрекся от Господа Бога и мужественно вынес все испытания, его причислили к лику святых.
Поэтому теперь перед иконой святого Георгия молятся о том, чтобы получить стойкость в вере и умение справляться с различными трудностями.
Описание иконы
Существует несколько образов Георгия Победоносца. Самый известный – икона святого Георгия Победоносца убивающего змея, где он сидя на коне, с копьем в руке убивает ужасного змея. Данное изображение относятся к легендам, которые рассказывают о чудесах, происходивших после смерти великомученика.
Рядом с городом Бейрутом поселился страшный змей. Он обитал в озере, где люди набирали воду, и наводил страх на всю округу. Для того, чтобы чудовище подпускало их к воде, суеверные каждый месяц приносили несчастную девушку или юношу ему в жертву. Но однажды пал жребий на дочь правителя. И предстал перед плачущей девушкой Георгий, и поразил страшного змея копьем. Собственно, таков сюжет иконы Чудо святого Георгия о змие, но есть и скрытый смысл. Победа святого Георгия над змеем олицетворяет победу христианской Церкви над язычеством. Это чудо еще раз доказывает, что только с помощью истиной веры и обращению к Господу, можно победить зло.
Помимо этого, помогают верующим и иконы Георгия Победоносца, на которых он изображается с копьем и мечом. Тут он предстает как мужественный воин и праведник. Есть и другой вариант написания без доспехов и воинских принадлежностей. Этот иконографический тип указывает на то как Георгий оказался в Небесном царстве, где отсутствуют войны.
Молитвы Святому Георгию
Молитва первая
Святы́й, сла́вный и всехва́льный великому́чениче Гео́ргие! Со́браннии в хра́ме твое́м и пред ико́ною твое́ю свято́ю поклоня́ющиися лю́дие, мо́лим тя, изве́стный жела́ния на́шего хода́таю, моли́ с на́ми и о нас умоля́емаго от своего́ благоутро́бия Бо́га, да ми́лостивно услы́шит нас, прося́щих Его́ благосты́ню, и не оста́вит вся на́ша ко спасе́нию и житию́ ну́ждная проше́ния, и да́рует стране́ на́шей побе́ду на сопроти́вныя; и па́ки, припа́дающе, мо́лим тя, святы́й победоно́сче: укрепи́ да́нною тебе́ благода́тию во бра́нех правосла́вное во́инство, разруши́ си́лы востаю́щих враго́в, да постыдя́тся и посра́мятся, и де́рзость их да сокруши́тся, и да уве́дят, я́ко мы име́ем Боже́ственную по́мощь, и всем, в ско́рби и обстоя́нии су́щим, многомо́щное яви́ свое́ заступле́ние. Умоли́ Го́спода Бо́га, всея́ тва́ри Созда́теля, изба́вити нас от ве́чнаго муче́ния, да прославля́ем Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха и твое́ испове́дуем предста́тельство ны́не, и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Молитва вторая
О, всехва́льный, святы́й великому́чениче и чудотво́рче Гео́ргие! При́зри на ны ско́рою твое́ю по́мощию, и умоли́ Человеколю́бца Бо́га, да не осу́дит нас, гре́шных, по беззако́ниям на́шим, но да сотвори́т с на́ми по вели́цей Свое́й ми́лости. Не пре́зри моле́ния на́шего, но испроси́ нам у Христа́ Бо́га на́шего ти́хое и богоуго́дное житие́, здра́вие же душе́вное и теле́сное, земли́ плодоро́дие, и во всем изоби́лие, и да не во зло обрати́м блага́я, да́руемая нам тобо́ю от Всеще́драго Бо́га, но во сла́ву свята́го и́мени Его́ и в прославле́ние кре́пкаго твоего́ заступле́ния, да пода́ст Он стране́ на́шей и всему боголюби́вому во́инству на супоста́ты одоле́ние и да укрепи́т непременя́емым ми́ром и благослове́нием. Изря́днее же да огради́т нас святы́х А́нгел Свои́х ополче́нием, во е́же изба́витися нам, по исхо́де на́шем из жития́ сего́, от ко́зней лука́ваго и тя́жких возду́шных мыта́рств его́, и неосужде́нным предста́ти Престо́лу Го́спода сла́вы. Услы́ши ны, страстоте́рпче Христо́в Гео́ргие, и моли́ за ны непреста́нно Триипоста́снаго Влады́ку всех Бо́га, да благода́тию Его́ и человеколю́бием, твое́ю же по́мощию и заступле́нием обря́щем ми́лость, со А́нгелы и Арха́нгелы и все́ми святы́ми одесну́ю Правосу́дного Судии́ ста́ти, и Того́ вы́ну сла́вити со Отце́м и Святы́м Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.
О древнерусских иконах. «Чудо св. Георгия о змие»
Наиболее ранние изображения всадника из интересующего нас сюжета встречаются на родине Георгия – в Каппадокии, с X–XI вв. Образ дракона, судя по сохранившемуся наследию, в православном искусстве впервые появляется на страницах греческой псалтыри Лобкова (IX в.). Безымянный автор миниатюр истолковывал поражение гада Крещением Христовым: «стерл еси главы змиев в воде: ты сокрушил еси главу змиеву» (Пс. 73: 13–14). Из греческого мифа об аргонавтах известно, что Медея после убийства собственных детей улетала на колеснице, запряженной двумя крылатыми драконами. В свою очередь Деметра дарила Триптолему колесницу с такой же упряжкой. Морское чудовище, охранявшее Андромеду, иногда тоже представлено крылатой рептилией. Однако на вазах, монетах, рельефах, настенных росписях чаще всего мы находили Ладона, Пифона, фиванского дракона, принадлежавшего Марсу, и др. только в виде обычных больших гадюк. Их лобковский «потомок» отличается от гадюки лишь наличием неких ассоциативных, зачаточных крылышек. Но на одной египетской фреске Солнечный Змей написан с развитыми крылами и даже с четырьмя лапами, которые, правда, пластически никак не связаны с крыльями. Ветхозаветный сородич его – Летучий Змей – упоминается пророком Исаией в череде эсхатологических «персонажей» (Ис. 34: 15). Христианским художникам понадобилось еще не одно столетие, чтобы «вырастить» крылья дракону и тем более увязать их с лапами. Свое хрестоматийное обличье он приобретет лишь к началу 2-го тысячелетия.
И здесь удивляешься, прежде всего, одному никем не замеченному обстоятельству: каким образом на крыльях представителя ада оказалась инакопь? Ведь ее наносили лишь на те детали, которые указывали на их Божественную обусловленность (клав, ризы Богомладенца и Вседержителя, обложка Евангелия и пр.)?
Для чего нужны крылья существу, не имеющему хребта (во всяком случае, на иконах оно выглядит беспозвоночным, как червь)? Понятно же, что оно в таком виде летать не может. Тут смысл кроется, конечно, в символике. И все-таки неотвязно возникает вопрос: почему иконники не изображали змея-дракона с позвоночником (что-то наподобие крылатого динозавра, например, каким его часто гравировали на Западе, особенно в XVII веке)? Были, думается, причины у них писать так, а не иначе.
Поскольку икона «Чудо Георгия о змие» показывает нам, прежде всего, битву между добром и злом, то логично данные два противоборствующие образа аналитически сопоставить друг с другом.
И мы увидим: святость великомученика просвечивает сквозь лик, чем и открывается в человеке образ Божий. Именно такой лик – носитель небесной красоты, т.е. совершенный – древние греки означали термином eidos.
Но антагонистичной противоположностью ему всегда будет личина; понятие о ней о. Павел Флоренский связывает изначально со словом «маска», – то, «чем отмечается нечто подобное лицу, похожее на лицо и принимаемое за таковое, но пустое внутри как в смысле физической вещественности, так и в смысле метафизической субстанциональности». [1]
Следует обратить внимание на эту «пустоту внутри». В русском языке большинство слов, связанных со словом «пустой», имеют негативное значение: «пустомеля», «пустозвон», «пустовора» (каша из ячменной муки, т.е. «пустая»), «пустельга» (кроме птицы, так называют пустого человека, а еще – глупость и пустую болтовню; белорусское «пустольга» – «пустая голова»), «пустодомство» (бессодержательность, отсутствие того, что необходимо), «пустосвят», «пустоцвет» и т.д. Этимологически «пустой» связанно с древнепрусским paust – «дикий» и родственно греческому pauo – «прекращаю», отсюда – «пустыня» – безблагодатная, неплодородная земля, место обитания нечисти, а потому – поле духовной брани с ней святых подвижников.
Примечательно, что до XVII века на всех известных нам новгородских иконах «Чудо св. Георгия о змие» нет никакой растительности, [2] действие поистине происходит в пустыне.
Еще удивительней другое обстоятельство, подмеченное о. Павлом Флоренским: « как немецкие предания, так и русские сказки признают нечистую силу пустою внутри, корытообразной или дуплообразной, без станового хребта – этой основы крепости тела, лже-телами и, следовательно, лже-существами». [3] Прямо противоположный пример – явление Бога Моисею: «ты увидишь Меня сзади» (Исх. 33: 23). Хотя здесь имеется в виду не созерцание сущности.
Но вот какое интересное мнение пришлось нам услышать от талантливого богослова иконы М. В. Васиной: «»Праздник», что и «праздность», тоже происходит своим смыслом от «пустого». Значение его, правда, другое. Эта пустота от высвобожденности места для Бога. Вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята.
У ветхого эйдоса – одна перспектива – икона, собственно платоновский эйдос изжил себя, воцерковился в эйкон, в другом случае он превращается в идеал-идол, затмевающий собой истину (заслон). Потому язык собственно спекулятивный с умозрением и идеалами, в строгом смысле неуместен в отношении иконы. Кстати, маска у греков, она же эйдос, была предпочтительнее для них, онтологичнее, чем подверженное изменениям лицо. Она скрывала в себе не пустоту, но сохраняла от случайностей преходящего. Неловкая попытка самотождественности. Властным жестом сущности, незыблемого истока всех вещей космоса, она вынужденно определивает зыбкость лицевых индивидуумов. Овеществляет лицо согласно известному платоновскому выражению, по которому не мир существует для человека, но человек для мира. Потому масочность для греков – возможность говорить о вечном человеческими судьбами, совершенный язык чего явила античная трагедия».
Тем не менее, Марина Вадимовна Васина говорит об античном отношении к маске. А если «праздник» этимологически и связан со словом «порожний» в смысле «высвобожденности места для Бога», то это лишь один из аспектов в понимании данного вопроса. Ведь Церковь сознательно не приняла с самого начала никаких масок. Вовсе не случайно в русском фольклоре родилась поговорка: «На Руси все беды от праздников». Господь рассказывал в притче о доме, выметенном и убранном, т.е. приготовленном к празднику, но входят и живут там злейшие духи. Свято место пусто не бывает. Страшные слова произносит Христос: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Лк. 13: 35). Не «вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята» имел же в виду Спаситель! Все-таки можно проводить параллель между понятием «пустотой» и безблагодатностью, злом, небытием.
Многократно высказанная святыми Отцами мысль в устах аввы Дорофея прозвучала так: «зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое либо существо и не имеет никакого естества». Поэтому и змей – не реальное биологическое пресмыкающееся, а именно лжесущество; «оно становится реальным (злом) в извращении разумной воли, уклоняющейся от Бога к небытию». [4] Согласно учению Отцов, и у бесов остается свобода воли, дарованная Творцом людям и ангелам. У змея мы видим и крылья, и голову, и ноги, но все в нем искажено до уродства: крылья стали не ангельские, а как у летучих мышей, голова не антропоморфная, а звериная, ноги же превратились в лапы. Между тем как, по Дионисию Ареопагиту, ноги у Ангелов символически указывают «на подвижность, быстроту и пригодность к вечному стремительному движению к божественному. Почему богословие и изобразило ноги святых умов окрыленными. Крылья указывают ведь на быстроту восхождения, небесность, направленность вверх и благодаря стремлению вверх удаленность от всего приниженного; а легкость крыл – на полное отсутствие приземленности и возможность совершенно чистого и неотягченного подъема». [5]
Подкрылки, называемые подпапоротками, на наш взгляд, для того и изображались, чтобы придать крыльям легкость, о которой говорит Ареопагит. Но в большинстве примеров у змеиных крыльев нет подпапоротков. Однако ноги-лапы всегда соединены воедино с крыльями и всегда того же цвета, что и голова, т.е. между ногами, крыльями и головой существует цветовая семантическая связь, которая и прочитывается, благодаря системе Дионисия. Если «богословие изобразило ноги святых умов окрыленными», исходя из их вечного и стремительного движения к божественному, то речь здесь идет о свободном выборе Ангелами этого движения, другими словами, речь – о свободе воли; аналогичный вывод следует и из символики крыльев. Свобода воли, повторяем, сохраняется и у бесов, но она обращена на движение к небытию. Соединение воедино крыльев и лап основывается на потенциальной возможности: «Куда хочу, туда ползу и лечу». К дару свободы следует прибавить, по крайней мере, еще один: способность мыслить. Вот дары Бога, оставленные падшим ангелам, и отображены живописными средствами: обычно цветом, имитирующем золото, реже – белым, красным или каким-нибудь другим, но обязательно световидным, иногда даже и упомянутой инакопью, горящей на окрыленных ногах-лапах и звериной голове.
В тех случаях, когда под крыльями змея писались подпапоротки, древние художники старались эту мысль лишь усилить.
Символика хребта, по Дионисию Ареопагиту, указывает «на совокупность всех живительных сил». [6] Какая может быть живительная сила у лжесущества, лишенного Божественной благодати? Разумеется, никакой.
Отсюда у него нет ни «совокупности живительных сил», ни самого хребта за ненадобностью.
Осознание представителя ада, не имеющим спинного хребта, и диктовало иконникам писать не а-ля диснеевского динозавра с крыльями, а крылатого змея без позвоночника, трактовать его как лжетело.
Змей и эйдос – антитетические понятия.
В Чине погребения литургическое богословие свидетельствует: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений».
Змей же – самое большее – личина.
На всех русских иконах св. Георгий поражает его копьем не в глаз, а в пасть. Вежды, по Дионисию, символизируют «хранение богозрительных уразумений». [7] Поскольку бесы узнавали и, признавая за Судию, боялись Сына Божия, то рискнем вымолвить, что и они хранят богозрительные уразумения, которые им были ведомы до низвержения с неба. Потому копье и попадает не в глаз, а в пасть. Главное духовное предназначение рта у человека – возвещать Слово Господне, быть орудием Логоса, но пасть змея – «транслятор» богохулений и лжи. Георгий бьет в самую сердцевину зла – в жало смерти, которое почти всегда прокомментировано по-адски огненно-кровавым языком, торчащим из оскаленной пасти. То же самое мы видим и на древней керамической иконе из Македонии.
Здесь своеобразным намеком получает развитие тема воскресения. Вспомним вдохновенное «Слово огласительное свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху»: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» По древней славянской редакции, св. Георгий, «яко пленных свободитель» (тропарь), обращается к освобожденным с поучением. «Соответственно этому в древнейших русских изображениях Георгия-воина преобладают черты проповедника христианства, мученика». [8] Из духовной смерти при жизни, язычники, крестившись, воскресают христианами в жизнь вечную.
Живопись и литература на Руси были двумя берегами одной реки, называвшейся Православием.
Далеко не случайна и курчавость волос св. Георгия. Характерная округлость прядей невольно вызывает в памяти старинное славянское слово вълна – «волна» (овечья шерсть). В ветхозаветной Церкви человек, приходя к Богу, наряду с другими жертвами, приносил Ему и шерсть закланного животного, которая возлагалась непосредственно на жертвенник и сжигалась. В мученическом подвиге св. Георгия изографы видели, безусловно, самопожертвование во имя Божие; и курчавостью волос заостряли на этом внимание.
Что, впрочем, не следует воспринимать как норму, требующую от изографов всех мучеников писать курчавыми. Речь идет об одном из многочисленных концептуальных приемов.
Икона показывает нам «тайные и сверхъестественные зрелища». Разворачивается мистическая брань между добром и злом. Но странная картина: чаще всего «Георгий не делает усилий, его господство над врагом выглядит как нечто извечное и предопределенное свыше». [9] В новгородской иконописи до XVI в. все святые воины-змееборцы, восседающие на конях, никогда не усекают змея мечом, а колют его копьем. И всякий раз рука каждого воина удерживает копье без признаков какого бы то ни было напряжения. Копье и эта «победа без усилий» находятся, очевидно, в определенной взаимосвязи.
После трактовки Дионисия Ареопагита занятно читать, что «белый конь выглядит как символ душевной чистоты» (кого? Лошади?!) и что «блистающий белизной конь – это подобие апокалиптического «бледного коня». [16] Если конь блистает, то он ослепителен, а не бледен. Белый цвет здесь – символ, синоним трансцендентного Божественного света, проникающего по сю сторону бытия. Поэтому изображение белого коня в качестве неподобного символа прикровенно напоминает о силе Божией, побеждающей зло (подчеркнем: силе, а не Ипостаси). Увязывание жития св. Георгия с Апокалипсисом, по меньшей мере, надуманно и нелогично. В свое время имел место, конечно, так называемый апокрифический апокалипсис св. Георгия, но связывать его с Откровением св. Иоанна Богослова нет никаких оснований.
Изображение вороного коня в данном сюжете восходит, надо полагать, к известной агиографической редакции, где говорится о явлении Победоносца на битву из небесного мира. Иконописцы хотели по-Ареопагитовски особо отметить сокровенность этого явления. И наиболее тонкие из них, желая избежать черного цвета, символизирующего ад, заменяли его темно-синим, или корректировали «его семантику сине-голубыми бликами». [17] Что дополнительно обращало внимание молящегося на принадлежность коня небесному миру.
Применение в данном случае неподобного символа было вполне оправданным, т.к. отвечало духу 82-го правила Трулльского Собора: требовалось «верно передать конкретный исторический образ» св. Георгия «и в нем раскрыть другую реальность – реальность духовную», «передать средствами искусства, при помощи известной символики, отблеск божественной славы». [18] Неподобный символ антиномически уравновешивался символами подобными (рука Христа или поясное изображение Спасителя, змей, горки…). Неподобный символ уводился на второй смысловой план, потому что он принадлежит немоленному образу коня. Его задача – ярче выявить образ св. Георгия, заявить об иерархическом превосходстве Победоносца над вражьей силой.
Тема антагонистичной борьбы света и тьмы – очевидна. Особенно она заметна на иконе из с. Манихино: змей здесь выползает не из воды, а из пещеры; по диагонали от пещеры к мандорле выстраивается хорошо прочитываемая антиномия: «небытие (тьма пещеры) – бытие (битва Георгия со змием) – сверхбытие (мандорла с Руцей Божией)». Композиция оказывается от угла до угла под сенью креста, типа «Андреевского», образованного пересечением мысленной диагонали от пещеры к мандорле с диагональю копья. В центре иконы сокрыта монограмма «X», означающая имя Того, Чьей силой побеждается зло.
Со временем тема змееборчества настолько становится популярной вообще в европейском искусстве, что начала вытеснять все другие мотивы иконографии каппадокийского великомученика-змееборца.
Не доверяя художествам, совершенно иначе к Победоносцу отнесся ученый мир.
Светские литературо- и искусствоведы – та генерация европейской и российской интеллигенции, которая выросла и выращивается на проязыческом отношении к миру, для которой нет «разницы между духовностью и искусством, между житиями святых и сказками, между молитвой и пением, между философией и богословием», [20] – все они, гордые знанием и образованием, сводили житие св. Георгия лишь к легенде, к фольклору, к мифу, словом, к игре коллективной или индивидуальной фантазии – к тому, чем они сами, собственно, и занимались. Подобное даже стало считаться хорошим тоном и признаком истиной «научности».
Получалась странная ситуация: великомученика, некогда победившего одного из князей лжи, «научно» превратили… в лжесвятого.
Для нас путь трансформации св. Георгия в фольклорного героя, а на самом деле в лжесвятого был, разумеется, не приемлем. Еще античные греки несуразное устроение, оказывающее сопротивление устрояющей его форме, называли «меоном», означавшим «не-сущее». Тогда, действительно, надо будет согласиться с деканонизацией святого, произведенной Ватиканом в ХХ веке.
Чего мы, естественно, не можем себе позволить, зная хотя бы глубочайшее почитание Победоносца русскими людьми до сего дня. «Лжесущество» не способно откликаться на молитвы, помогать просящим и, тем более, соборно христианами почитаться.
Для нас самой надежной основой анализа было учение святых отцов, трезвенное доверие преданиям о св. Георгии и воззрение православной Церкви на ее собственное искусство.
[1] Флоренский Павел, священник. Избранные труды по искусству. – М.: Изобразительное искусство; Центр изучения, охраны и реставрации наследия свящ. Павла Флоренского, 1996. С.91.
[3] Флоренский Павел, свящ. Избранные труды по искусству. С. 91 – 92.
[5] Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии // Восточные отцы и учители Церкви V века. – М.: Изд-во МФТИ, 2000. С. 350.
[8] Алпатов М.В. Этюды по истории русского искусства. – М.: Искусство, 1967. Т.1. С. 161.
[10] Лихачев Д.С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. – 2-е изд. – Л.: Художественная литература, 1985. С. 207.
[11] Рационализм мышления, требуя «правды жизни», приводил к тому, что на Западе св. Георгий копье все-таки ломал: см. рельеф Феррарского собора, XII в.
[13] Дионисий Ареопагит. Указ. соч. С. 352.
[14] См. прим. 2, пункт №2; а также среднюю часть боковых врат иконостаса из бывшего собрания Н.П. Лихачева (ныне в Русском музее), сер. XVI в.
[15] См. икону из Теребужского погоста (ныне в Русском музее), сер. XVI в.
[16] Алпатов М.В. Указ. соч. С. 166.
[17] Бычков В.В. Эстетическое значение цвета в восточнохристианском искусстве // Вопросы истории и теории эстетики. – М., 1975. С. 134.
[18] Успенский Л.А. Богословие иконы православной Церкви. – Париж: Изд-во Западноевропейского экзархата Московской Патриархии, 1989. С. 65.
[19] См., например, фреску из староладожской церкви св. Георгия (XII в.) и вышеупомянутую икону из бывшего собрания М.П. Погодина.
[20] Колдасов Геннадий. Духовные циклы. (Христианство и язычество) // Русское самосознание. – СПб., 2002. № 9. С. 111.
[21] Itinera hierosolymitana / Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) P. 176.
[22] Рыстенко А. В. Легенда о святом Георгии и драконе. Одесса, 1909. С. 9-64.