индонезия мифы и легенды
Бали. Остров Богов и Демонов. Мифические Боги Бали
Колоссальное влияние на культуру острова оказали индийские торговцы, прибывшие на остров в 1 веке н.э., которые и положили начало исповедования индуизма, а в пятом веке нашей эры на Бали было основано индуистское королевство.
Правила в семье на Бали необычные. В доме, в храме, на дороге балийская женщина должна делать не менее 65 подношений богам ежедневно. В то время как муж отвечает за материальное.
Баронг
Баронг — это фантастическое существо в виде льва. По представлениям балийцев, человек может быть очень плохим и очень хорошим, но он никогда не станет символом добра, потому что в нем присутствуют обе противоположности — добро и зло, причем зло часто бывает таким сильным, что полностью подавляет добро. Такой силы добра, которая победила бы зло, в человеке нет, поэтому символ добра всегда заключен в не человеческом существе.
На Бали пять Баронгов, каждый из которых защищает свою часть острова. Они принимают форму дикого кабана, тигра, змеи, дракона и льва.
Рангда
Рангда считается на острове воплощением демонической силы.
Ее вырезанное из камня или дерева лицо всегда закрыто белым покрывалом, чтобы кто-нибудь случайно не увидел это воплощение зла и не навлек на себя несчастье. Кроме главного священнослужителя в Храме мертвых есть другой служитель, который во время танцев Рангды надевает маску ведьмы.
Танец Рангда и Баронг
Танцевать его учатся дети с 4-х лет, именно это позволяет полностью понимать и осознавать азы национального танца и занимать правильное положение для того или иного движения.
Bestiary.us
Быстрый переход
Индонезийская мифология
в балийской мифологии демоны-ведьмы, летающие по ночам в виде голов со свисающими внутренностями
индийское мифическое чудовище, наполовину животное, наполовину рыба
гигантская мифическая рогатая змея, согласно индонезийским преданиям, обитающая в море
демоническая женщина-вампир в малайском фольклоре, в которую превращается умершая при родах женщина или её мертворожденный ребёнок
в балийской мифологии и культуре демоническая людоедка, королева ведьм-леяков, олицетворение зла, черной магии и смерти
согласно мифологии индонезийского народа тораджи, гигантский буйвол, который держит на своих рогах землю
в фольклоре жителей острова Флорес (Индонезия) племя человеческих существ небольшого роста
Мешает реклама?
Зарегистрированные пользователи видят сайт без рекламы. А еще — добавляют комментарии без проверки, пишут в блог и на форуме, могут настраивать интерфейс сайта под себя.
Does the advertisement interfere?
Registered users see this site without ads, can add comments without checking, write in the blog and on the forum, and can customize the site’s interface for themselves.
Случайная статья:
разновидность фольклорных оборотней, представляющая собой человека с волчьей головой или «гибриды» человека с собаками, свиньями, коровами или даже цыплятами
Индонезия 1900: легенды и истории о чудесах
Приведу для примера несколько таких рассказов, которые я заимствую из голландского и малайского перевода яванских легенд, собранных вышеупомянутым Мейером в различных резидентствах Явы.
Легенды эти в русском переложены появляются здесь впервые перед русскою публикою.
1) Священный камень в Тугу, именуемый яванцами Embah Bodo, т. е. глупый дедушка (легенда из резидентства Мадиун).
Во время оно проживал в местности Тугу некий пандит (отшельник, учитель), который славился своими познаниями, но стремился достигнуть еще высшей степени учености и власти, для чего он постоянно постился и молился. Дабы испытать его силу воли, боги послали ему однажды фею (видадари), которая в образе прекрасной женщины должна была отвлечь его от его святых занятий. Злополучный пандит смертельно влюбился в очаровательницу, позабыл о посте и молитве и объявил, что он готов скорее превратиться в каменный столб, чем лишиться своей прелестной подруги. В тот самый момент, однако, когда пандит намеревался заключить фею в свои объятия, видадари исчезла в пространстве, старец же был превращен в каменный столб. Между тем, ученый муж сей должен был знать, что имеет дело не с человеческим существом, а с волшебницею, небесною феею, обладающею сверхъестественными силами.
Вот почему в добродушной иронии своей яванцы обозвали “глупеньким дедушкою” сего неразумного, неосторожного старца. Народная фантазия приписывает каменному олицетворению пандита сверхъестественные свойства, как-то: давать советы и исполнять желания верующих, обращающихся к столбу с этою целью, и пр.
2) Чудесный конь в Баньяпути.
Во время оно проживал в десса (селе) Баньяпути простой крестьянин. Он держал кобылу, которая перевозила на базар плоды, рис и сельские продукты. От кобылы этой родился жеребец, который отличался тою особенностью, что не имел вовсе зубов. Жеребец питался не травою, а бананами, и при том съедал им же очищенный от кожи плод банана, но никогда никто не видел, каким образом он сперва снимал эту кожу. Многие были убеждены, что жеребец этот не что иное, как “sembrani”, т. е. мистический конь с невидимыми крыльями на ногах. Однажды хозяину приснилось, что его посетил седой старик, который поведал, что конь этот действительно сембрани, божественного происхождения, и что простому смертному не дозволено таким конем пользоваться. Сембрани не суждено было жить на этой грешной земле, он должен был возвратиться в свою небесную обитель в тот момент, когда с горы Лаву низвергнется вниз могущественный поток, который разрушить все на пути. Неизвестный старец прибавил, что этот момент наступил, и приказал крестьянину, не теряя времени, с чадами и домочадцами переселиться на вершину горы Лаву, коня же оставить в конюшне. Крестьянин исполнил все, как ему было предписано, и с вершины горы мог видеть, как низринувшийся поток затопил всю местность внизу, и как чудесный сембрани, подхваченный волною, с веселым ржанием вынесен был потоком и исчез в море. Уверяют, что в той местности, в которой раздалось ржание сембрани, еще и ныне водятся кони особенно выносливой и сильной породы.
3) Гора Лаву.
Во время оно, давно это было, гора Лаву вершиною своею касалась самого неба. На горе жил великий чародей Самар, который забавлялся тем, что выходил на вершину горы, снимал с неба и снова прикреплял к горизонту звезды. Это занятие его, наконец, надоело звездам, и они решили произнести проклятие над чародеем и над самою горою. Вследствие сего они Самара превратили в маленького уродливого карлика, между тем как вершина горы провалилась. Тогда Самар взял в руки часть ввалившейся горы, с целью погрузить оную в Индийский океан. Работал он ночью, дабы ничье человеческое око не могло его при этом увидеть. Таким образом, Самар с ношей своею однажды приблизился к селению Тьянкринг, где поселяне собирали рис и измельчали оный в ступках. Полагая, что они его заметили, и что при приближении его люди подали сигнал медными пестами, Самар уронил верхушку горы на поле, а сам исчез. Гора эта, именуемая высокой, и ныне еще возвышается среди ровной местности. Но Самар вскоре убедился, хотя и слишком поздно, что люди просто работали в поле и никакого сигнала не подавали. Тогда он над деревней Тьянкринг произнес проклятие в том смысле, что впредь в дессе никто Не может жениться в юном возрасте, и что браки будут заключаться только между людьми в зрелых летах. Боги одобрили это решение, и вот почему и ныне в Тьянкринге браки совершаются между людьми немолодыми.
4) Гизик Пенгадон-аям.
На побережье южного моря есть местность, известная под именем Пенгадон-аям, т. е. арена петушиных боев. Утверждают, что каждую пятницу ночью здесь слышны крики, пение и шум крыльев дерущихся петухов, а также рукоплескания зрителей, но при этом не видно ни тех, ни других. Здесь, действительно, в прежние времена собирались любители петушиных боев.
5) Дикие псы в Прамбу Далеме.
В дессе Ванасиди есть пещера Прамбу Далем, в которой живут сотнями дикие псы. Выход грота находится под водою. Утверждают, что можно призвать этих диких псов на помощь против диких кабанов и иных зверей, уничтожающих посевы, и что псы эти имеют патроном шайтана (дьявола). При гроте состоит смотритель, которому властью шайтана даны человеческий образ и свойства. К этому-то смотрителю и обращаются с просьбами и жертвоприношениями, состоящими из цветов, плодов, риса и денег. Если молитва верующего услышана, дикие псы сотнями выходят из грота и кидаются на кабанов и прочих зверей, которых и уничтожают. Но обращаться к шайтану не всегда безопасно. Если ему, например, покажется недостаточным жертвоприношение, он посылает диких псов своих не на кабанов, а на собственные стада просителей. Далее шайтан переселяется иногда в тела некоторых лиц, который начинают прыгать, кричать и бесноваться. В таком случае, этим бесноватым нужно отдать все, чего бы они ни потребовали. Такие люди считаются братьями и сестрами самого шайтана, они одарены большею властью, чем обыкновенные смертные.
6) В резидентстве Рембанг есть местечко Тубан, известное некоторыми своими особенностями. Так, на берегу моря есть колодезь с чистою и пресною водою, несмотря на близость моря и на то, что при приливах морская вода проникает внутрь колодца. Колодцу этому приписывают следующее происхождение. В первые годы пропаганды и введения ислама на Яве, жил в Тубане знаменитый муж и законоучитель Сунан-Бонанг, ученость которого известна была далеко за пределами Явы. Дабы иметь с Бонангом свидание и публичную диссертацию, прибыл однажды в Тубан один известный законоучитель с затаенною целью посрамить Бонанга. Прибывший потерпел крушение и выброшен был на берег в Тубане. Проходивший случайно Бонанг увидел своего соперника, остановился, начал с ним разговаривать и воткнул в землю свой посох. Из-под посоха тотчас же забил ключ пресной воды. Это чудо произвело на чужеземца столь сильное впечатление, что он из противников Бонанга сделался его послушным учеником и последователем. Вокруг могилы Бонанга и ныне еще существуют целебные источники и дом, которому приписывают таинственное и божественное происхождение, так как никто не видел, кем и когда дом сей был сооружен.
7) Легенда из резидентства Дьяпара.
Это рассказ юмористического содержания. Во время оно, в местечке Дьювана, супруга одного из принцев Картасуры была беременна и возымела желание поесть огурцов. Но во всем государстве не существовало ничего подобного, и никто не имел определенного представления о том, чего собственно желает принцесса. Тогда принц отправил особого посланного, наказав ему во что бы то ни стало разыскать и принести желаемый огурец. После долгих поисков гонец разыскал у одного старого поселянина огород и в нем всего один лишь огурец, который и был тотчас же приобретен. Но старик крестьянин не сумел сказать ни имени местности, ни названия неизвестного ему растения, так что и государю своему посланный не мог доложить ничего определенного. Тогда принц назвал Друдьювана (а по сокращении Дьювана) место, где обретен был огурец, самый же огурец получил название и затем известен под именем тимун-ватанг.
8) Десса Дарапайонг (буквально — кровавый зонтик).
Рассказ этот относится еще к баснословным временам, когда боги свободно появлялись на земле среди обыкновенных смертных. Однажды Нараяна (одно из побочных имен бога Вишну), гуляя с сестрой своею Сембадрой, заблудился и, разыскивая исход, воткнул в землю свой пайонг (зонтик) и сказал сестре: “садись под зонтик и подожди меня, пока я разыщу дорогу”.
Как только он удалился, Сембадра увидела приближавшегося страшного вида дракона, который грозил ее поглотить. Она в страхе и смятении бежала, оставив пайонг воткнутым в земле. Прибежавший на ее крик Нараяна узнал в драконе могущественного волшебника и чародея Нага, посланного против него его врагом Кангса. Нараяна тогда схватил заостренный бамбуковый кол и снес дракону голову, которая упала и исчезла в море, тело же чудовища превратилось в реку Синага, ныне еще существующую, а из священного пайонга вырос могущественный экземпляр дерева видара, под сению которого основана была впоследствии десса Видара Пайонг.
Фрагмент текста воспроизведен по изданию:
Бакунин М.М. При дворе императора в Суракарте (Соло). (Центральная Ява) // Исторический вестник, № 9, 1900
Фото: личный архив
Разбивка оригинального текста сочинения на тематические фрагменты и их описательные названия сделаны редакций «Бизнес и отдых» для удобства восприятия современного читателя.
Мифы народов Индокитая и Индонезии
Юго-Восточная Азия как историко-этнографическая область охватывает полуостров Индокитай и острова Малайского архипелага, т. е. территорию, сейчас занятую Вьетнамом, Лаосом, Камбоджей, Таиландом, Бирмой, Малайзией, Сингапуром, Индонезией, Брунеем, Филиппинами и Восточным Тимором. В древности единое целое с ней составляли южные области Китая, населенные народами, этнически родственными ряду народов Юго-Восточной Азии.
В Юго-Восточной Азии, включая Индонезию, проживают носители тибето-бирманской (бирманцы, лаосцы), австро-азиатской (вьетнамцы, кхмеры), австронезийской (малайцы, индонезийцы, филиппинцы, яванцы), мяо-яоской и паратайской (тайцы) языковых семей.
Ввиду сложности этого этно-культурного образования, применительно к этому региону приходится говорить не о мифологии, а о мифологиях отдельных народов и племенных групп, которые обнаруживают как некоторую специфику, так и определенную близость друг к другу. Среди них выделяются мифологии вьетов и мыонгов, тайцев, мон-кхмеров, тибето-бирманцев, а также народов, населяющих острова Малайского архипелага.
Разделы страницы о мифологии народов юго-востока Евразии:
Вьет-мыонгская мифология
Черты мифического персонажа-трикстера отличают Куоя, улетевшего с деревом-баньяном на луну и имеющего репутацию обманщика (хитроумный анекдотический персонаж у вьетов и у мыонгов тоже не случайно именуется Куой).
Этногенетический миф у вьетов (рождение первопредков народов из 100 яиц, содержавшихся в мешке, рождённом красавицей Эу Ко в браке с Лак Лаунг Куаном) отличен от широко распространённого у многих народов Восточного Индокитая мифа о рождении первых людей из тыквы, хотя вьеты тоже рассматривают тыкву как символ плодовитости. Лак Лаунг Куан и Эу Ко имеют свою родословную, восходящую к божествам и духам. Лак Лаунг Куан как культурный герой учреждает феодальные порядки.
Весьма многочисленны низшие демоны у вьетов, культы местных духов-покровителей, связанных с общинным домом (динь), духов-покровителей ремёсел и профессий (так, певицы почитали известную своим искусством в 11-12 вв. Дао Ныонг). На представления о низшей демонологии у вьетов повлияли буддийские верования: демоны За Тхоа (от санскр. Jaksa, см. Якши) населяют землю, небеса и пустоту. В народных верованиях вьетов они стали и духами подводного царства.
Мифология мыонгов, в отличие от вьетской, благодаря обширному мифолого-эпическому сказанию «Рождение земли и рождение воды», предстаёт в определённой системе. Сказание содержит рассказ о мифическом процессе первотворения, создании элементов космического миропорядка из хаоса, великом потопе (очень характерном для мифов ряда народов Юго-Восточной Азии), после которого выросло огромное дерево. Неоднократно встречающийся у мыонгов мотив рождения из дерева антропоморфных божеств перекликается с частым в фольклоре вьетов мотивом рождения героя из древесного ствола. В мифологии мыонгов комель дерева си превращается в богиню За Зэн, прародительницу человеческого рода.
Этногенетический миф мыонгов о первых людях, рождённых из яйца [см. древнеевразийский миф о Мировом Яйце], снесённого птицей Тот, близок к вьетскому. В этногенетическом мифе мыонгов, так же как и в их мифах о культурных героях, много упоминаний о птицах, что, возможно, является следом тотемических верований. Это находит определённые параллели с изображениями на бронзовых памятниках донгшонской культуры.
Народы Вьетнама, объединённые общностью исторической судьбы, имеют много сходного в своём фольклоре и мифологии. Причём эти черты, сближающие мифологию народов Вьетнама, особенно вьетов и мыонгов, часто свидетельствуют не только о типологических схождениях и взаимных влияниях, но и о более глубинных связях между народами.
(Н. И. Никулин)
Мон-кхмерская мифология
В эпоху донгшонской культуры у мон-кхмеров, как и у других народов Индокитая, получают распространение мифы шаманского цикла. В них часто повествуется о птицах, о мировом дереве, которое служит средством связи людей с небом. По-видимому, шаманским верованиям обязана повсеместная культовая роль фикуса-баньяна. Миф народа срэ об изготовлении скелета человека из баньяна принадлежит к этому же шаманскому пласту (см. Бунг). К мифам шаманского цикла относится и сюжет о восхождении на небо с помощью воздушного змея (см. У Бискуром), а также кораблей (см. У Блей У Нонгбух Нонгтхау). Вообще же шаманские мифы более характерны в Индокитае для индонезийских по языку народов.
Мон-кхмерам на северо-западе Индокитая известен миф о тигре (см. Ятаун и Ятай), более широко и в более разработанной форме представленный у тибето-бирманцев.
Исследуя индийское влияние на мифологию мон-кхмеров, важно иметь в виду, что у мон-кхмеров ещё до этого влияния существовали свои мифологические представления, близкие к индийским, например представление о хтонических духах вроде неак та, о змееобразных существах нагах. Влияние брахманизма и индуизма сказалось главным образом в том, что местная мифология была приведена в более или менее стройную систему, местные божества в ряде случаев получили индийские имена [Бхадреш-вара, Махкшвара и др.). Местное восприятие индуистских мифов отразилось в Кампучии ангкорского периода (9-15 вв. н. э.) в создании синкретичного образа Харихары (Шивы и Вишну одновременно). Кхмерам оказалось чуждо представление об особом всемогуществе Индры. В Кампучии он потерял то значение, которое имеет в индуизме в Индии.
Фактически кхмерские мифологические системы адаптировали системы индуистские. Почитание духов местности (неак та) как хтонических сил выразилось в культе гор и в культе короля-девараджи. Среди хтонических божеств особое место занимает почитание благожелательных змееобразных нагов. Кхмерские материалы периода Ангкора показывают, что основным источником представления о нагах было почитание крокодила. Исторически культ нагов более древен, чем культ драконов. Змееборческий мотив в мифологии мон-кхмеров и их соседей получил слабое проявление. Примеры этого мотива встречаются либо по соседству с Индией, либо на востоке Индокитая, т. е. в районах, где сказалось влияние змееборческих мифов Индии и островного мира [у последних тоже есть этот индоевропейский сюжет?!].
Пантеон злых духов у мон-кхмеров состоит чаще всего из духов, бывших душами людей, умерших преждевременной смертью, например в результате насильственной смерти (см. Арак Кол). Злые духи вредят людям, насылая болезни. Эти духи не становятся божествами космических масштабов. Так, у кхмеров вместо образа злого демона, гоняющегося за луной и солнцем, фигурирует добрый брат этих светил (см. Раху).
Тайская мифология
ТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ Т. м. испытывала воздействие индуизма и буддизма. Внешние влияния меньше всего затронули мифологию ахомов, переселившихся в 13 в. в северо-восточную Индию, и тайских народов, расселённых на востоке Индокитая и юге Китая. У ахомов сохранилась одна из древнейших тайских версий создания мира (см. Пхатувчунг). У всех тайских народов Индокитая обнаруживаются черты общей мифологической системы.
Весьма своеобразны мифы тайских народов Вьетнама о небесной реке Такхай, вытекающей из грота, о страже двери «небесной темноты», из которой выходят ночь и звёзды (см. Такхай), о Пу нен и Нанг Быон, катящих по небосводу шары своих светил, о лягушке, срывающейся с цепи и глотающей светило. В некоторых тайских мифах отделение неба от земли рассматривается как трагический момент, вызванный тем, что сердитая женщина оскорбила небо, ударив в него пестом для обрушивания риса (ср. По Тхен). Особняком стоит у тайских народов только юньский космогонический миф о женском существе Ясангсай и её супруге Пусангси, родившемся из огня намного позднее её.
По антропогоническим мифам тайских народов, рядовые общинники происходят из тыкв на земле, а правящие династии ведут своё происхождение от посланцев неба. Однако в Т. м. тыква изображается как проявление всё того же небесного принципа. Эта системность, с древнейших времён направленная на разработку мифологии небесных сил, проявляется в представлениях о духах и об универсальных для народов Индокитая образах нагов.
С развитой системой небесных божеств у таи согласуются мифы об устроителях земли. К ним принадлежат Таосуонг и Таонган, принёсшие с неба на землю тыквы, Пху Нго и Не Нгам, срубившие лиану, закрывавшую свет, Пуи и Намы, посланные с неба для того, чтобы срубить гигантское дерево баньян, а также Тхонг и Двадараси в мифологии лаотянцев, подготовившие землю для спуска с неба первого короля Кхун Болома. Кхун Болом установил социальные нормы, преподал людям моральные, заветы.
Согласно одному из мифов, устройство территории Лаоса с его горами и реками, лесами обязано тому, что наги запустили огненные ракеты. У лаотянцев во Вьетнаме в мае в конце сухого сезона устраивался особый праздник ракет. Я. В. Чеснов.
Малайская мифология
Мифология народов Восточной Индонезии
Мифология народов Восточной Индонезии (то есть народов, населяющих Малые Зондские острова, к востоку от Сумбавы, и Молуккские острова). Включает несколько самостоятельных мифологических систем, в том числе нгада (остров Флорес), солорцев (Солорский архипелаг), летийцев (Юго-Западные острова), манусела (центральная часть острова Серам), вемале (западная часть острова Серам) и других народов.
Основным источником изучения являются записи мифов, выполненные в начале и середине 20 в. главным образом европейскими исследователями (немецкие учёные А. Иенсен, X. Ниггемайер, голландский учёный X. Гёртьенс и др.). Мифология обладает рядом общих признаков, что позволяет рассматривать её в качестве единого целого. Она сложилась на базе религиозных и мифологических представлений раннего земледельческого населения, говорившего, очевидно, на языках аустронезийской семьи, проникших в Восточную Индонезию примерно во 2-м тыс. до н. э. Сохранившиеся в пределах региона неаустронезийские народы (на Северной Хальмахере, Восточном Тиморе, островах Алор и Пантар) испытали значительное аустронезийское влияние, в частности в области мифологии и числовой символики. Обнаруживается несомненное сходство с мифологическими представлениями папуасов (см. Папуасская мифология) и меланезийцев (ср. мифологему Хаинувеле), которое объясняется скорее сильным доаустронезийским субстратом, нежели более поздними заимствованиями из Новой Гвинеи.
Средневековыми влияниями из индуизированной западной части Малайского архипелага можно объяснить и появление в мифологии ряда народов Восточной Индонезии (манусела, буруанцы) верховного божества, демиурга, своей волей создавшего всё сущее. Такое божество носит обычно имя, явно возникшее под мусульманским влиянием (см. Алахатала), и обладает атрибутами, сближающими его с некоторыми индуистскими божествами. Буруанское верховное божество Опо Геба Снулат, или Опо Ла-хатала, судит души умерших по книге, даёт своим поклонникам писаные заповеди.
Пантеон отдельных мифологий Восточной Индонезии обычно состоит из образов солнечного (небесного, лунного) и земного божеств, подчинённых им более мелких астральных божеств, иногда верховного божества-демиурга, культурных героев или перволюдей, и большого количества демонов и добрых духов, населяющих обычно море, горы и лесные дебри (халита у вемале, эябат у буруанцев и др.).
Литература по восточно-индонезийским мифам
Мифология народов Филиппин
Филиппины можно рассматривать в качестве отдельной области в рамках мифологического комплекса Малайского архипелага. До европейского проникновения эта область охватывала все народы Филиппин, включая и ныне исповедующие христианство и утратившие в силу этого самобытную мифологию (тагальцы, висайя, илоко и др.).
Филиппинский пантеон очень обширен. Ифугао, у которых существует тенденция к обожествлению всего сущего, известны в специальной литературе как «суперполитеисты». Несмотря на это, иерархия внутри пантеона не усматривается, отсутствует и строгая привязанность определённого типа божеств к определённым мирам. Тем не менее выделяется группа сверхъестественных существ наиболее абстрактных, т. е. наименее связанных с конкретными функциями (см. Матунгулан). Образ верховного божества, или демиурга, отсутствует или проявляется в крайне слабой форме. Возможно, этим объясняется неразвитость космогонических, антропогонических и этногонических сюжетов. В то же время филиппинские народы знают миф о потопе, почти неизвестный в Индонезии. Бытует также характерное для Восточной Индонезии представление о том, что изначально небо лежало на земле.
Библиография по мифам филиппинцев
Балийская мифология
На Бали с его длительной государственной историей и сильно развитой ритуально-культовой стороной религии большое распространение получили генеалогические мифы и разного рода культовые мифы, в которых объясняется происхождение династий и правящей верхушки, а также обрядов и святынь. В ряде таких мифов своеобразно синтезировались сравнительно поздняя легендарная основа (прежде всего относящаяся к связям с яванской империей Маджапахит в 13-15 вв.) и древний местный мифологический субстрат (элементы близнечного мифа, тотемного мифа), например миф о происхождении государей княжества Педженг после победы божества Батара Индры над демоном Майя Данава, который был низвергнут и воплотился в цветке кокоса; из цветка вышли близнецы, разнополая двойня Месула-Месули, давшая начало поколениям правителей. Образы и сюжеты Б. м. получили отражение в старинной и современной балийской живописи и деревянной скульптуре, в куклах театра ваянг.
(Г. Г. Бандиленко)